每一个念头都与真心的明性和觉性相应，具体怎么修呢？
经文里说：“菩萨摩诃萨应知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。”这个是讲真心的“用”，觉性。
前面我们讲到了“湛寂光明，遍周尘刹”，这个是讲真心的“相”，是明性；接下来是讲真心的“用”就是觉性。
这里引用的两段经文都是讲真心的“用”，觉性，每一个念头都与真心的明性和觉性相应，就是念念常有佛成正觉。
那具体怎么修呢？
正如我们古大德所开示的：“念生，则觉知；无念，亦觉知；念生念灭，实无差异。”
修行的时候，这个其实是真正用功的地方，用功吃紧的地方。
修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。
你的修行是在一切时空里面去修行，你病得很严重的时候，你妄念最炽盛的时候，你非常生气的时候，你都应该回光返照，要知道你这个妙用的觉性，它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入，所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别，你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态，也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性，知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的，这个样子当然你就能够豁然契入啊。
经文又说：“如自心。一切众生心亦如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不断。无有休息。”
如菩萨的自心，他是念念成佛啊，一切的众生的心也是悉有如来成等正觉。
什么是“悉有如来成等正觉”？
哪怕你现在是凡夫，但是不管你是在静态之中还是在动态之中，你都能够回光返照，知道你这个心的“用”——这个“觉性”从来没有离开，你这么一念，就是如来成等正觉。
所以觉性本质上来讲，就是真心生生不已的生命力，就是我们这个真实生命的生命力。
道无处不在，触处皆真，你所接触的一切处，都是立处皆真的。
所以临济祖师说“要随处作主”，一切时候你都要让你的觉性能够作主。
经文又说：“无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执著。不能证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。”
每一位众生都具有真心性德的空性、明性、觉性。
很多人学禅，他就以为到了那种空性，就对了。其实很多时候你是走偏了，你那个不是空性，而是你第六意识制造出来的一种相似境界。
所以真心它要起用呢，真心本体、真心性德要显现，你一定是要同时具足空性、明性、觉性。
修行本质就是要超越二元对立的状态。
我们大脑思维它的特点就是什么？就是二元对立。有“被”认识的万物，有“能”认识的大脑思维，所以就妄念纷飞，活在二元对立里面，活在能、所对立里面。只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明。
很多人问，什么是无始无明？无始无明在哪里？只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明，就是大脑思维的妄想颠倒执著。所以，我们学《金刚经》也讲，要超越凡夫的大脑思维，要契入到灵性生命思维。
那么，佛法的修证可以分为见、行、果，也就是见地、行持和证得的果位，也称之为基、道、果。
基也是说见地了。这段经文就是讲见地的提升，就是认知的提升。
我们要能够超越认同，要超越对欲界人类认知的认同，要超越人类身份的认同，要打破局限，要体悟到自己的真实本性就是佛。
从真心的体、相、用来说，我们是与佛无二无别的。这样子，你的认知的局限就被彻底地超越了。
经典之中对佛菩萨智慧德能的描述，就是对我们自身状态的描述，而不是空洞的说教。这个很重要。
为什么很多人学佛十年、二十年或者更长，佛经是佛经，自己是自己？你是你，经是经，没有什么交涉，没有什么关系。经，并不能改变你的生命，为什么？因为你把佛经上面对于佛菩萨的智慧德能的描述，看作是跟自己的生命境界毫不相干，没有什么关系，那当然就变成你一直在用大脑思维学佛经，你学到的只是知识，而不是智慧。你一定要知道经典上的对佛菩萨的智慧德能的描述，都是描述你自身的状况，这样子就对了，这样子你就契入到真实的生命里面来了。不然的话哪怕你能够把《金刚经》背下来那又怎么样呢？你还是凡夫，你还是不能用。所以一定要知道，你在活生生地用佛法，你就把《金刚经》读活了，不然的话，是死的。
所以要特别地强调：佛经、佛法不是空洞的说教，而是对我们自身的状态的描述。
一旦你真正地具备了对自身真实本性的认知，你的认知的达到这个高度了，那么你的认知就同于佛的认知了，这就对了，你这个时候，一切生命的体验，都是生命本源状态的本具庄严。
不要去刻意改变存在的状态，只是去觉知他的真实本质，这就对了。
你不要说我现在存在的状态很不妙哦，我又很困难，赚的钱很少，身体又不够健康，烦恼又很多，婚姻又触到了暗礁，啊呀，总而言之一切都不如意就是了。然后你很苦恼，你总希望改变这个存在的状态。但是你知道吗？当你起心动念要改变存在状态的时候，你就还是在凡夫里面，不管你怎么苦苦挣扎，你都在业力的漩涡里面，甚至于你越挣扎你陷得就越深。
佛陀告诉你，一开始你的方法就错了。为什么？因为你要知道，不管这个外相如何显现，只要你认知提高了，你以佛的认知作为认知你就知道，这一切都是我生命的庄严，不管它外相如何显现，这一切都是我生命的庄严。这样你就能够领悟那些禅师他们的作略。
-----节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
经文里说：“菩萨摩诃萨应知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。”这个是讲真心的“用”，觉性。
前面我们讲到了“湛寂光明，遍周尘刹”，这个是讲真心的“相”，是明性；接下来是讲真心的“用”就是觉性。
这里引用的两段经文都是讲真心的“用”，觉性，每一个念头都与真心的明性和觉性相应，就是念念常有佛成正觉。
那具体怎么修呢？
正如我们古大德所开示的：“念生，则觉知；无念，亦觉知；念生念灭，实无差异。”
修行的时候，这个其实是真正用功的地方，用功吃紧的地方。
修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。
你的修行是在一切时空里面去修行，你病得很严重的时候，你妄念最炽盛的时候，你非常生气的时候，你都应该回光返照，要知道你这个妙用的觉性，它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入，所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别，你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态，也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性，知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的，这个样子当然你就能够豁然契入啊。
经文又说：“如自心。一切众生心亦如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不断。无有休息。”
如菩萨的自心，他是念念成佛啊，一切的众生的心也是悉有如来成等正觉。
什么是“悉有如来成等正觉”？
哪怕你现在是凡夫，但是不管你是在静态之中还是在动态之中，你都能够回光返照，知道你这个心的“用”——这个“觉性”从来没有离开，你这么一念，就是如来成等正觉。
所以觉性本质上来讲，就是真心生生不已的生命力，就是我们这个真实生命的生命力。
道无处不在，触处皆真，你所接触的一切处，都是立处皆真的。
所以临济祖师说“要随处作主”，一切时候你都要让你的觉性能够作主。
经文又说：“无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执著。不能证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。”
每一位众生都具有真心性德的空性、明性、觉性。
很多人学禅，他就以为到了那种空性，就对了。其实很多时候你是走偏了，你那个不是空性，而是你第六意识制造出来的一种相似境界。
所以真心它要起用呢，真心本体、真心性德要显现，你一定是要同时具足空性、明性、觉性。
修行本质就是要超越二元对立的状态。
我们大脑思维它的特点就是什么？就是二元对立。有“被”认识的万物，有“能”认识的大脑思维，所以就妄念纷飞，活在二元对立里面，活在能、所对立里面。只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明。
很多人问，什么是无始无明？无始无明在哪里？只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明，就是大脑思维的妄想颠倒执著。所以，我们学《金刚经》也讲，要超越凡夫的大脑思维，要契入到灵性生命思维。
那么，佛法的修证可以分为见、行、果，也就是见地、行持和证得的果位，也称之为基、道、果。
基也是说见地了。这段经文就是讲见地的提升，就是认知的提升。
我们要能够超越认同，要超越对欲界人类认知的认同，要超越人类身份的认同，要打破局限，要体悟到自己的真实本性就是佛。
从真心的体、相、用来说，我们是与佛无二无别的。这样子，你的认知的局限就被彻底地超越了。
经典之中对佛菩萨智慧德能的描述，就是对我们自身状态的描述，而不是空洞的说教。这个很重要。
为什么很多人学佛十年、二十年或者更长，佛经是佛经，自己是自己？你是你，经是经，没有什么交涉，没有什么关系。经，并不能改变你的生命，为什么？因为你把佛经上面对于佛菩萨的智慧德能的描述，看作是跟自己的生命境界毫不相干，没有什么关系，那当然就变成你一直在用大脑思维学佛经，你学到的只是知识，而不是智慧。你一定要知道经典上的对佛菩萨的智慧德能的描述，都是描述你自身的状况，这样子就对了，这样子你就契入到真实的生命里面来了。不然的话哪怕你能够把《金刚经》背下来那又怎么样呢？你还是凡夫，你还是不能用。所以一定要知道，你在活生生地用佛法，你就把《金刚经》读活了，不然的话，是死的。
所以要特别地强调：佛经、佛法不是空洞的说教，而是对我们自身的状态的描述。
一旦你真正地具备了对自身真实本性的认知，你的认知的达到这个高度了，那么你的认知就同于佛的认知了，这就对了，你这个时候，一切生命的体验，都是生命本源状态的本具庄严。
不要去刻意改变存在的状态，只是去觉知他的真实本质，这就对了。
你不要说我现在存在的状态很不妙哦，我又很困难，赚的钱很少，身体又不够健康，烦恼又很多，婚姻又触到了暗礁，啊呀，总而言之一切都不如意就是了。然后你很苦恼，你总希望改变这个存在的状态。但是你知道吗？当你起心动念要改变存在状态的时候，你就还是在凡夫里面，不管你怎么苦苦挣扎，你都在业力的漩涡里面，甚至于你越挣扎你陷得就越深。
佛陀告诉你，一开始你的方法就错了。为什么？因为你要知道，不管这个外相如何显现，只要你认知提高了，你以佛的认知作为认知你就知道，这一切都是我生命的庄严，不管它外相如何显现，这一切都是我生命的庄严。这样你就能够领悟那些禅师他们的作略。
-----节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
谈慧能
《坛经》
的禅学奥秘
慧能被称为是禅宗六祖，
他的禅学理论是佛学中国化和中国禅宗走向成熟的标志，
他的禅学理论同时也是佛学理论上的巨大变革，
他的禅学思想是中国唐以后佛学思想的基本理论基础，
在中国思想文化史上有极为重要的地位，
产生了巨大的影响。
慧能的禅学思想主要体现在《坛经》一书中，
《坛经》是慧能一生讲授佛法的记录，
是佛学思想史上的最重要的典籍之一。
《坛经》被尊称为禅宗的 “ 宗经 ”，
在中国古代僧人所编撰的佛学著作中，
只有《坛经》是唯一一部被称为 “ 经 ” 的典籍。
《坛经》的禅学基本理论历来是佛学界、哲学理论界和文化思想界关注的佛学理论焦点，
禅宗对佛学的变革，
南禅的理论特点，
中国化佛学的理论特色等，
禅学发展的很多 “ 奥秘 ”
都体现在《坛经》中，
所以，精读《坛经》，了解慧能的佛学思想，弄清禅宗的基本理论观点，
是了解中国化佛学禅宗的最重要的途径之一。
《坛经》是具有 “ 经书 ” 级别的佛学典籍，
《坛经》是中国禅宗的划时代理论巨著，
《坛经》是南禅的禅学理论旗帜，
《坛经》隐藏着慧能禅学思想的秘密。
下面，从佛教哲学的角度对《坛经》的几个重要的观点进行解读，
希望有助于对《坛经》奥秘的知解。
一 、缘起论：
“ 心即真如 ”
佛教很重视 “ 缘起论 ”，讲缘起，讲因缘。
佛教认为，世间的一切事物都是互相联系、依存、转化的，万事万物互为条件。
“ 缘 ” 是生发的根本，是事物的本原：
“ 起 ” 是起点，
是 “ 缘 ” 展开的功能。
“ 缘起 ” 是指一切事物赖以生起的因缘，
也就是哲学上所说的宇宙的本原，
存在的根源。
事物的因缘关系实际上也是事物的因果关系，
有因必有果，果为因生。
《杂阿含经》卷十二给
“ 缘起 ” 下的经典定义是：
“ 此有故彼有，此生故彼生 ”。
其意是，因为有此，所以有彼，
由此生彼，彼因此生。
通俗地说，是因为有这个东西，才有那个东西，
有这个东西，那个东西才能生发出来。
“ 缘起论 ” 是佛教理论的基石，
因缘问题是佛教理论的核心论题，
佛教的各种理论都是由 “ 缘起论 ”
而展开的，佛教大乘、小乘各派都是以
“ 缘起论 ” 作为理论基石而扩展开来的。
佛教各派的思想分化、理论分歧，
也都是由于对 “ 缘起 ” 的不同看法而发生理论分野的。
在佛教的各派理论中，
有 “ 自性缘起论 ”、
“ 真如缘起论 ”、
“ 法界缘起论 ”、
“ 业感缘起论 ”、
“ 中道缘起论 ” 等等，
对事物 “ 缘起 ” 的不同定义和解说决定了佛学各派的理论走向。
六祖慧能所主张的是 “ 真如缘起论 ”。
“ 真如 ” 是梵文意译，
其意思是真正如实、常住不变的存在，
也可以说是一种脱离现实世界、
超越一切的永恒精神本体，
世界上的一切，都是由它而派生的。
所谓 “ 真如缘起 ”，
就是说以 “ 真如 ” 为 “ 缘 ”而生 “ 起 ” 在世间和出世间的一切。
“ 真如即是念之体，
念即是真如之用。”
（ 《坛经·定慧品》 ）
六祖慧能明确表示 “ 真如 ” 是本体，
而且 “ 真如 ” 也能有 “ 用 ” 之功能，
所以才能以它为 “ 缘 ” 而生 “ 起 ” 世界上的一切。
在六祖慧能看来，
世间万物的本性就是“ 真 ”，
而万物的形相就是 “ 假 ”，
就是 “ 虚妄 ”。
他临终前说了一首《真假动静偈》：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
（ 见《坛经·付嘱品》）
这首偈的意思是说世间的一切都不是真的，不要将假的当作真的来看。
如果认为看到的东西都是真的，
那么你的认识就不是真的。
如果你能回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。
如果你能离开世间一切的假形假相，那就是你的真心。
你自己心里不离开假，何处能找到真呢？
六祖慧能在这里说的 “ 真 ”
就是 “ 真如 ”，
也就是万物的本性、
众生的本性、
人的本性。
六祖慧能认为 “ 凡所有相皆是虚妄 ”，
万物有生有灭，所以是虚妄不实的，
而 “ 真如 ” 则是 “ 性本无生无灭 ”。
慧能认为：“ 于自性中万法皆现 ”
（ 《坛经·忏悔品》 ），
这句话是 “ 真如缘起论 ” 的典型观点。
这里的 “ 自性 ”
是指真实的本有体性，
也就是 “ 真如 ”。
“ 万法 ” 是指包括主体存在和客体世界在内的整个客观世界，也就是宇宙万有。
宇宙一切都是由 “ 真如 ” 派生出来的。
“ 真如 ” 是世界的本原。
“ 真如缘起论 ” 体现了中国大乘佛教有宗论的基本思想，
有宗论承认有本体，有彼岸性的最高存在。
因此，六祖慧能的这种 “ 自性 ”
而现 “ 万法 ” 的观点，
既体现了作为佛教哲学的基本特征，
也反映了中国佛教的传承与联系。
六祖慧能企图改变传统佛教对
“ 本体 ” 的烦琐解释，
他一方面把 “ 本体 ” 看成直接是源于人心的，
试图从现实中活生生的人的心理活动中去寻找活力；
另一方面又把人的心理活动看成是本体，
把 “ 心 ” 看成是世界的本原。
直截了当地指明主体之心即是客体之本原。
因此，在慧能看来，
所谓 “ 成佛 ” 就是于 “ 自性 ” 求真，
也就是说，“ 证真如 ”不在于遥远的彼岸世界，
而在于当下的现实世界之中，
在于人的自我意识，
在于能自觉自悟。
慧能反复说明这种以自悟
“ 证真如 ” 的观点，
他说：“ 万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”
（参看《坛经·般若品》）
“ 汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”
（参看《坛经·机缘品》）
“ 菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，西方只在目前。”
（参看《坛经·疑问品》）
“ 一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”
（参看《坛经·般若品》）
“ 真如即是念之体，念即是真如之用。
…… 真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”
（参看《坛经·定慧品》）
这就是说：“ 心 ” 就是 “ 佛 ”，
“ 心体 ” 就是 “ 真如 ”。
而且，“ 心 ” 要区别 “ 心体 ”
（ “ 念之体 ” ）
和它的作用
（ “ 见闻觉知 ” 等 ）。
慧能就这样把 “ 真如 ” 本体看成直接是源于人心的。
“ 证真如 ” 或 “ 成佛 ”
不再是追求超现实的“ 佛智 ”、“ 佛性 ”，
而是自我觉悟，了彻 “ 自心 ”。
由此看来，“ 般若 ” 从“ 自行 ” 生，
“ 菩提 ” 向自心觅，
佛国乐土与人的自心是合一的，
人没有必要到遥远的彼岸世界去领悟
“ 真如 ”，
只须通过自我觉悟去顿见
“ 真如本性 ”，“ 万法尽在自心 ”。
慧能的这一基本观点，
实际上是反对在自心之外去构设一个本体，
“ 自心 ” 之外再无本体，
正是人的 “ 自心 ”，
也只有人的 “ 自心 ”，
才是真如佛性的存在，才是万物的本原。
在 “ 自性 ”、
“ 自心 ”、
“ 本心 ”
之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用从外面去求佛性，平常，是因为被妄念遮盖着佛性，因而不见真如。
一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，
《坛经》
的禅学奥秘
慧能被称为是禅宗六祖，
他的禅学理论是佛学中国化和中国禅宗走向成熟的标志，
他的禅学理论同时也是佛学理论上的巨大变革，
他的禅学思想是中国唐以后佛学思想的基本理论基础，
在中国思想文化史上有极为重要的地位，
产生了巨大的影响。
慧能的禅学思想主要体现在《坛经》一书中，
《坛经》是慧能一生讲授佛法的记录，
是佛学思想史上的最重要的典籍之一。
《坛经》被尊称为禅宗的 “ 宗经 ”，
在中国古代僧人所编撰的佛学著作中，
只有《坛经》是唯一一部被称为 “ 经 ” 的典籍。
《坛经》的禅学基本理论历来是佛学界、哲学理论界和文化思想界关注的佛学理论焦点，
禅宗对佛学的变革，
南禅的理论特点，
中国化佛学的理论特色等，
禅学发展的很多 “ 奥秘 ”
都体现在《坛经》中，
所以，精读《坛经》，了解慧能的佛学思想，弄清禅宗的基本理论观点，
是了解中国化佛学禅宗的最重要的途径之一。
《坛经》是具有 “ 经书 ” 级别的佛学典籍，
《坛经》是中国禅宗的划时代理论巨著，
《坛经》是南禅的禅学理论旗帜，
《坛经》隐藏着慧能禅学思想的秘密。
下面，从佛教哲学的角度对《坛经》的几个重要的观点进行解读，
希望有助于对《坛经》奥秘的知解。
一 、缘起论：
“ 心即真如 ”
佛教很重视 “ 缘起论 ”，讲缘起，讲因缘。
佛教认为，世间的一切事物都是互相联系、依存、转化的，万事万物互为条件。
“ 缘 ” 是生发的根本，是事物的本原：
“ 起 ” 是起点，
是 “ 缘 ” 展开的功能。
“ 缘起 ” 是指一切事物赖以生起的因缘，
也就是哲学上所说的宇宙的本原，
存在的根源。
事物的因缘关系实际上也是事物的因果关系，
有因必有果，果为因生。
《杂阿含经》卷十二给
“ 缘起 ” 下的经典定义是：
“ 此有故彼有，此生故彼生 ”。
其意是，因为有此，所以有彼，
由此生彼，彼因此生。
通俗地说，是因为有这个东西，才有那个东西，
有这个东西，那个东西才能生发出来。
“ 缘起论 ” 是佛教理论的基石，
因缘问题是佛教理论的核心论题，
佛教的各种理论都是由 “ 缘起论 ”
而展开的，佛教大乘、小乘各派都是以
“ 缘起论 ” 作为理论基石而扩展开来的。
佛教各派的思想分化、理论分歧，
也都是由于对 “ 缘起 ” 的不同看法而发生理论分野的。
在佛教的各派理论中，
有 “ 自性缘起论 ”、
“ 真如缘起论 ”、
“ 法界缘起论 ”、
“ 业感缘起论 ”、
“ 中道缘起论 ” 等等，
对事物 “ 缘起 ” 的不同定义和解说决定了佛学各派的理论走向。
六祖慧能所主张的是 “ 真如缘起论 ”。
“ 真如 ” 是梵文意译，
其意思是真正如实、常住不变的存在，
也可以说是一种脱离现实世界、
超越一切的永恒精神本体，
世界上的一切，都是由它而派生的。
所谓 “ 真如缘起 ”，
就是说以 “ 真如 ” 为 “ 缘 ”而生 “ 起 ” 在世间和出世间的一切。
“ 真如即是念之体，
念即是真如之用。”
（ 《坛经·定慧品》 ）
六祖慧能明确表示 “ 真如 ” 是本体，
而且 “ 真如 ” 也能有 “ 用 ” 之功能，
所以才能以它为 “ 缘 ” 而生 “ 起 ” 世界上的一切。
在六祖慧能看来，
世间万物的本性就是“ 真 ”，
而万物的形相就是 “ 假 ”，
就是 “ 虚妄 ”。
他临终前说了一首《真假动静偈》：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
（ 见《坛经·付嘱品》）
这首偈的意思是说世间的一切都不是真的，不要将假的当作真的来看。
如果认为看到的东西都是真的，
那么你的认识就不是真的。
如果你能回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。
如果你能离开世间一切的假形假相，那就是你的真心。
你自己心里不离开假，何处能找到真呢？
六祖慧能在这里说的 “ 真 ”
就是 “ 真如 ”，
也就是万物的本性、
众生的本性、
人的本性。
六祖慧能认为 “ 凡所有相皆是虚妄 ”，
万物有生有灭，所以是虚妄不实的，
而 “ 真如 ” 则是 “ 性本无生无灭 ”。
慧能认为：“ 于自性中万法皆现 ”
（ 《坛经·忏悔品》 ），
这句话是 “ 真如缘起论 ” 的典型观点。
这里的 “ 自性 ”
是指真实的本有体性，
也就是 “ 真如 ”。
“ 万法 ” 是指包括主体存在和客体世界在内的整个客观世界，也就是宇宙万有。
宇宙一切都是由 “ 真如 ” 派生出来的。
“ 真如 ” 是世界的本原。
“ 真如缘起论 ” 体现了中国大乘佛教有宗论的基本思想，
有宗论承认有本体，有彼岸性的最高存在。
因此，六祖慧能的这种 “ 自性 ”
而现 “ 万法 ” 的观点，
既体现了作为佛教哲学的基本特征，
也反映了中国佛教的传承与联系。
六祖慧能企图改变传统佛教对
“ 本体 ” 的烦琐解释，
他一方面把 “ 本体 ” 看成直接是源于人心的，
试图从现实中活生生的人的心理活动中去寻找活力；
另一方面又把人的心理活动看成是本体，
把 “ 心 ” 看成是世界的本原。
直截了当地指明主体之心即是客体之本原。
因此，在慧能看来，
所谓 “ 成佛 ” 就是于 “ 自性 ” 求真，
也就是说，“ 证真如 ”不在于遥远的彼岸世界，
而在于当下的现实世界之中，
在于人的自我意识，
在于能自觉自悟。
慧能反复说明这种以自悟
“ 证真如 ” 的观点，
他说：“ 万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”
（参看《坛经·般若品》）
“ 汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”
（参看《坛经·机缘品》）
“ 菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，西方只在目前。”
（参看《坛经·疑问品》）
“ 一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”
（参看《坛经·般若品》）
“ 真如即是念之体，念即是真如之用。
…… 真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”
（参看《坛经·定慧品》）
这就是说：“ 心 ” 就是 “ 佛 ”，
“ 心体 ” 就是 “ 真如 ”。
而且，“ 心 ” 要区别 “ 心体 ”
（ “ 念之体 ” ）
和它的作用
（ “ 见闻觉知 ” 等 ）。
慧能就这样把 “ 真如 ” 本体看成直接是源于人心的。
“ 证真如 ” 或 “ 成佛 ”
不再是追求超现实的“ 佛智 ”、“ 佛性 ”，
而是自我觉悟，了彻 “ 自心 ”。
由此看来，“ 般若 ” 从“ 自行 ” 生，
“ 菩提 ” 向自心觅，
佛国乐土与人的自心是合一的，
人没有必要到遥远的彼岸世界去领悟
“ 真如 ”，
只须通过自我觉悟去顿见
“ 真如本性 ”，“ 万法尽在自心 ”。
慧能的这一基本观点，
实际上是反对在自心之外去构设一个本体，
“ 自心 ” 之外再无本体，
正是人的 “ 自心 ”，
也只有人的 “ 自心 ”，
才是真如佛性的存在，才是万物的本原。
在 “ 自性 ”、
“ 自心 ”、
“ 本心 ”
之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用从外面去求佛性，平常，是因为被妄念遮盖着佛性，因而不见真如。
一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，
心不入红尘 • 红尘自然不能扰心#读书#
一、
同样一件事情#国学实录# ，想通了看见的便是天堂，想不通身处的就是地狱。
世人常抱怨说红尘皆是苦海，其实苦海何曾是红尘，苦海只是自己想不通的执念罢了，一念起万恶生，一念放下万念皆能放下。
年轻的时候，觉得人生最大的智慧是能够解决人生的问题，释怀外界的纠葛，但是到了后来才明白，人生最大的智慧就是解决自己思想之中存在的问题。
正如《道德经》之中说“胜人者有力，自胜者强”，能够战胜别人算得上勇武有力，但是能够战胜自己才算是真正的智慧，因为人生最大的敌人就是自己，而敌人的“统领者”就是自己的主观执念。
所以，不管是哪家言辞论调，何等智慧禅语，其根源都是教我们释怀自己内心纠葛的道理。
而对于人生来说，人生最好的状态以及绝对的自由，就是精神自由。
当自己内心不执着于物，不执着于身处的环境，忘记功名富贵，忘记纷纷扰扰的念头，这个时候才有超脱于自然的境界。
智通法师说自己神通广大，有一天他找到慧明忠禅师，想与他验证一下。
慧明忠禅师谦和的问他：“我听说你能看懂人的心迹，是不是真的？”
智通法师说：“是的，不过是些小伎俩而已。”
慧明忠禅师就问他说：“那你看老僧身在何处？”
智通法师运用神通查看一番，就说：“高山仰止，小河流水。”
慧明忠禅师微笑的点了点头，同时将自己心念一转，就说：“那你再看看，现在我身在何处？”
智通法师又查看一番，说道：“禅师怎么到山中找猴子玩耍去了。”
慧明忠禅师这个时候面露欣喜之色，说：“禅师的功夫果然了得”，随后将自己心念收起，反视内照，进入禅定的境界，也就是无我相、无人相、无众生相的状态之中，接着又问他：“那你看老僧现在在何处？”
智通法师这个时候到处查看，但是只见水潭无月，人间无影，到处都找不到慧明忠禅师的身影。
过了一会，当慧明忠禅师缓缓出定之后，笑着对智通说：”你有通神之力，凭他人心念就能了解他人一切去处，可是却不能探索我的心迹，你知道是为什么吗，就是因为我现在没有心迹，你怎么能够探索得到呢？”
二、
佛家有这样一句话叫：境由心生，人生的处境不是外在环境给予的，而是自己内心所给予的，所以人生真正的自由并不是外在环境的自由，而是内心的释怀。
当自己了无心迹，无执念，不执着于万物万相之中，自然跳出境由心生的局限，在摆脱内心念头的同时，解脱的也是执念所带来的束缚，当自己释怀了念头中存在的束缚时，人生自然会出现豁然开朗的一幕。
《菜根谭》之中有一句话叫：岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而鄙者自隘；风花雪月本闲，而扰攘者自冗。
这句话的意思就是说：岁月本来很漫长，但忙碌的人却把自己搞得很紧张；世界本来很宽广，短浅的人却把自己弄得很狭隘；风花雪月本来是自然的，但是庸碌的人却把自己想得太过于复杂。
孔子去游泰山，在鲁国的境内遇到了容启期，他非常快乐的在路边自弹自唱，孔子就去问他：“您为什么这么快乐？”
容启期告诉孔子说：“我快乐的原因有很多，天地万物之中以人为贵，我有幸为人，这是第一乐事；人有男尊女卑，我有幸为男人，这是第二大乐事；人的寿命有长有短，有的人刚出生就死了，但是我有幸活到九十，这是第三大乐事，至于生活的贫困对我来说，那不是极为平常的事情吗，所以我如此淡然，死亡也不过是人生终点的到达而已，有什么值得担心害怕的呢？”
孔子听了就感叹的说：“容启期真的是一个懂得生命的智者。”
有人身处富贵，驰骋灯红酒绿之中，但是心中多有烦闷，而有人深居陋室，每天布衣素食，却能淡然笃定。
有一句诗形容人生的烦恼特别确切，叫做：百年三万六千日，不在愁中即病中。
对于世俗之人来说，有事生事，无事也要寻愁觅恨，这就是人身处于世俗之中的本性烦扰，而解决这一切烦扰的根源并不在于外界，而是在自我反省之中。
生活即便有不尽如人意的地方，但最重要的还是在于自己看待这个世界的态度，若能从容，妄念不生，才是自己看待世界最好的态度。
尘世纵有烦扰，但是尘世并不是烦扰本身，而是我们内心产生的执念，而红尘终归是红尘，心不入红尘，红尘自然不能扰心！
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一、
同样一件事情#国学实录# ，想通了看见的便是天堂，想不通身处的就是地狱。
世人常抱怨说红尘皆是苦海，其实苦海何曾是红尘，苦海只是自己想不通的执念罢了，一念起万恶生，一念放下万念皆能放下。
年轻的时候，觉得人生最大的智慧是能够解决人生的问题，释怀外界的纠葛，但是到了后来才明白，人生最大的智慧就是解决自己思想之中存在的问题。
正如《道德经》之中说“胜人者有力，自胜者强”，能够战胜别人算得上勇武有力，但是能够战胜自己才算是真正的智慧，因为人生最大的敌人就是自己，而敌人的“统领者”就是自己的主观执念。
所以，不管是哪家言辞论调，何等智慧禅语，其根源都是教我们释怀自己内心纠葛的道理。
而对于人生来说，人生最好的状态以及绝对的自由，就是精神自由。
当自己内心不执着于物，不执着于身处的环境，忘记功名富贵，忘记纷纷扰扰的念头，这个时候才有超脱于自然的境界。
智通法师说自己神通广大，有一天他找到慧明忠禅师，想与他验证一下。
慧明忠禅师谦和的问他：“我听说你能看懂人的心迹，是不是真的？”
智通法师说：“是的，不过是些小伎俩而已。”
慧明忠禅师就问他说：“那你看老僧身在何处？”
智通法师运用神通查看一番，就说：“高山仰止，小河流水。”
慧明忠禅师微笑的点了点头，同时将自己心念一转，就说：“那你再看看，现在我身在何处？”
智通法师又查看一番，说道：“禅师怎么到山中找猴子玩耍去了。”
慧明忠禅师这个时候面露欣喜之色，说：“禅师的功夫果然了得”，随后将自己心念收起，反视内照，进入禅定的境界，也就是无我相、无人相、无众生相的状态之中，接着又问他：“那你看老僧现在在何处？”
智通法师这个时候到处查看，但是只见水潭无月，人间无影，到处都找不到慧明忠禅师的身影。
过了一会，当慧明忠禅师缓缓出定之后，笑着对智通说：”你有通神之力，凭他人心念就能了解他人一切去处，可是却不能探索我的心迹，你知道是为什么吗，就是因为我现在没有心迹，你怎么能够探索得到呢？”
二、
佛家有这样一句话叫：境由心生，人生的处境不是外在环境给予的，而是自己内心所给予的，所以人生真正的自由并不是外在环境的自由，而是内心的释怀。
当自己了无心迹，无执念，不执着于万物万相之中，自然跳出境由心生的局限，在摆脱内心念头的同时，解脱的也是执念所带来的束缚，当自己释怀了念头中存在的束缚时，人生自然会出现豁然开朗的一幕。
《菜根谭》之中有一句话叫：岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而鄙者自隘；风花雪月本闲，而扰攘者自冗。
这句话的意思就是说：岁月本来很漫长，但忙碌的人却把自己搞得很紧张；世界本来很宽广，短浅的人却把自己弄得很狭隘；风花雪月本来是自然的，但是庸碌的人却把自己想得太过于复杂。
孔子去游泰山，在鲁国的境内遇到了容启期，他非常快乐的在路边自弹自唱，孔子就去问他：“您为什么这么快乐？”
容启期告诉孔子说：“我快乐的原因有很多，天地万物之中以人为贵，我有幸为人，这是第一乐事；人有男尊女卑，我有幸为男人，这是第二大乐事；人的寿命有长有短，有的人刚出生就死了，但是我有幸活到九十，这是第三大乐事，至于生活的贫困对我来说，那不是极为平常的事情吗，所以我如此淡然，死亡也不过是人生终点的到达而已，有什么值得担心害怕的呢？”
孔子听了就感叹的说：“容启期真的是一个懂得生命的智者。”
有人身处富贵，驰骋灯红酒绿之中，但是心中多有烦闷，而有人深居陋室，每天布衣素食，却能淡然笃定。
有一句诗形容人生的烦恼特别确切，叫做：百年三万六千日，不在愁中即病中。
对于世俗之人来说，有事生事，无事也要寻愁觅恨，这就是人身处于世俗之中的本性烦扰，而解决这一切烦扰的根源并不在于外界，而是在自我反省之中。
生活即便有不尽如人意的地方，但最重要的还是在于自己看待这个世界的态度，若能从容，妄念不生，才是自己看待世界最好的态度。
尘世纵有烦扰，但是尘世并不是烦扰本身，而是我们内心产生的执念，而红尘终归是红尘，心不入红尘，红尘自然不能扰心！
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