醒世六字格言诗
只消一个忍字，受得一分委屈，
消得一分业障，开得一分智慧。
终日不见己过，便绝圣贤之路；
终日常谈人过，便伤天地之和。
薄福者必刻薄，刻薄则福薄矣；
福者必宽厚，厚则福益厚矣。
学道须是铁汉，着手心头灵山，
直取无上菩提，一切是非莫管！
忧则天地皆窄，怨则到处为仇，
哀则自己束缚，怒则大敌当头。
只消一个忍字，受得一分委屈，
消得一分业障，开得一分智慧。
终日不见己过，便绝圣贤之路；
终日常谈人过，便伤天地之和。
薄福者必刻薄，刻薄则福薄矣；
福者必宽厚，厚则福益厚矣。
学道须是铁汉，着手心头灵山，
直取无上菩提，一切是非莫管！
忧则天地皆窄，怨则到处为仇，
哀则自己束缚，怒则大敌当头。
自古人生最忌满，半贫半富半自安
林语堂说：
绝大多数的中国人天生就是“一半道家主义者和一半儒家主义者”，将这两种相反的势力调合起来，便成为中庸的哲学，也是一种“半半哲学”。
正所谓“人生哪能多如意，万事只求半称心”，在这短短几十年的人生旅途中，我们难免要经历各种是非对错，苦乐悲欢，虽不能事事如意，却也能半生欢喜。
当我们在所有的困难和挫折面前，过关斩将，一往直前，这是一种坚韧，更是一种勇敢。
然而，当竭尽能力、百折不挠之后，却发现目标仍然不能实现，这时不妨掉头而回，转弯而返，明白鱼与熊掌不可兼得，也不乏是一种智慧之选。
杨绛说：
得到了爱情未必拥有金钱，获得了金钱未必能拥有快乐，拥有快乐又未必能享受到健康，即便是拥有健康，也未必一切如愿以偿。
人的一生，总会有些缺憾。当圆满了事业，就可能忽略了家庭；当欣赏了日出，就可能错过了夕阳...
正如恒愚法师所写的《半点禅》：
自古人生最忌满，半贫半富半自安；
半命半天半机遇，半取半舍半行善；
半聋半哑半糊涂，半智半愚半圣贤；
半人半我半自在，半醒半醉半神仙；
半亲半爱半苦乐，半欲半禅半随缘；
人生一半在于我，另外一半听自然。
“半”字入景，诗便渐至佳境；“半”字入人生，生活就不会“山穷水尽”，反而处处是“柳暗花明”。
懂得了“半命半天”随机遇，所以“半贫半富”心也安；懂得了“半取半舍”是行善，所以“授人玫瑰”心也甜；
懂得了“半智半愚”是圣贤，所以“难得糊涂”人称赞；懂得了“半欲半禅”皆随缘，所以人生快乐似神仙！
人生本就是一道未解的选择题，从不圆满，也不全是遗憾。
有苦，自我释放；有乐，欣然品尝，人生的路，悲喜都要走，不骄不躁，不气不馁。只有经历了，才是完整的人生。
路遥说：
生活总是这样，不能叫人处处都满意，但我们还要热情地活下去。
人活一生，值得爱的东西很多，不要因为一个不满意就灰心。
正如这首《复字诗》中所写出的淡然：
月缺月圆月高悬，月暗月明月似盘。月亏月盈月有信，月清月淡月中天。
苏轼曾说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”
万物循环，四季轮回，这是自然规律，外物不可改变。
即使世界不公，知道最终也不会有什么结果，但是享受坚持的过程，这才是人生的意义！
这其中经历的时间，不一定要证明许多东西，但一定能看透许多东西。
有些事，做不到就放下吧，别再执着；有些人，感动不了就放手吧，别有执念；有些路，终究都是要一个人走的。
不解释的，才叫从容；不执着的，才叫看破；不完美的，才叫人生。
用心甘情愿的态度，过随遇而安的生活。你在，世界就在，学会释然，生活才能和和美美！
林清玄说：
以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。
正因为人生多曲折，所以更要努力的去生活，走过万水千山，体会百味人生，最终修得一颗平常心。
正如这首《数字诗》所写出的豁达：
万岭千山百里云，十花九树八成荫。
七家六五四双燕，三李二桃一片春。
普希金说：假如生活欺骗了你，不要悲伤，不要心急。忧郁的日子里须要镇静：相信吧，快乐的日子将会来临！
永远热爱生活，热爱自然，若心中有风景，处处皆风景；心中常豁达，事事可豁达。
你若爱，生活哪里都可爱，而唯有热爱，可抵御岁月漫长！
生命已过半，剩下的漫漫路程，愿你常怀欢喜心，常看快乐事，成为一个快乐的普通人！
哲学家梭罗曾说：
当你简化你的生活，宇宙的法律将更加简便；孤独不会孤独，贫穷不会贫穷，也不虚弱无力。
有时候，简单也是一种美。简单做人，简单做事，简单生活。
正如这首《一字诗》所描绘的简单：
一瓣心香一瓣荷，一泓秋水一泓波。
一池碧叶一池影，一路风光一路歌。
一花一柳一鱼矶，一抹斜阳一鸟飞。
一山一水中一寺，一林黄叶一僧归。
在纷繁复杂的世界里，过得简单，才是最好的生存之道。
人生在世，很多人都追求一个面面俱到的结果，渴望一个完满的人生。然而，人生哪有百分百的完美。
更多的时候，越是放不下，越是被执念束缚，越是追求圆满，越是容易失去。
一个人永远无法拥有所有的幸福，懂得知足，给心灵减负，人生才能快乐。
人生如要无遗憾就坦荡，生活要想不烦就简单，坦坦荡荡过生活，简简单单走人生。
知秋说：
淡，是人生美到极致的精彩。于女子而言，它是青荷出水的那一抹婉约，嫣然生香；于男子而言，它是淡泊名利的那一份洒脱，淡而生韵。
人生的路上，若能固守淡泊，不以物喜，不以已悲，当也是人生最好的状态了。
正如这首《同头同心诗》所写的悠然自得：
独守一方土，独耕一亩田。
独居一斗室，独享一朝闲。
人生路上，我们都在追求一种简单而平实的拥有，追寻一份诚挚而温暖的缘分。这一路，现世光年中，追觅一袭风的自由飞扬。
心持简单的人生态度，便可感受到生活中那些微小而真实的快乐。穿过人世风雨，一处烟火檐下的蜗居，便是人心稳稳安落的福祉。
无论光阴荒野无涯，还是葱茏繁盛，固守一份淡泊与宁静，摒弃凡尘中各种琐事的缠扰与牵绊，使自已的人生不断得以升华，这才是我们的所想所愿！
万事都不必去强求完美，做真实的自我，让人性回归到本真的状态。
不苛求自己，不委屈自己，努力不懈的追求自己的理想，实现自己的奋斗目标，美好就会天天围绕在你身边。
拥有了这种好心态，才能看山山青，看水水秀，看花花美，看人人亲。
你就会时时与快乐相伴，天天与幸福有缘！
林语堂说：
绝大多数的中国人天生就是“一半道家主义者和一半儒家主义者”，将这两种相反的势力调合起来，便成为中庸的哲学，也是一种“半半哲学”。
正所谓“人生哪能多如意，万事只求半称心”，在这短短几十年的人生旅途中，我们难免要经历各种是非对错，苦乐悲欢，虽不能事事如意，却也能半生欢喜。
当我们在所有的困难和挫折面前，过关斩将，一往直前，这是一种坚韧，更是一种勇敢。
然而，当竭尽能力、百折不挠之后，却发现目标仍然不能实现，这时不妨掉头而回，转弯而返，明白鱼与熊掌不可兼得，也不乏是一种智慧之选。
杨绛说：
得到了爱情未必拥有金钱，获得了金钱未必能拥有快乐，拥有快乐又未必能享受到健康，即便是拥有健康，也未必一切如愿以偿。
人的一生，总会有些缺憾。当圆满了事业，就可能忽略了家庭；当欣赏了日出，就可能错过了夕阳...
正如恒愚法师所写的《半点禅》：
自古人生最忌满，半贫半富半自安；
半命半天半机遇，半取半舍半行善；
半聋半哑半糊涂，半智半愚半圣贤；
半人半我半自在，半醒半醉半神仙；
半亲半爱半苦乐，半欲半禅半随缘；
人生一半在于我，另外一半听自然。
“半”字入景，诗便渐至佳境；“半”字入人生，生活就不会“山穷水尽”，反而处处是“柳暗花明”。
懂得了“半命半天”随机遇，所以“半贫半富”心也安；懂得了“半取半舍”是行善，所以“授人玫瑰”心也甜；
懂得了“半智半愚”是圣贤，所以“难得糊涂”人称赞；懂得了“半欲半禅”皆随缘，所以人生快乐似神仙！
人生本就是一道未解的选择题，从不圆满，也不全是遗憾。
有苦，自我释放；有乐，欣然品尝，人生的路，悲喜都要走，不骄不躁，不气不馁。只有经历了，才是完整的人生。
路遥说：
生活总是这样，不能叫人处处都满意，但我们还要热情地活下去。
人活一生，值得爱的东西很多，不要因为一个不满意就灰心。
正如这首《复字诗》中所写出的淡然：
月缺月圆月高悬，月暗月明月似盘。月亏月盈月有信，月清月淡月中天。
苏轼曾说：“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。”
万物循环，四季轮回，这是自然规律，外物不可改变。
即使世界不公，知道最终也不会有什么结果，但是享受坚持的过程，这才是人生的意义！
这其中经历的时间，不一定要证明许多东西，但一定能看透许多东西。
有些事，做不到就放下吧，别再执着；有些人，感动不了就放手吧，别有执念；有些路，终究都是要一个人走的。
不解释的，才叫从容；不执着的，才叫看破；不完美的，才叫人生。
用心甘情愿的态度，过随遇而安的生活。你在，世界就在，学会释然，生活才能和和美美！
林清玄说：
以清净心看世界，以欢喜心过生活，以平常心生情味，以柔软心除挂碍。
正因为人生多曲折，所以更要努力的去生活，走过万水千山，体会百味人生，最终修得一颗平常心。
正如这首《数字诗》所写出的豁达：
万岭千山百里云，十花九树八成荫。
七家六五四双燕，三李二桃一片春。
普希金说：假如生活欺骗了你，不要悲伤，不要心急。忧郁的日子里须要镇静：相信吧，快乐的日子将会来临！
永远热爱生活，热爱自然，若心中有风景，处处皆风景；心中常豁达，事事可豁达。
你若爱，生活哪里都可爱，而唯有热爱，可抵御岁月漫长！
生命已过半，剩下的漫漫路程，愿你常怀欢喜心，常看快乐事，成为一个快乐的普通人！
哲学家梭罗曾说：
当你简化你的生活，宇宙的法律将更加简便；孤独不会孤独，贫穷不会贫穷，也不虚弱无力。
有时候，简单也是一种美。简单做人，简单做事，简单生活。
正如这首《一字诗》所描绘的简单：
一瓣心香一瓣荷，一泓秋水一泓波。
一池碧叶一池影，一路风光一路歌。
一花一柳一鱼矶，一抹斜阳一鸟飞。
一山一水中一寺，一林黄叶一僧归。
在纷繁复杂的世界里，过得简单，才是最好的生存之道。
人生在世，很多人都追求一个面面俱到的结果，渴望一个完满的人生。然而，人生哪有百分百的完美。
更多的时候，越是放不下，越是被执念束缚，越是追求圆满，越是容易失去。
一个人永远无法拥有所有的幸福，懂得知足，给心灵减负，人生才能快乐。
人生如要无遗憾就坦荡，生活要想不烦就简单，坦坦荡荡过生活，简简单单走人生。
知秋说：
淡，是人生美到极致的精彩。于女子而言，它是青荷出水的那一抹婉约，嫣然生香；于男子而言，它是淡泊名利的那一份洒脱，淡而生韵。
人生的路上，若能固守淡泊，不以物喜，不以已悲，当也是人生最好的状态了。
正如这首《同头同心诗》所写的悠然自得：
独守一方土，独耕一亩田。
独居一斗室，独享一朝闲。
人生路上，我们都在追求一种简单而平实的拥有，追寻一份诚挚而温暖的缘分。这一路，现世光年中，追觅一袭风的自由飞扬。
心持简单的人生态度，便可感受到生活中那些微小而真实的快乐。穿过人世风雨，一处烟火檐下的蜗居，便是人心稳稳安落的福祉。
无论光阴荒野无涯，还是葱茏繁盛，固守一份淡泊与宁静，摒弃凡尘中各种琐事的缠扰与牵绊，使自已的人生不断得以升华，这才是我们的所想所愿！
万事都不必去强求完美，做真实的自我，让人性回归到本真的状态。
不苛求自己，不委屈自己，努力不懈的追求自己的理想，实现自己的奋斗目标，美好就会天天围绕在你身边。
拥有了这种好心态，才能看山山青，看水水秀，看花花美，看人人亲。
你就会时时与快乐相伴，天天与幸福有缘！
#每日一道# 【我命在我不在天，道教修行是如何“得道成仙”的！】
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
道教是中国土生土长的宗教。它以得道成仙为最终旨归，无论外丹术还是内丹术都只为了修道成仙。只有长生久视、成仙成真，才能标志着得道。道教因其追求长生不死的神仙思想而区别于世界上的其他宗教，故又被称为神仙道教。
“仙”在中国古代神话和宗教中认为是靠修炼得道而长生不死的人，或是能达到至高神界的人物。《说文》：“仙，人在山上貌，从人山。”《释名•释长幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《说文》解释“僊”时又说：“僊，长生僊去，从人僊。”僊，本意用作动词，表示“轻舞飞升”之意。如《诗经•宾之初道》中有：“屡舞僊僊”。“仙”字，早期都写作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海经》、《列仙传》等中的神话故事。
道家道教经典中也有对于神仙的描述。例如，《庄子》书中有很多关于神人、至人、真人、圣人的描述。《齐物论》说：“至人神矣。大泽焚而不能热、河汉冱而不能寒。”、《大宗师》：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。……不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。”后来道教的有关仙的思想可以说最早是继承于这些观念。例如，葛洪说:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《论仙》)，“若谓世无仙人乎，然前哲所记，近将千人，皆有姓字及有施为本末，非虚言也。”(《对俗》)
“成仙”的追求自古有之，只不过道教将神仙之说理论化、宗教化并且实践化了。悬置道教“得道成仙”之现实是否可行不论，事实上道教的神仙观念和“得道成仙”的追求蕴含着丰富的生命美学的意蕴。这种美学意蕴体现在“逍遥”二字之上。体现在道得仙成的精神境界之逍遥、生死观念上的逍遥、追求成仙路径之逍遥。如此“逍遥”的美学意蕴对于现代社会中，异化、物化的个人来说，无疑具有着纯净心灵的作用。
一、 得道：精神之逍遥
中国人的国民性格中，有对自由自在境界追求的“逸”、“游”的性格。在飘逸、游弋、逃逸、出游的同时，也具有着寻找精神家园的“归”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正满足了人们“出离”与“回归”二争力的融合。
老子所述的“无形大象”之道，“先天地生”而孕育万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道具有着“弱”、“柔”、“虚”、“静”、“冲”、“朴”等特点。道“惟恍惟惚”，无法用逻辑语言来形容，故在老庄那里“运用了大量的形而上下混然不分的‘大象’来投射出、引发出至道的意境。像‘冲’、‘虚’、‘谷’、‘水’、‘婴孩’、‘风’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”
而一旦把握了道、体道之后，便可以逍遥而无待。“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”（《庄子•大宗师》）
而“道”不是一个高高悬起的神秘之物，道可以体现在任何人、事、物之中。“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。’”（《庄子•知北游》）
正因为“道”是周遍咸的，所以体道的“逍遥”不是厌世的或者是形而上的。也没有人能够在实在的意义上离世独立。如此体道的精神样态是“独与天地精神往来，而不敖睨于万物。不谴是非，以与世俗处。”《庄子•天下》人生的境域，无论悲苦喜乐，就是道的境域。没有什么形而上的终极，世间就是终极。如此之体道是真正意义上的逍遥。
这种周遍咸的道的观念进一步发展，成为了道教身国同构、经国理身的观念。例如，葛洪说：“一人之身，一国之象也。胸腹之位，犹宫室也。四肢之列，犹郊境也。骨节之分，犹百官也。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故知治身，则能治国。”(《抱朴子内篇•对俗》再如，杜光庭曾说：“老君垂教，以清静为用，无为为宗，清静则国泰身安，无为则道成人化。”
二、 成仙：生死观念之逍遥
道教重视“生”，重“人”，重“肉体”。如：《太平经》说：“天地之性，万二千物，人命最重。”《无上秘要》卷五说：“天地万物，人为最贵也”、“夫人是有生最灵者也。”陶弘景的《养性延命录》说：“夫禀气含灵，唯人为贵。”葛洪的《抱朴子内篇》说：“有生最灵，莫过乎人。” 道教注重对人体生命的保养、“保精爱气啬神”。
《太平经》说：“人有一身，与精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》卷一三七~一五三《太平经钞》壬部一九上) 追求肉体不死、羽化升仙，表现出道教企图达到对于生命的自主自控，即身成仙的逍遥自在。
一方面，道教非常重视肉体；另一方面，道教亦表现出在境界上对生死问题超越的“逍遥”。一般观点认为道教和道家的生死观是矛盾的。例如认为葛洪重肉体长生，而庄子就是对死置之度外。其实，葛洪是从修仙的迫切实践角度来谈生死、成仙。他怕人们不重视“生”，错过了即身成仙的机会，人唯一能够把握的就是生命。葛洪说：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”（《抱朴子•勤求》）而庄子讲的是一种“亦可……亦可……”的境界。拥有一种“无待”、“无累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知说生,不知恶死。”（《庄子•大宗师》）“彼出于是，是亦因彼；彼是方生之说也。
虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。”（《庄子•齐物论》）在对待形神问题上，陶弘景也有“亦离亦合”的观点。陶弘景说：“凡质象所结，不过形神。形神合时，则是人是物；形神若离，则是灵是鬼。其非离非合，佛法所摄；亦离亦合，仙道所依。” 简单地说，佛教生死观的思维方式是“非……非……”的双遣方式，从缘起入手，让人体悟“空”，从而破我执、法执。道教的生死观讲究形神亦离亦合，亦可离亦可合。思维方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。讲究一种对肉体生命的自控自主，讲究修炼之方法，同时又对肉体生命并不执着，对得道成仙、长生不死的目标不存在“机心”，天然自然，随遇而安，逍遥自在。
其实，在道教修炼成仙的过程中，如果存在着对“生”执着的“机心”，就会存在着羁绊和束缚。“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”（《庄子•天地》）当“生”成为一种束缚心灵的追求目标，人就“有累”、“有待”，心灵的世界就会背遮蔽。“富贵显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）这样就达不到体道的逍遥自在，就一定不会“得道成仙”。只有超越时空、超越生死、物我两忘的“撄宁”之逍遥境界，才能成就最终的“得道成仙”。
三、 以何得道成仙：方法之逍遥
道教是一个非常重实践的宗教。要达到“得道成仙”，有许多的方法，如符箓、咒语、服食、房中、存神等等。然而只有到达方法上的超越与逍遥，从依技成仙转化为依艺成仙，才能真正得道成仙。
实践证明，存有机心的外丹服食等技术方法，不能解决得道成仙的问题。故道教非常重视内丹术，强调性命双修，重视内在精神涵养与外在炼形体和服食的结合。
在精神内养的方法上，《庄子》重视心斋、坐忘。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子•人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子•大宗师》）。
道教修炼中也重视这种“忘”、“斋”、“化”的内在精神涵养方式，如谭峭说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”（《化书》）
“技”，只是纯粹的方法；忘掉“技”之后的“艺”，是融合了“道”的出神入化的“逍遥”。在《庄子•达生》中讲的“削木为鐻”的巧匠梓庆的故事，《庄子•田子方》中宋元君将画图的故事，以及《庄子•养神主》中著名的庖丁解牛的故事，讲的都是在如此心斋、坐忘、体道工夫之下，使得无论是雕刻、绘画甚或是解牛，都成为鬼斧神工的“艺”而非仅仅是“技”。“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”（《庄子•大宗师》）
道教“得道成仙”正是在此多重“逍遥”的美学意蕴下，才真正具有了“我命在我不在天”的气魄。
文章来源：网络资料
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