因果报应,屡试不爽?这三种“因”别再种了,会牵连家人
这世间,有因必有果。你种下什么因,便会结下怎样的果,这是世间亘古不变之规律。
在古时候,农民“春种一粒粟,秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因,就不会有秋天“收割”的果。
佛说:因果轮回,皆是天意。你今生的种种,皆是前世的因果。
不管有没有前世,不管有没有来生,其实我们都要明白,我们当下的任何行为,都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰,不是今天啃老,就是明天蹭吃蹭喝,自己根本没有工作的能力。这样的人,也许他们能安稳一时,可最后还是会受到生活的打磨。
人,就是天地之间规则的载体,任何的规则都体现在人之身上,不管是报应,还是因果,不管是缘分,还是轮转。
有些时候,我们要懂得珍惜当下,不让自己留有遗憾,不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则,会影响我们未来的“善果”,影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过:“善人行善一生,哪管他中途受害,也都是善报子孙。恶人大行其道,哪管他今生幸福,可到最后,他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定,因果自有循环,每一次的因,都需要慎重选择。”
因果报应,屡试不爽,这三种“因”,我们别再种了,难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了,会影响后半生
古人有言:“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始,还是死亡之结束,其实除这两者之外,其余的一切,都不过是小事罢了。
我们做人,就该明白“生死”的意义,然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点,那就是忌讳谈及“生死”。可是,这是必然会存在和发生的事儿,我们只有直面生死,才能变得潇洒坦然。
关于生死,其实与其有关的,便是我们的身体了。有健康的身体,我们自然就有长久于世间,感受美好生活的机会。可没有了健康,一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会,其实大多人都在用“命”在赚钱,而忽略了身体。甚至有些人,他们宁愿为了一点小钱,而不管身体的警告,依旧我行我素。
其实,这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支,健康一旦出现了问题,其实这笔花费,是赚不回来的。
有健康的身体,就是有钱。而没有健康的身体,不仅后半生的路曲折了,就连家庭也会受到牵连。
人,要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿,就别做太多了,因为有些“因”,终究有一天会结成“果”,让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了,会影响子孙后辈
《增广贤文》有言:“孝顺还生孝顺子,忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子,不管他的家庭怎样,可他的子孙后代,终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质,是会互相影响的。
而忤逆的孩子,他们只要心存忤逆,甚至外在的行为也毫不孝顺,那么不管他怎么教导孩子,他的孩子也不会好到哪里去。
其实,这就是父母的因,也是父母的果。这样的因果,不仅会报应在自己的身上,更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆,说到底就是人之品质。品质,大致能分为两种,一种为“善”,一种为“恶”。
善恶,看起来只是一种选择罢了,可它影响的,就不仅仅是当下的遭遇了,更是未来的人生走向。
一个行善之人,他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩,在他的眼里,都不过是污垢罢了,丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人,他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明,可他的戾气和恶行,终究会将他推向深渊。
《周易》有言:“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。”
善因,终得善果,而恶因,终结恶果。这是天道的规则,更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了,会影响家庭
人之一世,所凭借的物质基础是什么呢?那就是“钱财”。
说起钱财,很多人第一反应就是“俗气”。可是,我们却要明白,世间的一切善恶,都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好,自然能帮我们过上幸福的日子。可是,如果钱财利用得不好,它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财,其实我们老祖宗这么说道:“俗世之钱益万般之人。人若无钱,则如鸟失双翼,腾半空而骤落。人若有钱,则万事可定矣。”
对于我们普通人来说,其实我们要有一定的“钱财”观念,该花则花,不该花则存着。所谓“积谷防饥,未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统,其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了,腰板就硬了,哪管面对什么事儿,都能巧妙应对。
而我们最忌讳的,应该就是乱花钱了。所谓“创业难,守业更难。”你赚钱很难,可你能守住家庭中的钱财更难。这,就是一种考验。
所谓“有钱男子汉,无钱汉子难。”
那些大手大脚的人,其实他们就是种下了“难测”之因,而那些懂得节俭的人,他们就是埋下了“幸福”之果。
因果,总是相伴相随的。而我们,如果能够让自己不留遗憾,依“善”而行,相信祸患就会远离。
这世间,有因必有果。你种下什么因,便会结下怎样的果,这是世间亘古不变之规律。
在古时候,农民“春种一粒粟,秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因,就不会有秋天“收割”的果。
佛说:因果轮回,皆是天意。你今生的种种,皆是前世的因果。
不管有没有前世,不管有没有来生,其实我们都要明白,我们当下的任何行为,都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰,不是今天啃老,就是明天蹭吃蹭喝,自己根本没有工作的能力。这样的人,也许他们能安稳一时,可最后还是会受到生活的打磨。
人,就是天地之间规则的载体,任何的规则都体现在人之身上,不管是报应,还是因果,不管是缘分,还是轮转。
有些时候,我们要懂得珍惜当下,不让自己留有遗憾,不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则,会影响我们未来的“善果”,影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过:“善人行善一生,哪管他中途受害,也都是善报子孙。恶人大行其道,哪管他今生幸福,可到最后,他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定,因果自有循环,每一次的因,都需要慎重选择。”
因果报应,屡试不爽,这三种“因”,我们别再种了,难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了,会影响后半生
古人有言:“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始,还是死亡之结束,其实除这两者之外,其余的一切,都不过是小事罢了。
我们做人,就该明白“生死”的意义,然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点,那就是忌讳谈及“生死”。可是,这是必然会存在和发生的事儿,我们只有直面生死,才能变得潇洒坦然。
关于生死,其实与其有关的,便是我们的身体了。有健康的身体,我们自然就有长久于世间,感受美好生活的机会。可没有了健康,一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会,其实大多人都在用“命”在赚钱,而忽略了身体。甚至有些人,他们宁愿为了一点小钱,而不管身体的警告,依旧我行我素。
其实,这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支,健康一旦出现了问题,其实这笔花费,是赚不回来的。
有健康的身体,就是有钱。而没有健康的身体,不仅后半生的路曲折了,就连家庭也会受到牵连。
人,要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿,就别做太多了,因为有些“因”,终究有一天会结成“果”,让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了,会影响子孙后辈
《增广贤文》有言:“孝顺还生孝顺子,忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子,不管他的家庭怎样,可他的子孙后代,终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质,是会互相影响的。
而忤逆的孩子,他们只要心存忤逆,甚至外在的行为也毫不孝顺,那么不管他怎么教导孩子,他的孩子也不会好到哪里去。
其实,这就是父母的因,也是父母的果。这样的因果,不仅会报应在自己的身上,更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆,说到底就是人之品质。品质,大致能分为两种,一种为“善”,一种为“恶”。
善恶,看起来只是一种选择罢了,可它影响的,就不仅仅是当下的遭遇了,更是未来的人生走向。
一个行善之人,他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩,在他的眼里,都不过是污垢罢了,丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人,他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明,可他的戾气和恶行,终究会将他推向深渊。
《周易》有言:“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。”
善因,终得善果,而恶因,终结恶果。这是天道的规则,更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了,会影响家庭
人之一世,所凭借的物质基础是什么呢?那就是“钱财”。
说起钱财,很多人第一反应就是“俗气”。可是,我们却要明白,世间的一切善恶,都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好,自然能帮我们过上幸福的日子。可是,如果钱财利用得不好,它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财,其实我们老祖宗这么说道:“俗世之钱益万般之人。人若无钱,则如鸟失双翼,腾半空而骤落。人若有钱,则万事可定矣。”
对于我们普通人来说,其实我们要有一定的“钱财”观念,该花则花,不该花则存着。所谓“积谷防饥,未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统,其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了,腰板就硬了,哪管面对什么事儿,都能巧妙应对。
而我们最忌讳的,应该就是乱花钱了。所谓“创业难,守业更难。”你赚钱很难,可你能守住家庭中的钱财更难。这,就是一种考验。
所谓“有钱男子汉,无钱汉子难。”
那些大手大脚的人,其实他们就是种下了“难测”之因,而那些懂得节俭的人,他们就是埋下了“幸福”之果。
因果,总是相伴相随的。而我们,如果能够让自己不留遗憾,依“善”而行,相信祸患就会远离。
因果报应,屡试不爽?这三种“因”别再种了,会牵连家人
这世间,有因必有果。你种下什么因,便会结下怎样的果,这是世间亘古不变之规律。
在古时候,农民“春种一粒粟,秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因,就不会有秋天“收割”的果。
佛说:因果轮回,皆是天意。你今生的种种,皆是前世的因果。
不管有没有前世,不管有没有来生,其实我们都要明白,我们当下的任何行为,都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰,不是今天啃老,就是明天蹭吃蹭喝,自己根本没有工作的能力。这样的人,也许他们能安稳一时,可最后还是会受到生活的打磨。
人,就是天地之间规则的载体,任何的规则都体现在人之身上,不管是报应,还是因果,不管是缘分,还是轮转。
有些时候,我们要懂得珍惜当下,不让自己留有遗憾,不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则,会影响我们未来的“善果”,影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过:“善人行善一生,哪管他中途受害,也都是善报子孙。恶人大行其道,哪管他今生幸福,可到最后,他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定,因果自有循环,每一次的因,都需要慎重选择。”
因果报应,屡试不爽,这三种“因”,我们别再种了,难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了,会影响后半生
古人有言:“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始,还是死亡之结束,其实除这两者之外,其余的一切,都不过是小事罢了。
我们做人,就该明白“生死”的意义,然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点,那就是忌讳谈及“生死”。可是,这是必然会存在和发生的事儿,我们只有直面生死,才能变得潇洒坦然。
关于生死,其实与其有关的,便是我们的身体了。有健康的身体,我们自然就有长久于世间,感受美好生活的机会。可没有了健康,一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会,其实大多人都在用“命”在赚钱,而忽略了身体。甚至有些人,他们宁愿为了一点小钱,而不管身体的警告,依旧我行我素。
其实,这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支,健康一旦出现了问题,其实这笔花费,是赚不回来的。
有健康的身体,就是有钱。而没有健康的身体,不仅后半生的路曲折了,就连家庭也会受到牵连。
人,要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿,就别做太多了,因为有些“因”,终究有一天会结成“果”,让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了,会影响子孙后辈
《增广贤文》有言:“孝顺还生孝顺子,忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子,不管他的家庭怎样,可他的子孙后代,终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质,是会互相影响的。
而忤逆的孩子,他们只要心存忤逆,甚至外在的行为也毫不孝顺,那么不管他怎么教导孩子,他的孩子也不会好到哪里去。
其实,这就是父母的因,也是父母的果。这样的因果,不仅会报应在自己的身上,更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆,说到底就是人之品质。品质,大致能分为两种,一种为“善”,一种为“恶”。
善恶,看起来只是一种选择罢了,可它影响的,就不仅仅是当下的遭遇了,更是未来的人生走向。
一个行善之人,他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩,在他的眼里,都不过是污垢罢了,丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人,他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明,可他的戾气和恶行,终究会将他推向深渊。
《周易》有言:“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。”
善因,终得善果,而恶因,终结恶果。这是天道的规则,更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了,会影响家庭
人之一世,所凭借的物质基础是什么呢?那就是“钱财”。
说起钱财,很多人第一反应就是“俗气”。可是,我们却要明白,世间的一切善恶,都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好,自然能帮我们过上幸福的日子。可是,如果钱财利用得不好,它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财,其实我们老祖宗这么说道:“俗世之钱益万般之人。人若无钱,则如鸟失双翼,腾半空而骤落。人若有钱,则万事可定矣。”
对于我们普通人来说,其实我们要有一定的“钱财”观念,该花则花,不该花则存着。所谓“积谷防饥,未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统,其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了,腰板就硬了,哪管面对什么事儿,都能巧妙应对。
而我们最忌讳的,应该就是乱花钱了。所谓“创业难,守业更难。”你赚钱很难,可你能守住家庭中的钱财更难。这,就是一种考验。
所谓“有钱男子汉,无钱汉子难。”
那些大手大脚的人,其实他们就是种下了“难测”之因,而那些懂得节俭的人,他们就是埋下了“幸福”之果。
因果,总是相伴相随的。而我们,如果能够让自己不留遗憾,依“善”而行,相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
这世间,有因必有果。你种下什么因,便会结下怎样的果,这是世间亘古不变之规律。
在古时候,农民“春种一粒粟,秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因,就不会有秋天“收割”的果。
佛说:因果轮回,皆是天意。你今生的种种,皆是前世的因果。
不管有没有前世,不管有没有来生,其实我们都要明白,我们当下的任何行为,都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰,不是今天啃老,就是明天蹭吃蹭喝,自己根本没有工作的能力。这样的人,也许他们能安稳一时,可最后还是会受到生活的打磨。
人,就是天地之间规则的载体,任何的规则都体现在人之身上,不管是报应,还是因果,不管是缘分,还是轮转。
有些时候,我们要懂得珍惜当下,不让自己留有遗憾,不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则,会影响我们未来的“善果”,影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过:“善人行善一生,哪管他中途受害,也都是善报子孙。恶人大行其道,哪管他今生幸福,可到最后,他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定,因果自有循环,每一次的因,都需要慎重选择。”
因果报应,屡试不爽,这三种“因”,我们别再种了,难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了,会影响后半生
古人有言:“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始,还是死亡之结束,其实除这两者之外,其余的一切,都不过是小事罢了。
我们做人,就该明白“生死”的意义,然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点,那就是忌讳谈及“生死”。可是,这是必然会存在和发生的事儿,我们只有直面生死,才能变得潇洒坦然。
关于生死,其实与其有关的,便是我们的身体了。有健康的身体,我们自然就有长久于世间,感受美好生活的机会。可没有了健康,一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会,其实大多人都在用“命”在赚钱,而忽略了身体。甚至有些人,他们宁愿为了一点小钱,而不管身体的警告,依旧我行我素。
其实,这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支,健康一旦出现了问题,其实这笔花费,是赚不回来的。
有健康的身体,就是有钱。而没有健康的身体,不仅后半生的路曲折了,就连家庭也会受到牵连。
人,要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿,就别做太多了,因为有些“因”,终究有一天会结成“果”,让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了,会影响子孙后辈
《增广贤文》有言:“孝顺还生孝顺子,忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子,不管他的家庭怎样,可他的子孙后代,终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质,是会互相影响的。
而忤逆的孩子,他们只要心存忤逆,甚至外在的行为也毫不孝顺,那么不管他怎么教导孩子,他的孩子也不会好到哪里去。
其实,这就是父母的因,也是父母的果。这样的因果,不仅会报应在自己的身上,更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆,说到底就是人之品质。品质,大致能分为两种,一种为“善”,一种为“恶”。
善恶,看起来只是一种选择罢了,可它影响的,就不仅仅是当下的遭遇了,更是未来的人生走向。
一个行善之人,他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩,在他的眼里,都不过是污垢罢了,丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人,他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明,可他的戾气和恶行,终究会将他推向深渊。
《周易》有言:“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。”
善因,终得善果,而恶因,终结恶果。这是天道的规则,更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了,会影响家庭
人之一世,所凭借的物质基础是什么呢?那就是“钱财”。
说起钱财,很多人第一反应就是“俗气”。可是,我们却要明白,世间的一切善恶,都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好,自然能帮我们过上幸福的日子。可是,如果钱财利用得不好,它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财,其实我们老祖宗这么说道:“俗世之钱益万般之人。人若无钱,则如鸟失双翼,腾半空而骤落。人若有钱,则万事可定矣。”
对于我们普通人来说,其实我们要有一定的“钱财”观念,该花则花,不该花则存着。所谓“积谷防饥,未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统,其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了,腰板就硬了,哪管面对什么事儿,都能巧妙应对。
而我们最忌讳的,应该就是乱花钱了。所谓“创业难,守业更难。”你赚钱很难,可你能守住家庭中的钱财更难。这,就是一种考验。
所谓“有钱男子汉,无钱汉子难。”
那些大手大脚的人,其实他们就是种下了“难测”之因,而那些懂得节俭的人,他们就是埋下了“幸福”之果。
因果,总是相伴相随的。而我们,如果能够让自己不留遗憾,依“善”而行,相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
今天是佛陀涅槃日,请让我们念三遍“佛陀最后的遗教”来忆念佛陀。。。
佛陀不久进入了拘尸那迦罗城,吩咐阿难道:“你去为我在娑罗双树间敷座设床,头在北面向西,我的教法最近可以北方宏传,未来也会盛行在西方。我于今夜将入涅槃。”
阿难和大家听了都流泪不止,后来大家商量光是这样啼哭没有甚么用,要紧的提出有关如何使未来正法久住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后,公推阿难请问佛陀道: “佛陀!我们弟子大家禁不住伤感之情,有四个问题最后请示佛陀:
“第一、佛陀住世的时候,我们大家依佛陀为师,佛陀涅槃以后,我们依谁为师呢?
“第二、佛陀住世的时候,我们依佛陀安住,佛陀涅槃以后,我们依甚么而安住呢?
“第三、佛陀住世的时候,凶恶的人有佛陀调伏,佛陀涅槃以后,凶恶的人如何去调伏呢?
“第四、佛陀住世时,佛陀的言教,大家易生信解,佛陀涅槃以后,经典的结集,如何才能叫人起信呢?”
佛陀慈祥恺悌的回答道:“阿难!你代表大家提出这四个问题来问我,确实非常重要。
“你们不要这么悲泣,要是舍利弗和目犍连还是在世的话,一定不会像你们这样;大迦叶此刻还在途中,我涅槃前他是来不及赶到。你们要认识法性,佛陀如果以应身住世的话,这终是无常之相,唯有佛陀进入涅槃,你们依法而行,才是佛陀常住在世间!“我现在答复你们的四个问题,你们好好的记着:
“第一、你问我涅槃以后,依谁为师;应依戒为师。
“第二、你问我涅槃以后,应依何安住,应依四念处安住。
“第三、你问我涅槃以后,恶人如何调伏,应默摈置之。
“第四、你问我涅槃以后,经典如何叫人起信,应在一切经首安‘如是我闻’之句。
“阿难! 你们应常常思慕佛陀的生处,佛陀的悟处,佛陀的说法处,佛陀的涅槃处。要紧的是身常行慈,口常行慈,意常行慈。别的不用挂心,现在不要悲伤,赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”
佛陀的话,听得阿难和大家更感动!更伤心!
佛陀在娑罗双树间,左近有五百力士听说佛陀将要进入涅槃,大家都来向佛陀顶礼。这以后,又有一个外道须跋陀罗,年龄已一百余岁,在外道中是很有学识道德的长者。然未闻正法,始终没有开悟。这一天听说大觉佛陀要在这里涅槃,想到慧灯将要熄灭,法船将要沉没,他不得不带着勇气匆忙的前来向佛陀请教,以打破他胸中一向的疑团。须跋陀罗到达娑罗双树,穿过重重跪在地下皈依佛陀的人,正当阿难侍奉着佛陀,阿难一见来者是个外道,怕他是来和佛陀辩论,赶快向前阻拦道:“请你不要再来打扰佛陀,佛陀今夜将要涅槃。”须跋陀罗向阿难尊者要求道:“正是因为听说佛陀将要涅槃我才来的。我此时已感觉到佛世难遇,正法难闻,请你帮忙,我心中有个疑团一定要佛陀才能解决!”这时候,阿难是再三的辞谢,须跋陀罗是再三的请求。大悲的佛陀,不舍众生,听到求道者的声音,即喊阿难道:“阿难!他不是来和我论战的,他是须跋陀罗,是我最后的弟子。让我去除他的疑惑,让他来和我见面。”
阿难没有办法,只得带须跋陀罗引见佛陀,须跋陀罗很是欢喜的问道:
“佛陀!世间上所有的沙门、婆罗门、六师外道,都说自己是一切智人,又说除他以外,其他的宗教都是邪宗邪教,自己所行的是解脱大道,别人都是错入歧途。这样互相非难,这正邪究竟如何分别呢?是非究竟以甚么为标准呢?我们究竟应该如何才能得到解脱呢?”
佛陀欢喜微笑着回答道:
“须跋陀罗!你问得很好,我很高兴为你解答,世间上无论那一个修行者,如果他不知道诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印,他就不能认识诸法的根本;他如果不修学正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八圣道,他就不是真正的修道者,就不能获得自在和解脱。
“须跋陀罗!世间上谁的法中有三法印和八圣道呢?我以真实的话告诉你,唯佛陀的法中才有八圣道,唯有佛陀的教法中才有真正解脱的沙门,唯有佛陀才是一切智人。
“须跋陀罗!观察外道的教法,他们不依三法印,没有八圣道,当然就没有解脱的修道者。虽然他们说有,那不过都是妄言。
“须跋陀罗!我八十年前四月初八日降生在王宫,后来受教育时也曾被六师外道所迷。我十九岁的那年二月初八日出家,三十一岁的那年十二月初八日在菩提树下成道,今天是八十岁的二月十五日,我于午夜在此娑罗双树间涅槃。
“须跋陀罗!从我成道的时候起,这个世间上才真正的有沙门;我涅槃后,留正法于人间,信仰的人定能获得解脱,佛陀才真正是一切智慧之源。”
须跋陀罗听闻佛陀的真理之音,心中的迷雾顿时开朗,当即证得阿罗汉果,他顶礼佛陀的圣颜,发愿作佛陀住世最后的弟子,并就在佛陀身旁先入涅槃,大家见了都很感动。
佛陀以吉祥卧的姿势卧在娑罗双树之间床上,很多的弟子围绕在佛陀的四周,大家都是揩鼻抹泪。这时,风息林静,鸟兽没有鸣声,树木之皮流出水滴,百花都萎谢凋零。整个的世间都现出寂寞萧条的现象。
佛陀心如止水,和平常说法没有两样,静静的向诸弟子作最后的遗教:
“诸比丘弟子!我涅槃以后,你们要尊敬珍重波罗提木叉,善为受持,不要遗忘。戒就是指导你们的大师,你们持戒,如贫穷的人得到宝物,如黑暗中燃起明灯。这和我住世,没有甚么不同。
“诸比丘弟子!你们要弘通正法,从事自利利他和救人救世的真理运动,不要贪图财利,不要贩卖贸易安置田宅。你们修道利人,自有人供养,不用为生活操心。
“诸比丘弟子!你们要奉行正法,不要占相吉凶和咒术仙药,不要结好贵人,亲厚媟慢,你们应该节身时食,清净自活;要端心正念求度,不要显异惑众。
“诸比丘弟子!你们更应该节制六根,不要让六根追逐六尘,以免放逸堕落。好像管理凶悍的恶马,一定要用辔制,不然,将会把人牵坠入陷坑之中。恶马之害,只有一世,六根之害,殃及累世,这是不能不谨慎注意。
“诸比丘弟子!眼耳鼻舌身意的六根,是以心为主,大家要好好制心,心的可畏,甚于毒蛇、恶兽、怨贼。好像人的手中拿着蜜器,动转轻躁,观看到蜜,不见前面举步就有陷坑。放纵心意,好像狂象无钩,猿猴得树,能够丧失一切善事,所以你们要精进修道,把心栖于安静的境界。
“诸比丘弟子!你们接受到饮食供养,应当作服药之想,好和坏都不要增减。不要起贪嗔之心,饮食不过是为资养色身,除去身体的饥渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜,但取其味,不损食香,不要多求,以免坏其善心。
“诸比丘弟子!假如有恶人前来伤害你们,你们当自摄心,不要起嗔恨的念头;更要护口,不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心,就能妨碍修道,破诸善法,坏好名闻,失去一切功德之宝。忍的美德,持戒和苦行都不能及。能够行忍的人,才是有力大人!假若不能用欢喜之心,忍受恶骂之毒,如饮甘露,就不能称做有道的智慧之人。
“诸比丘弟子!你们不要有骄慢的心,不要有谄曲的心,不要有欺诳的心,不要有悭吝的心,心宜端正,以质直为本。
“诸比丘弟子!你们应当知道多欲的人,苦恼亦多;少欲的人,才是住于安稳的世界。你们要脱离苦恼,就要知足,知足之法,才是幸福安乐之道。
“诸比丘弟子!你们要勤于精进弘法修道,则事无大小,就没有困难之处,好像涓涓的细流,也能凿石穿山,进入大川巨海;否则,对于弘法的家务,利生的事业,常常懈废,如同攒木取火,未热而息,虽然要想得火,火怎能自动跑出来呢?
“诸比丘弟子!你们要不忘正念,一切烦恼恶魔就不能侵入。
你们要做勇猛的将军,披着重铠,持着禅定的刀刃,征服六尘境界的魔军;佩着智慧的利剑,知道世间生灭的法相,降伏一切诸有的苦患。
“诸比丘弟子!在生死的大海中,你们要撑好智慧的法船,渡过愚痴爱执的浊流,燃着智慧的灯光,走过无明闇冥的世间。常以闻思修的智慧,才能进入三摩地。
“诸比丘弟子!你们要记好我说的法,不要忘失。我如良医,知病说药,服与不服,咎不在医;我又如善导,导人善道,闻者不行,过不在导。
“诸比丘弟子!我所说四圣谛十二因缘,是宇宙人生真理,今我将要涅槃,如有疑者,可速问我,我当为你们解答。”
夜是静静的,没有别的音声,只有佛陀说法的音声,月光分外明亮,流星划过长空,诸比丘弟子呼吸不敢有声,聆听佛陀最后的法语。最后佛陀问大家对四圣谛、十二因缘有不解的地方,可提出来问。如是三问,大家都默默无言,因为都没有疑惑,当时天眼第一的阿那律就对佛陀说道:
“佛陀!我们了解四圣谛和十二因缘的真理,在这个世间上,月可令热,日可令冷,佛陀的四圣谛和十二因缘的教法不可令异。”
佛陀非常安静,没有一点疲倦的样子,这就是将要进入涅槃的佛陀吗?叫人真难以了解,诸比丘弟子都在黯然的啜泣。
佛陀不久进入了拘尸那迦罗城,吩咐阿难道:“你去为我在娑罗双树间敷座设床,头在北面向西,我的教法最近可以北方宏传,未来也会盛行在西方。我于今夜将入涅槃。”
阿难和大家听了都流泪不止,后来大家商量光是这样啼哭没有甚么用,要紧的提出有关如何使未来正法久住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后,公推阿难请问佛陀道: “佛陀!我们弟子大家禁不住伤感之情,有四个问题最后请示佛陀:
“第一、佛陀住世的时候,我们大家依佛陀为师,佛陀涅槃以后,我们依谁为师呢?
“第二、佛陀住世的时候,我们依佛陀安住,佛陀涅槃以后,我们依甚么而安住呢?
“第三、佛陀住世的时候,凶恶的人有佛陀调伏,佛陀涅槃以后,凶恶的人如何去调伏呢?
“第四、佛陀住世时,佛陀的言教,大家易生信解,佛陀涅槃以后,经典的结集,如何才能叫人起信呢?”
佛陀慈祥恺悌的回答道:“阿难!你代表大家提出这四个问题来问我,确实非常重要。
“你们不要这么悲泣,要是舍利弗和目犍连还是在世的话,一定不会像你们这样;大迦叶此刻还在途中,我涅槃前他是来不及赶到。你们要认识法性,佛陀如果以应身住世的话,这终是无常之相,唯有佛陀进入涅槃,你们依法而行,才是佛陀常住在世间!“我现在答复你们的四个问题,你们好好的记着:
“第一、你问我涅槃以后,依谁为师;应依戒为师。
“第二、你问我涅槃以后,应依何安住,应依四念处安住。
“第三、你问我涅槃以后,恶人如何调伏,应默摈置之。
“第四、你问我涅槃以后,经典如何叫人起信,应在一切经首安‘如是我闻’之句。
“阿难! 你们应常常思慕佛陀的生处,佛陀的悟处,佛陀的说法处,佛陀的涅槃处。要紧的是身常行慈,口常行慈,意常行慈。别的不用挂心,现在不要悲伤,赶快去娑罗双树间为我敷座设床。”
佛陀的话,听得阿难和大家更感动!更伤心!
佛陀在娑罗双树间,左近有五百力士听说佛陀将要进入涅槃,大家都来向佛陀顶礼。这以后,又有一个外道须跋陀罗,年龄已一百余岁,在外道中是很有学识道德的长者。然未闻正法,始终没有开悟。这一天听说大觉佛陀要在这里涅槃,想到慧灯将要熄灭,法船将要沉没,他不得不带着勇气匆忙的前来向佛陀请教,以打破他胸中一向的疑团。须跋陀罗到达娑罗双树,穿过重重跪在地下皈依佛陀的人,正当阿难侍奉着佛陀,阿难一见来者是个外道,怕他是来和佛陀辩论,赶快向前阻拦道:“请你不要再来打扰佛陀,佛陀今夜将要涅槃。”须跋陀罗向阿难尊者要求道:“正是因为听说佛陀将要涅槃我才来的。我此时已感觉到佛世难遇,正法难闻,请你帮忙,我心中有个疑团一定要佛陀才能解决!”这时候,阿难是再三的辞谢,须跋陀罗是再三的请求。大悲的佛陀,不舍众生,听到求道者的声音,即喊阿难道:“阿难!他不是来和我论战的,他是须跋陀罗,是我最后的弟子。让我去除他的疑惑,让他来和我见面。”
阿难没有办法,只得带须跋陀罗引见佛陀,须跋陀罗很是欢喜的问道:
“佛陀!世间上所有的沙门、婆罗门、六师外道,都说自己是一切智人,又说除他以外,其他的宗教都是邪宗邪教,自己所行的是解脱大道,别人都是错入歧途。这样互相非难,这正邪究竟如何分别呢?是非究竟以甚么为标准呢?我们究竟应该如何才能得到解脱呢?”
佛陀欢喜微笑着回答道:
“须跋陀罗!你问得很好,我很高兴为你解答,世间上无论那一个修行者,如果他不知道诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印,他就不能认识诸法的根本;他如果不修学正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八圣道,他就不是真正的修道者,就不能获得自在和解脱。
“须跋陀罗!世间上谁的法中有三法印和八圣道呢?我以真实的话告诉你,唯佛陀的法中才有八圣道,唯有佛陀的教法中才有真正解脱的沙门,唯有佛陀才是一切智人。
“须跋陀罗!观察外道的教法,他们不依三法印,没有八圣道,当然就没有解脱的修道者。虽然他们说有,那不过都是妄言。
“须跋陀罗!我八十年前四月初八日降生在王宫,后来受教育时也曾被六师外道所迷。我十九岁的那年二月初八日出家,三十一岁的那年十二月初八日在菩提树下成道,今天是八十岁的二月十五日,我于午夜在此娑罗双树间涅槃。
“须跋陀罗!从我成道的时候起,这个世间上才真正的有沙门;我涅槃后,留正法于人间,信仰的人定能获得解脱,佛陀才真正是一切智慧之源。”
须跋陀罗听闻佛陀的真理之音,心中的迷雾顿时开朗,当即证得阿罗汉果,他顶礼佛陀的圣颜,发愿作佛陀住世最后的弟子,并就在佛陀身旁先入涅槃,大家见了都很感动。
佛陀以吉祥卧的姿势卧在娑罗双树之间床上,很多的弟子围绕在佛陀的四周,大家都是揩鼻抹泪。这时,风息林静,鸟兽没有鸣声,树木之皮流出水滴,百花都萎谢凋零。整个的世间都现出寂寞萧条的现象。
佛陀心如止水,和平常说法没有两样,静静的向诸弟子作最后的遗教:
“诸比丘弟子!我涅槃以后,你们要尊敬珍重波罗提木叉,善为受持,不要遗忘。戒就是指导你们的大师,你们持戒,如贫穷的人得到宝物,如黑暗中燃起明灯。这和我住世,没有甚么不同。
“诸比丘弟子!你们要弘通正法,从事自利利他和救人救世的真理运动,不要贪图财利,不要贩卖贸易安置田宅。你们修道利人,自有人供养,不用为生活操心。
“诸比丘弟子!你们要奉行正法,不要占相吉凶和咒术仙药,不要结好贵人,亲厚媟慢,你们应该节身时食,清净自活;要端心正念求度,不要显异惑众。
“诸比丘弟子!你们更应该节制六根,不要让六根追逐六尘,以免放逸堕落。好像管理凶悍的恶马,一定要用辔制,不然,将会把人牵坠入陷坑之中。恶马之害,只有一世,六根之害,殃及累世,这是不能不谨慎注意。
“诸比丘弟子!眼耳鼻舌身意的六根,是以心为主,大家要好好制心,心的可畏,甚于毒蛇、恶兽、怨贼。好像人的手中拿着蜜器,动转轻躁,观看到蜜,不见前面举步就有陷坑。放纵心意,好像狂象无钩,猿猴得树,能够丧失一切善事,所以你们要精进修道,把心栖于安静的境界。
“诸比丘弟子!你们接受到饮食供养,应当作服药之想,好和坏都不要增减。不要起贪嗔之心,饮食不过是为资养色身,除去身体的饥渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜,但取其味,不损食香,不要多求,以免坏其善心。
“诸比丘弟子!假如有恶人前来伤害你们,你们当自摄心,不要起嗔恨的念头;更要护口,不要说恶毒的语言。你们要知道放纵嗔恚的心,就能妨碍修道,破诸善法,坏好名闻,失去一切功德之宝。忍的美德,持戒和苦行都不能及。能够行忍的人,才是有力大人!假若不能用欢喜之心,忍受恶骂之毒,如饮甘露,就不能称做有道的智慧之人。
“诸比丘弟子!你们不要有骄慢的心,不要有谄曲的心,不要有欺诳的心,不要有悭吝的心,心宜端正,以质直为本。
“诸比丘弟子!你们应当知道多欲的人,苦恼亦多;少欲的人,才是住于安稳的世界。你们要脱离苦恼,就要知足,知足之法,才是幸福安乐之道。
“诸比丘弟子!你们要勤于精进弘法修道,则事无大小,就没有困难之处,好像涓涓的细流,也能凿石穿山,进入大川巨海;否则,对于弘法的家务,利生的事业,常常懈废,如同攒木取火,未热而息,虽然要想得火,火怎能自动跑出来呢?
“诸比丘弟子!你们要不忘正念,一切烦恼恶魔就不能侵入。
你们要做勇猛的将军,披着重铠,持着禅定的刀刃,征服六尘境界的魔军;佩着智慧的利剑,知道世间生灭的法相,降伏一切诸有的苦患。
“诸比丘弟子!在生死的大海中,你们要撑好智慧的法船,渡过愚痴爱执的浊流,燃着智慧的灯光,走过无明闇冥的世间。常以闻思修的智慧,才能进入三摩地。
“诸比丘弟子!你们要记好我说的法,不要忘失。我如良医,知病说药,服与不服,咎不在医;我又如善导,导人善道,闻者不行,过不在导。
“诸比丘弟子!我所说四圣谛十二因缘,是宇宙人生真理,今我将要涅槃,如有疑者,可速问我,我当为你们解答。”
夜是静静的,没有别的音声,只有佛陀说法的音声,月光分外明亮,流星划过长空,诸比丘弟子呼吸不敢有声,聆听佛陀最后的法语。最后佛陀问大家对四圣谛、十二因缘有不解的地方,可提出来问。如是三问,大家都默默无言,因为都没有疑惑,当时天眼第一的阿那律就对佛陀说道:
“佛陀!我们了解四圣谛和十二因缘的真理,在这个世间上,月可令热,日可令冷,佛陀的四圣谛和十二因缘的教法不可令异。”
佛陀非常安静,没有一点疲倦的样子,这就是将要进入涅槃的佛陀吗?叫人真难以了解,诸比丘弟子都在黯然的啜泣。
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