#法音荟聚[超话]#【法义随谈】一佛一法一净土
释智随
《阿弥陀经》中“二有”，指的是有佛，有世界。这两个“有”字是净土法门和其他法门不同之处，其他法门大多是讲“空”。禅宗、天台宗、三论宗几乎都讲空。但也有讲“有”的宗派，像唯识宗和华严宗就讲有，唯识讲八识，华严讲一真法界、法界缘起、十地菩萨的修行等，净土法门也讲有。有的意义很多，下面分四点来说明这个“有”的意义
第一，极乐世界没有虚妄相，而是真实功德相，依报正报都庄严。《阿弥陀经》里有很多地方都说到“极乐国土，成就如是功德庄严”，它是阿弥陀佛发了四十八愿，经过兆载永劫修行而成就的所以是真实功德相
第二，极乐世界真实不虚，黄金为地，七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食，是殊胜庄严的境界，所以佛劝我们要发愿往生西方，这就是让人欣求、欣慕
第三，心要专一。《阿弥陀经》有一个重要的词语，就是“一心不乱”如果把《阿弥陀经》从头到尾读完就知道“一心不乱”并不是通常理解的要有多高的功夫，要伏住烦恼、要清净等意思。佛先讲极乐世界真实不虚，然后劝我们发愿往生西方，再告诉我们要一心一意念佛求生西方。所以“一心不乱”就是一心一意的意思
世间有个词语叫“专一”，闻说阿弥陀佛，执持名号，一日、七日，七年、七十年……这一生就把自己的命交给阿弥陀佛了，只念南无阿弥陀佛，就叫一心不乱。我们只有一个心，就是往生西方净土；我们只归命阿弥陀佛，只相信阿弥陀佛，其他地方再好也与我们无关
无论讲西方庄严还是讲二有，目的都是让我们心要专一，一佛一法一净土。一尊阿弥陀佛，没有别的佛；一法，念佛往生一法；一净土，西方极乐世界，都是一。
《华严经》有一个概念，“一即一切”这个“一”不是单一的一，而是代表一切。一尊佛代表一切佛，因为一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，一切诸佛都护念《阿弥陀经》也都护念念佛之人。这个“一”里面就包含了一切。净土一法叫总持法，我们念这句南无阿弥陀佛，就等于念了十方三世一切诸佛的功德，一切经、咒、法门的功德在六字名号里面都具足
往生西方净土后，就可以随意到其他十方诸佛国土去。《阿弥陀经》说，西方极乐世界的人，“常以清旦，各以衣裓盛众妙花，供养他方十万亿佛”。一大清早起来心中一动念可以到任何想要去的地方。“我想到东方琉璃世界去供养药师佛”心念一动，当下就来到药师佛面前了一顶礼供养，马上又回到西方极乐世界去，就是这么简单容易
这里的一净土，实则通一切净土。所以净土法门，看似只往生西方净土，实质上等于往生到所有十方诸佛国的净土。想去见十方诸佛，一念之间就可以分身千百亿，去拜每一尊佛
所以这个“一”不是单一的一，而是“一即一切”的一，这是华严境界，不是普通境界。华严境界是一真法界，只有一没有二。禅宗有个词语叫“不二法门”，“不二”就是没有二，只有一
娑婆世界都是“二”有善有恶，有好有坏，有高有低，有对有错，有是有非，这就叫做“二”
“二”就是对立。凡夫的世界都是对立的概念，凡夫没办法把一切融为一体。我们会分别善恶，佛那里没有善恶；我们这里有好坏、有高低、有对错，佛那里通通没有。没听说极乐世界有吵架的，也没听说极乐世界可以比高低——比赛、发奖等。极乐世界没有好坏之分，大家都一律平等身相平等，光明、智慧、神通平等包括度众生等所有的一切都平等。大家都有他心通，我不会的他知道了我就知道了。别人知道的东西我一看也懂了，只要有他心通就可以了自己不用学，别人学的通通可以拿过来用。有了神足通后，要到哪里去一念之间就到了。这就是一即一切
第四，得到甚深的证悟。罗汉也有证悟，菩萨也有证悟，但都是浅的证悟。禅宗祖师有讲“大悟几十次，小悟上百次”就说明悟很有限，要每次悟一点点，慢慢地积累，到某一天可能才大彻大悟，在这之前经历了很漫长的路。不要以为禅宗讲的“顿悟”是当下的开悟。从古到今，有几个人是当下开悟的？在历史上只有六祖慧能大师好像有这种经历，一闻《金刚经》就开悟了。但是后来他还要出家修行，要去拜祖师得到法的传承再经过十五年的隐居生活……“悟”是不是一悟到底，一悟就到了佛的境界？恐怕不是那么回事，一下彻底大悟是非常难的
学净土法门往生西方之后就可以深证无生法忍“众生生者，皆是阿鞞跋致”而且与“诸上善人俱会一处”。“诸上善人”都是等觉菩萨，都是像文殊菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨这样的大菩萨。往生西方的人都跟这些菩萨为伍。善导大师有讲
四种威仪常见佛，行来进止驾神通
六识纵横自然悟，未藉思量一念功
世间人不屑与凡夫为伍不屑与恶人为伍。往生西方后我们连善人小乘圣人都不为伍，都是与深证等觉菩萨位的人在一起。蕅益大师解释“上善人”就是等觉菩萨。所以往生西方的人都是跟等觉菩萨一样，深证无生法忍，所有人都同证无量光寿一个模样。虽然一个模样，但可以千变万化，变成不同的模样去示现菩萨、罗汉、天、人等，如同观音菩萨应以何身得度即现何身。 https://t.cn/z8yXDFj
释智随
《阿弥陀经》中“二有”，指的是有佛，有世界。这两个“有”字是净土法门和其他法门不同之处，其他法门大多是讲“空”。禅宗、天台宗、三论宗几乎都讲空。但也有讲“有”的宗派，像唯识宗和华严宗就讲有，唯识讲八识，华严讲一真法界、法界缘起、十地菩萨的修行等，净土法门也讲有。有的意义很多，下面分四点来说明这个“有”的意义
第一，极乐世界没有虚妄相，而是真实功德相，依报正报都庄严。《阿弥陀经》里有很多地方都说到“极乐国土，成就如是功德庄严”，它是阿弥陀佛发了四十八愿，经过兆载永劫修行而成就的所以是真实功德相
第二，极乐世界真实不虚，黄金为地，七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食，是殊胜庄严的境界，所以佛劝我们要发愿往生西方，这就是让人欣求、欣慕
第三，心要专一。《阿弥陀经》有一个重要的词语，就是“一心不乱”如果把《阿弥陀经》从头到尾读完就知道“一心不乱”并不是通常理解的要有多高的功夫，要伏住烦恼、要清净等意思。佛先讲极乐世界真实不虚，然后劝我们发愿往生西方，再告诉我们要一心一意念佛求生西方。所以“一心不乱”就是一心一意的意思
世间有个词语叫“专一”，闻说阿弥陀佛，执持名号，一日、七日，七年、七十年……这一生就把自己的命交给阿弥陀佛了，只念南无阿弥陀佛，就叫一心不乱。我们只有一个心，就是往生西方净土；我们只归命阿弥陀佛，只相信阿弥陀佛，其他地方再好也与我们无关
无论讲西方庄严还是讲二有，目的都是让我们心要专一，一佛一法一净土。一尊阿弥陀佛，没有别的佛；一法，念佛往生一法；一净土，西方极乐世界，都是一。
《华严经》有一个概念，“一即一切”这个“一”不是单一的一，而是代表一切。一尊佛代表一切佛，因为一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，一切诸佛都护念《阿弥陀经》也都护念念佛之人。这个“一”里面就包含了一切。净土一法叫总持法，我们念这句南无阿弥陀佛，就等于念了十方三世一切诸佛的功德，一切经、咒、法门的功德在六字名号里面都具足
往生西方净土后，就可以随意到其他十方诸佛国土去。《阿弥陀经》说，西方极乐世界的人，“常以清旦，各以衣裓盛众妙花，供养他方十万亿佛”。一大清早起来心中一动念可以到任何想要去的地方。“我想到东方琉璃世界去供养药师佛”心念一动，当下就来到药师佛面前了一顶礼供养，马上又回到西方极乐世界去，就是这么简单容易
这里的一净土，实则通一切净土。所以净土法门，看似只往生西方净土，实质上等于往生到所有十方诸佛国的净土。想去见十方诸佛，一念之间就可以分身千百亿，去拜每一尊佛
所以这个“一”不是单一的一，而是“一即一切”的一，这是华严境界，不是普通境界。华严境界是一真法界，只有一没有二。禅宗有个词语叫“不二法门”，“不二”就是没有二，只有一
娑婆世界都是“二”有善有恶，有好有坏，有高有低，有对有错，有是有非，这就叫做“二”
“二”就是对立。凡夫的世界都是对立的概念，凡夫没办法把一切融为一体。我们会分别善恶，佛那里没有善恶；我们这里有好坏、有高低、有对错，佛那里通通没有。没听说极乐世界有吵架的，也没听说极乐世界可以比高低——比赛、发奖等。极乐世界没有好坏之分，大家都一律平等身相平等，光明、智慧、神通平等包括度众生等所有的一切都平等。大家都有他心通，我不会的他知道了我就知道了。别人知道的东西我一看也懂了，只要有他心通就可以了自己不用学，别人学的通通可以拿过来用。有了神足通后，要到哪里去一念之间就到了。这就是一即一切
第四，得到甚深的证悟。罗汉也有证悟，菩萨也有证悟，但都是浅的证悟。禅宗祖师有讲“大悟几十次，小悟上百次”就说明悟很有限，要每次悟一点点，慢慢地积累，到某一天可能才大彻大悟，在这之前经历了很漫长的路。不要以为禅宗讲的“顿悟”是当下的开悟。从古到今，有几个人是当下开悟的？在历史上只有六祖慧能大师好像有这种经历，一闻《金刚经》就开悟了。但是后来他还要出家修行，要去拜祖师得到法的传承再经过十五年的隐居生活……“悟”是不是一悟到底，一悟就到了佛的境界？恐怕不是那么回事，一下彻底大悟是非常难的
学净土法门往生西方之后就可以深证无生法忍“众生生者，皆是阿鞞跋致”而且与“诸上善人俱会一处”。“诸上善人”都是等觉菩萨，都是像文殊菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨这样的大菩萨。往生西方的人都跟这些菩萨为伍。善导大师有讲
四种威仪常见佛，行来进止驾神通
六识纵横自然悟，未藉思量一念功
世间人不屑与凡夫为伍不屑与恶人为伍。往生西方后我们连善人小乘圣人都不为伍，都是与深证等觉菩萨位的人在一起。蕅益大师解释“上善人”就是等觉菩萨。所以往生西方的人都是跟等觉菩萨一样，深证无生法忍，所有人都同证无量光寿一个模样。虽然一个模样，但可以千变万化，变成不同的模样去示现菩萨、罗汉、天、人等，如同观音菩萨应以何身得度即现何身。 https://t.cn/z8yXDFj
第二世敦珠法王开示：《禅修的心要与诀窍》
修持佛法，也许很难，但是换个角度来讲很简单：其实一切是关于我们的心！
你要学会照顾好自己的心，不要让心被各种杂念和概念化的思维劫持，轻轻松松把心安置在其本然状态，让它处于一种平静而放松的状态。什么是放松的状态？就如同工作了一整天的一个人，身体感到疲惫不堪，但他最终能得到片刻的休息，今日已去，明日尚未开始，他感到一种极大满足，由此得到充分放松，心的清明面也开始自然显现，摆脱了日常概念性思维的散乱模式。想想他一天的事情做完了，心里面没有更多的担忧，他只想求得一种放松，而这种放松就是我前面说的心的放松，让心回归本然状态。当心进入一种完全放松，完全自在的状态时，你要尝试身体坐直并保持安静，试着去保持那样一种状态，不要想着要做这个做那个，这种状态持续到一定时间后，宁静感油然而生。
2.
这种宁静的状态不会持续太久，一些新的念想会出现在脑海里，当出现这种情况时，不要立即认为，这些念想不好并试图去阻止。你要有一种觉知，当念想产生时你有这种觉知就可以了。保持这种觉知的状态，让念想自行解脱。如果有一些概念化的想法浮现，你也要有觉知，但不要去阻止，让它们慢慢地、自然地消失，让心再次回归到平和的状态。这状态就如同大海里的海浪一样，浪起于海，消融于海，大海是海浪唯一的归宿。
3.
你要知道你的念想产生于心，若能让心处于一种自然而平静的状态，念想会自然消失，心会再次回到静态。反之，如果你发现了一些念想，并刻意去阻止或消除它们，反而会造成更多念想的出现，周而复始，情况会变得越来越糟，所以千万不要用这种方法去禅修。平和而宁静的心会自然削弱产生念想的力量，让心回归到最原始的状态。这在佛法中叫作“奢摩他”或“寂止”，藏语里叫 ཞི་གནས། 。如果我们把这种修法做得足够好，会使得身心获得轻安喜悦，心变得清澈透明。譬如在夜里修“寂止”，仍能获得白昼般的光明觉受等等……以上这些，都是修“寂止”的某些征兆。不过，一旦这些好的觉受和景象出现，千万不要去对它们产生留恋，也不要进行否定，它们会自然消失。
4.
如果你处于一种比较钝的状态，正念禅修不会起多大作用。完全没有任何想法，感到昏昏沉沉而不清明，这在禅修中是一种错误的做法。这种状态下，禅修不会起到效果，你要伸直身体，呼出浊气，眼观远方，随时随地保持警觉，纠正状态，强化自己的觉知，使其更加敏锐，这非常重要。使心处于本然状态，称之为“本在”（གནས་པ།）；产生念头，称之为“动态”（འགྱུར་བ།）；认识到“存在”和“变化”的心，称之为“觉知心”（རིག་པ།）。这三者被称为本在，动态和觉知 。
5.
作为初学者，若能如此修心，练到一定程度，心就能够被自己所控，而不受干扰。行走和坐卧时心不散乱，做任何事情的时候，都应当遵循这些修心的原则，如此“寂止”的修持方能逐渐有所进展。在进行一次禅坐时，后续的惯性觉知力量会持续到所有行住坐卧中，这叫做“座下经验”。若能在座下经验中维持觉知，你的座上禅修也会增益，所以你应守护好这份觉知并试图不要失去它。
6.
如同前面所讲，处于正念状态时，我们尽量让心处于最自然的状态，即使产生一些念想，也让它们自行消融，而不刻意去克服和否定。就如同大海一样，无风不起浪，风起浪涌，浪归于海，让你的心也如此，念想自行消融于本然空性。
【行住坐卧】之窍诀精要
1）禅坐结束后，要缓慢地起来，千万不要像受惊的兔子一样突然地走动。如果步行，脚步不要太大，眼睛不要看得太远，看着前面的几步距离即可。千万不要猛烈地站起，且左顾右盼，如果这样，心也会随着你的肢体的运动，并会产生各种念想。
2）如果要坐下，不要像一块巨石从空中落下来一样，迅速而激烈，要缓慢地坐下。
3）你要看人或对人说话时，要带着一种慈祥真诚的态度，眼睛要直视对方。要带着一种诚心去看他们，要感受到你的慈悲心，这非常重要。当说话时，不要胡言乱语，不要带着情绪去说，而是要真诚，悦耳，又让人听进他们的心里去。
4）当你吃饭的时候，要缓慢咀嚼，轻松进食，而不要像牛吃草一样急急匆匆，发出奇怪的声音，吃相也不好看。
5）当你要去解手，尽量避开人多之处，也要避开那些神圣的地方。
6）睡觉时，放松地躺在床上，并向三宝祈祷，让身体处于一种平静的状态，心也处于祈祷状态。当醒来时，身体要休息好，心里也要深切忆念你的根本上师和三宝。
7）在一天的活动当中，要尽量保持自己身心宁静、控制说话的量并调柔语气。如果平时能够保持这样一种状态，就做到了心续与佛法交融合一。
修持佛法，也许很难，但是换个角度来讲很简单：其实一切是关于我们的心！
你要学会照顾好自己的心，不要让心被各种杂念和概念化的思维劫持，轻轻松松把心安置在其本然状态，让它处于一种平静而放松的状态。什么是放松的状态？就如同工作了一整天的一个人，身体感到疲惫不堪，但他最终能得到片刻的休息，今日已去，明日尚未开始，他感到一种极大满足，由此得到充分放松，心的清明面也开始自然显现，摆脱了日常概念性思维的散乱模式。想想他一天的事情做完了，心里面没有更多的担忧，他只想求得一种放松，而这种放松就是我前面说的心的放松，让心回归本然状态。当心进入一种完全放松，完全自在的状态时，你要尝试身体坐直并保持安静，试着去保持那样一种状态，不要想着要做这个做那个，这种状态持续到一定时间后，宁静感油然而生。
2.
这种宁静的状态不会持续太久，一些新的念想会出现在脑海里，当出现这种情况时，不要立即认为，这些念想不好并试图去阻止。你要有一种觉知，当念想产生时你有这种觉知就可以了。保持这种觉知的状态，让念想自行解脱。如果有一些概念化的想法浮现，你也要有觉知，但不要去阻止，让它们慢慢地、自然地消失，让心再次回归到平和的状态。这状态就如同大海里的海浪一样，浪起于海，消融于海，大海是海浪唯一的归宿。
3.
你要知道你的念想产生于心，若能让心处于一种自然而平静的状态，念想会自然消失，心会再次回到静态。反之，如果你发现了一些念想，并刻意去阻止或消除它们，反而会造成更多念想的出现，周而复始，情况会变得越来越糟，所以千万不要用这种方法去禅修。平和而宁静的心会自然削弱产生念想的力量，让心回归到最原始的状态。这在佛法中叫作“奢摩他”或“寂止”，藏语里叫 ཞི་གནས། 。如果我们把这种修法做得足够好，会使得身心获得轻安喜悦，心变得清澈透明。譬如在夜里修“寂止”，仍能获得白昼般的光明觉受等等……以上这些，都是修“寂止”的某些征兆。不过，一旦这些好的觉受和景象出现，千万不要去对它们产生留恋，也不要进行否定，它们会自然消失。
4.
如果你处于一种比较钝的状态，正念禅修不会起多大作用。完全没有任何想法，感到昏昏沉沉而不清明，这在禅修中是一种错误的做法。这种状态下，禅修不会起到效果，你要伸直身体，呼出浊气，眼观远方，随时随地保持警觉，纠正状态，强化自己的觉知，使其更加敏锐，这非常重要。使心处于本然状态，称之为“本在”（གནས་པ།）；产生念头，称之为“动态”（འགྱུར་བ།）；认识到“存在”和“变化”的心，称之为“觉知心”（རིག་པ།）。这三者被称为本在，动态和觉知 。
5.
作为初学者，若能如此修心，练到一定程度，心就能够被自己所控，而不受干扰。行走和坐卧时心不散乱，做任何事情的时候，都应当遵循这些修心的原则，如此“寂止”的修持方能逐渐有所进展。在进行一次禅坐时，后续的惯性觉知力量会持续到所有行住坐卧中，这叫做“座下经验”。若能在座下经验中维持觉知，你的座上禅修也会增益，所以你应守护好这份觉知并试图不要失去它。
6.
如同前面所讲，处于正念状态时，我们尽量让心处于最自然的状态，即使产生一些念想，也让它们自行消融，而不刻意去克服和否定。就如同大海一样，无风不起浪，风起浪涌，浪归于海，让你的心也如此，念想自行消融于本然空性。
【行住坐卧】之窍诀精要
1）禅坐结束后，要缓慢地起来，千万不要像受惊的兔子一样突然地走动。如果步行，脚步不要太大，眼睛不要看得太远，看着前面的几步距离即可。千万不要猛烈地站起，且左顾右盼，如果这样，心也会随着你的肢体的运动，并会产生各种念想。
2）如果要坐下，不要像一块巨石从空中落下来一样，迅速而激烈，要缓慢地坐下。
3）你要看人或对人说话时，要带着一种慈祥真诚的态度，眼睛要直视对方。要带着一种诚心去看他们，要感受到你的慈悲心，这非常重要。当说话时，不要胡言乱语，不要带着情绪去说，而是要真诚，悦耳，又让人听进他们的心里去。
4）当你吃饭的时候，要缓慢咀嚼，轻松进食，而不要像牛吃草一样急急匆匆，发出奇怪的声音，吃相也不好看。
5）当你要去解手，尽量避开人多之处，也要避开那些神圣的地方。
6）睡觉时，放松地躺在床上，并向三宝祈祷，让身体处于一种平静的状态，心也处于祈祷状态。当醒来时，身体要休息好，心里也要深切忆念你的根本上师和三宝。
7）在一天的活动当中，要尽量保持自己身心宁静、控制说话的量并调柔语气。如果平时能够保持这样一种状态，就做到了心续与佛法交融合一。
#每日一善[超话]#[羞嗒嗒]#阳光信用# [羞嗒嗒]#每日一善#
互，带链必回
世心存美好，则无可恼之事；心存善良，则无可恨之人；心若简单，世间纷扰皆成空。做好人，身正心安魂梦稳；行善事，天知地鉴鬼神钦。你若不疑，人间不寒。你若不离，世界不远。你若不恨，苍天有暖。 不管心情如何，不论今天过得怎么样，无论身在何方，请记得…微笑。人生没有彩排，只有现场直播，所以每一件事都要努力做得最好!
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世心存美好，则无可恼之事；心存善良，则无可恨之人；心若简单，世间纷扰皆成空。做好人，身正心安魂梦稳；行善事，天知地鉴鬼神钦。你若不疑，人间不寒。你若不离，世界不远。你若不恨，苍天有暖。 不管心情如何，不论今天过得怎么样，无论身在何方，请记得…微笑。人生没有彩排，只有现场直播，所以每一件事都要努力做得最好!
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