譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
什么是真念〈大悲咒〉？
依照这十种心
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”：当尔之时，“大梵天王”：你们都知道大梵天王。他有三个眼睛，手持白拂，骑着一头牛，在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定，觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”：从他座位站起来，“整理衣服”：他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”：合起掌来，恭恭敬敬，“白观世音菩萨言”，“善哉大士”：你这个大菩萨啊，是真是最好的大菩萨！“我从昔来”：我从很久以前到现在，“经无量佛会”：我所经过的佛会，有无量无边，数不过来那么多，“闻种种法、种种陀罗尼”，我听见种种的佛法、种种的总持，“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”：我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”：我现在惟独愿意大士你，“为我说此陀罗尼形貌状相”：为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子？“我等大众愿乐欲闻”：我们现在在法会的大众，都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”：观世音菩萨就告诉大梵天王说，“汝为方便利益一切众生故”：你是为了方便而利益一切众生的缘故，所以你现在才来听法。“作如是问”：你设出来像这样的问答。“汝今善听”：大梵王啊！你现在好好听着，“吾为汝等略说少耳”：我现在给你们大众，略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”：观世音菩萨就对大梵天王说，什么叫大悲心陀罗尼呢？我告诉你，“大慈悲心是”：大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。
你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没有念〈大悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉：“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”，一天从早晨念到晚；你若没有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没有念〈大悲咒〉，你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！
“平等心是”：什么是〈大悲咒〉啊？最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏；这种心就是〈大悲咒〉。
你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。这平等心呢？总而言之，就无党──没有个党派，无偏──不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”：无为，是无为什么？叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”：无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；你有淫欲的念头，就是有所染着；有所染着，就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人，对这一段经文，都要注意！
“空观心是”：你这个心啊，要做一种空观。你有空观，就不会执着一切，一切法你都观空。
“恭敬心是”：你要慈心下气，对一切都要恭敬。你看众生就是佛，所以要存恭敬心。
“卑下心是”：卑下心，就是自己总要对任何人都谦恭，不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”：你心里不要有狂心野性，不要有杂乱的心。
“无见取心是”：见取，就是你见着，就有了惑；有见惑，就有所取。
“无上菩提心是”：你若发无上菩提道心，这就是〈大悲咒〉；你要是没有无上菩提道心，就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心，就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”：你应该知道，像上边所说这十种的心，“即是陀罗尼相貌”：就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”：你们应该依照这十种心，来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”：大梵王听说了之后，说“我等大众”：我们现在在法会的大众，“今始识此陀罗尼相貌”：现在听大士、大菩萨你这一讲，我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持，不敢忘失”：我们发愿从今天开始，要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。为什么呢？这种法啊！是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，也不容易遇；“我等见闻得受持”，我们现在见闻这个法，受持这个法，所以“愿解无上真实义”，愿解这个无上的法，这个真实的妙理，永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事，那么自在，听见〈大悲咒〉，他都说以后不敢忘失；你们若随随便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄云外，忘到十万八千里那么远，你再去找去，恐怕也不容易找。
依照这十种心
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”：当尔之时，“大梵天王”：你们都知道大梵天王。他有三个眼睛，手持白拂，骑着一头牛，在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定，觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”：从他座位站起来，“整理衣服”：他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”：合起掌来，恭恭敬敬，“白观世音菩萨言”，“善哉大士”：你这个大菩萨啊，是真是最好的大菩萨！“我从昔来”：我从很久以前到现在，“经无量佛会”：我所经过的佛会，有无量无边，数不过来那么多，“闻种种法、种种陀罗尼”，我听见种种的佛法、种种的总持，“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”：我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”：我现在惟独愿意大士你，“为我说此陀罗尼形貌状相”：为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子？“我等大众愿乐欲闻”：我们现在在法会的大众，都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”：观世音菩萨就告诉大梵天王说，“汝为方便利益一切众生故”：你是为了方便而利益一切众生的缘故，所以你现在才来听法。“作如是问”：你设出来像这样的问答。“汝今善听”：大梵王啊！你现在好好听着，“吾为汝等略说少耳”：我现在给你们大众，略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”：观世音菩萨就对大梵天王说，什么叫大悲心陀罗尼呢？我告诉你，“大慈悲心是”：大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。
你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没有念〈大悲咒〉。你天天念〈大悲咒〉：“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”，一天从早晨念到晚；你若没有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没有念〈大悲咒〉，你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！
“平等心是”：什么是〈大悲咒〉啊？最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏；这种心就是〈大悲咒〉。
你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。这平等心呢？总而言之，就无党──没有个党派，无偏──不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”：无为，是无为什么？叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”：无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；你有淫欲的念头，就是有所染着；有所染着，就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人，对这一段经文，都要注意！
“空观心是”：你这个心啊，要做一种空观。你有空观，就不会执着一切，一切法你都观空。
“恭敬心是”：你要慈心下气，对一切都要恭敬。你看众生就是佛，所以要存恭敬心。
“卑下心是”：卑下心，就是自己总要对任何人都谦恭，不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”：你心里不要有狂心野性，不要有杂乱的心。
“无见取心是”：见取，就是你见着，就有了惑；有见惑，就有所取。
“无上菩提心是”：你若发无上菩提道心，这就是〈大悲咒〉；你要是没有无上菩提道心，就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心，就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”：你应该知道，像上边所说这十种的心，“即是陀罗尼相貌”：就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”：你们应该依照这十种心，来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”：大梵王听说了之后，说“我等大众”：我们现在在法会的大众，“今始识此陀罗尼相貌”：现在听大士、大菩萨你这一讲，我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持，不敢忘失”：我们发愿从今天开始，要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。为什么呢？这种法啊！是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，也不容易遇；“我等见闻得受持”，我们现在见闻这个法，受持这个法，所以“愿解无上真实义”，愿解这个无上的法，这个真实的妙理，永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事，那么自在，听见〈大悲咒〉，他都说以后不敢忘失；你们若随随便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄云外，忘到十万八千里那么远，你再去找去，恐怕也不容易找。
人生这场修行，开悟了也就活明白了
现在很多人，动不动就想着逃避现实社会，经常去深山寺庙去修行，这是最大的认知误区。
六祖禅师有句话：心平何须持戒，行直何用参禅。意思是：
如果能把心修好了，还需要持戒吗？
如果能把人做正了，就需要坐禅吗？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。
而是在滚滚红尘中，你若能借各种凡人俗事把心修平了，把人做正了，还能看到世间的种种本质和真相，这就是修成正果了，你闭眼的那一刻就能望见净土。
最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是我们修行的最佳入口，都是你的道场。
如果你创业的道路艰难险阻，
创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，
夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，
教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，
生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，
每一次情绪是道场，
每一次恐惧都是道场。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，
在你每一次想冲动的时候，
在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
烦恼即菩提。
哪里有烦恼，哪里就是我们修行的道场。
我们还要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。”求人不如求己“就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的道场。
而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实不然。
所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
我们要明白，我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来渡我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都只是我们修行的参照。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
人生最重要的能力，是“开悟”
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
开悟的关键在于破除“我执”。绝大多数人一生都活在自己的短见和偏见里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在自己的“认知牢笼”里，然而此时人生已经即将结束。
其实人生就是一场修行，世间那些真正的高手，都把人生、每一件事、每一个当下，当成一种修行。
我们所经历的每一件事，我们遇到的每一个人，都是来渡我们的。
或痛苦或开心，或好人或坏人，都是只是我们修行的参照。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
这就是“开悟”了！
开悟之前，是“我在活着”，开悟之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题。
能站在高纬审视自己，让自己看着自己的各种“行动”，随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，因为高维的你诞生了，所谓举头三尺有神灵，这个神灵就是那个高维的你。
从此我们就能从高维俯瞰自己，人生开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
现在很多人，动不动就想着逃避现实社会，经常去深山寺庙去修行，这是最大的认知误区。
六祖禅师有句话：心平何须持戒，行直何用参禅。意思是：
如果能把心修好了，还需要持戒吗？
如果能把人做正了，就需要坐禅吗？
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。
而是在滚滚红尘中，你若能借各种凡人俗事把心修平了，把人做正了，还能看到世间的种种本质和真相，这就是修成正果了，你闭眼的那一刻就能望见净土。
最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是我们修行的最佳入口，都是你的道场。
如果你创业的道路艰难险阻，
创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，
夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，
教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，
生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，
每一次情绪是道场，
每一次恐惧都是道场。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，
在你每一次想冲动的时候，
在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
烦恼即菩提。
哪里有烦恼，哪里就是我们修行的道场。
我们还要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。”求人不如求己“就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的道场。
而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实不然。
所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
我们要明白，我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来渡我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都只是我们修行的参照。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
人生最重要的能力，是“开悟”
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
开悟的关键在于破除“我执”。绝大多数人一生都活在自己的短见和偏见里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在自己的“认知牢笼”里，然而此时人生已经即将结束。
其实人生就是一场修行，世间那些真正的高手，都把人生、每一件事、每一个当下，当成一种修行。
我们所经历的每一件事，我们遇到的每一个人，都是来渡我们的。
或痛苦或开心，或好人或坏人，都是只是我们修行的参照。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
这就是“开悟”了！
开悟之前，是“我在活着”，开悟之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题。
能站在高纬审视自己，让自己看着自己的各种“行动”，随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，因为高维的你诞生了，所谓举头三尺有神灵，这个神灵就是那个高维的你。
从此我们就能从高维俯瞰自己，人生开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了，因为没有人再能给他们提供鸡汤了。
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