杂阿含经·第104经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶？”
答言：“实尔，诸尊！”
时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”
诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异则虚妄。”如是三说。
时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊，世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故！”
舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”
时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶？”
焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗。”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”
答言：“尊者舍利弗，无常。”
复问：“若无常者，是苦不？”
答言：“是苦。”
复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识亦复如是。”
复问：“云何，焰摩迦，色是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“云何，焰摩迦，异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦，如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言：我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有？为时说耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“焰摩迦，先言：我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有；云何今复言非耶？”
焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断。”
复问：“焰摩迦，若复问：比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。有来问者，作如是答。”
舍利弗言：“善哉，善哉，焰摩迦比丘，汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法；受、想、行、识亦复如是。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘，于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害？”
答言：“实尔，尊者。”
舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护、不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦比丘，愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安隐想、不病想、我想、我所想，于此五受阴保持护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦，多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空，非我、非我所，于此五受阴不著、不受，不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法、示教照喜已，从座起去。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”
时，有众多比丘闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶？”
答言：“实尔，诸尊！”
时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊！谤世尊者不善，世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见。”
诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异则虚妄。”如是三说。
时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：“尊者，当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊，世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者，当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故！”
舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”
时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机奉迎，为执衣钵，请令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶？”
焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗。”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”
答言：“尊者舍利弗，无常。”
复问：“若无常者，是苦不？”
答言：“是苦。”
复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识亦复如是。”
复问：“云何，焰摩迦，色是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“云何，焰摩迦，异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
“如是，焰摩迦，如来见法真实，如住无所得，无所施设，汝云何言：我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有？为时说耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗。”
复问：“焰摩迦，先言：我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有；云何今复言非耶？”
焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗，我先不解、无明故，作如是恶邪见说，闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断。”
复问：“焰摩迦，若复问：比丘，如先恶邪见所说，今何所知见一切悉得远离？汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗，若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识亦复如是。有来问者，作如是答。”
舍利弗言：“善哉，善哉，焰摩迦比丘，汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法；受、想、行、识亦复如是。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘离垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时，有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便，晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。焰摩迦比丘，于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者，不能觉知，至今受害？”
答言：“实尔，尊者。”
舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护、不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗。”
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#电视剧你是我的荣耀[超话]#
主持给过吧，这是很多人的心声
是这样，这几天有些话想说
对唯粉来讲，这个剧对你们而言，可能只是你们哥哥姐姐众多剧里的一部，没有任何与众不同。可是对于书粉或者双担而言，却不知道有多么特别。
多少人从15年看了顾漫的微微就开始期待他俩的合作，可是当时未能如愿。时隔六年，终于盼到了，不说喜极而泣也是激动了好几天。对于书粉，小说看了六七遍是真，书要倒背如流是真，最喜欢晶晶于途的是我们而不是唯粉。我们喜欢晶晶于途就像你们喜欢你们的哥哥姐姐，看到剧要拍要播（况且阵容这么强大）真的很激动很激动，我们只想守护我们的晶晶于途，不想关于它的一切受任何玷污。
最爱这里的人真的可能不是唯粉，而是盼星星盼月亮盼合作的双担和最喜欢晶晶于途的书粉，这个剧的书粉剧粉像我这样的人比唯粉只多不少。一个剧能红能爆的关键绝对不是唯粉，是路人，是剧粉，是书粉。没人比唯粉更爱你们的爱豆，可是也没人比我们更爱你是我的荣耀，衷心希望它能被更多人喜欢，衷心希望它能被更多人守护[心]
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多少人从15年看了顾漫的微微就开始期待他俩的合作，可是当时未能如愿。时隔六年，终于盼到了，不说喜极而泣也是激动了好几天。对于书粉，小说看了六七遍是真，书要倒背如流是真，最喜欢晶晶于途的是我们而不是唯粉。我们喜欢晶晶于途就像你们喜欢你们的哥哥姐姐，看到剧要拍要播（况且阵容这么强大）真的很激动很激动，我们只想守护我们的晶晶于途，不想关于它的一切受任何玷污。
最爱这里的人真的可能不是唯粉，而是盼星星盼月亮盼合作的双担和最喜欢晶晶于途的书粉，这个剧的书粉剧粉像我这样的人比唯粉只多不少。一个剧能红能爆的关键绝对不是唯粉，是路人，是剧粉，是书粉。没人比唯粉更爱你们的爱豆，可是也没人比我们更爱你是我的荣耀，衷心希望它能被更多人喜欢，衷心希望它能被更多人守护[心]
六字名号一体两面
我们现在来信受、称念，不要说当生往生成就，当念往生成就！甚至不要说当念，乃是在六字名号当中，超越时间的观念，在六字名号当中已经成就，所以，这个叫同时成就。不是说“阿弥陀佛先成佛，我的往生功德后成就”，也不是“我今天开始念佛，还不成就，念到一辈子，几十年之后才成就”，也不是这样──是当念成就。而且是平等成就，无有高下。我们往生的果位非常的高，跟佛一样高，因为我们往生是阿弥陀佛的名号──佛地功德所换来的。
所以，各位啊！不要小看了自己。我们每个人，念佛人的生命很尊贵。我们念佛人的生命已经不在阎罗王手中掌控了，我们每一个念佛人的生命，是阿弥陀佛五劫思维、兆载永劫的修行所换来的。我们今天在这里虽然还只是一个凡夫的形象，一旦到达净土，就成为菩萨之身，乃至成就无上佛果。所以，应该为自己也感到庆喜！我们不能想象说“法藏菩萨的六字名号的正觉功德，换取我们到极乐世界，只是成为一个阿罗汉，只是成为一个小菩萨”，这样，法藏菩萨的正觉功德就亏本了。他的正觉功德换取的，就是我们“往生必定成佛”。
好像一枚钱，有正面，有反面，不可能只有正面、没有反面，正面依反面而存在，反面依正面而存在，谁也离不开谁。不过，人们往往看到一面，忘了另一面。
比如说“南无阿弥陀佛”六字名号，正面看上去是阿弥陀佛的正觉，“对！对！对！这是阿弥陀佛的正觉，正觉名号、正觉功德”。这一点，谁都知道。但是反过来呢？“这就是你──老王，你的往生啊！不能让你往生，阿弥陀佛不能成正觉啊！”六字名号，就像是一枚钱，一面标明“弥陀正觉”，另一面标明“众生往生”。当然，我们每一个人可以把“众生”两个字换成自己的名字（我想，做这么一块佛牌佩戴着也不错，两面都刻着“南无阿弥陀佛”，一面下边注上小字“弥陀正觉”，另一面注上“我某某往生”）。
南无阿弥陀佛六字名号，正面看是阿弥陀佛的正觉，反面看就是我们的往生。有人把这个名号拿到，看一看，“嗯，这是阿弥陀佛的正觉”。然后放下，另外去找、去修自己的往生。那他不了解阿弥陀佛的誓愿，不认识阿弥陀佛的名号。
我们的往生在哪里？我们的往生功德在哪里？
在六字名号里。
阿弥陀佛的正觉在哪里？
也在六字名号里。
所以，你中有我，我中有你；你就是我，我就是你。彼此不能分开，所以说“机法一体”。
一一一一一
关于“机法一体”，我们再读一段慧净法师的法语，非常好，说得非常明白。
若不生者，不取正觉：若不能使十方众生，愿生称名，而得往生极乐净土，誓言“我不成佛”之语。此是弥陀因位时，建立生佛同体（机法一体）、自他不二之本愿，而誓言：以自己所成正觉功德，回施众生，作为众生往生成佛功德。是故，弥陀功德，是众生物，所谓“他作自受”。生佛同体、自他不二；同体不二故，此物即彼物，他行即己行。弥陀愿行，即众生物；如共命鸟，互同腹食。
此“若不生者，不取正觉”之语显示：众生之往生，与弥陀之成佛，有此同体不二之至极密切关系，可谓“言亲犹疏，说近尚远”。弥陀正觉之成否，关系到众生往生之得否；众生往生之得否，关系到弥陀正觉之成否。若不能使我等往生，弥陀即不能成正觉；若能够使我等往生，弥陀才能够成正觉。弥陀正觉，依能否使我等往生而定；我等往生，依弥陀是否成正觉而定。
要而言之，弥陀之成佛，与众生之往生，两者命运，结成一体，即是“若不生者，不取正觉”之誓约。故，“若不生者”之众生往生，与“不取正觉”之弥陀成佛，谓之“机法一体”。亦即：阿弥陀佛将他的成佛，与我等十方众生的往生，结合一体，同时发誓；阿弥陀佛成佛的同时，即是完成我等众生的往生功德，若有一众生没有为他完成往生功德，弥陀即不能成佛。
故知：阿弥陀佛与我一体。他的成佛依靠我的往生，我的往生依靠他的成佛；犹如芦苇，相依相靠，缺一即倒。
除了阿弥陀佛，十方诸佛，无此誓愿。机法一体之南无阿弥陀佛，如共命鸟，两命一体，互相依存，彼此需要。如今，弥陀既已成正觉，我等归命必往生。如本经言：“成佛以来，凡历十劫。”《小经》亦言：“阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。”是故，若拜佛像、称佛名、观极乐图，应思我往生早已成就，“若不生者，不取正觉”之法藏菩萨成佛之像、成佛之名、成佛之净土故。
洪钟虽响，不叩不鸣；
弥陀虽度，不归不救。
洪钟叩之则鸣；弥陀念之则生。月光虽无处不照，唯宿仰望者心中；
弥陀虽无人不救，唯与念佛人同在。（文摘）
我们现在来信受、称念，不要说当生往生成就，当念往生成就！甚至不要说当念，乃是在六字名号当中，超越时间的观念，在六字名号当中已经成就，所以，这个叫同时成就。不是说“阿弥陀佛先成佛，我的往生功德后成就”，也不是“我今天开始念佛，还不成就，念到一辈子，几十年之后才成就”，也不是这样──是当念成就。而且是平等成就，无有高下。我们往生的果位非常的高，跟佛一样高，因为我们往生是阿弥陀佛的名号──佛地功德所换来的。
所以，各位啊！不要小看了自己。我们每个人，念佛人的生命很尊贵。我们念佛人的生命已经不在阎罗王手中掌控了，我们每一个念佛人的生命，是阿弥陀佛五劫思维、兆载永劫的修行所换来的。我们今天在这里虽然还只是一个凡夫的形象，一旦到达净土，就成为菩萨之身，乃至成就无上佛果。所以，应该为自己也感到庆喜！我们不能想象说“法藏菩萨的六字名号的正觉功德，换取我们到极乐世界，只是成为一个阿罗汉，只是成为一个小菩萨”，这样，法藏菩萨的正觉功德就亏本了。他的正觉功德换取的，就是我们“往生必定成佛”。
好像一枚钱，有正面，有反面，不可能只有正面、没有反面，正面依反面而存在，反面依正面而存在，谁也离不开谁。不过，人们往往看到一面，忘了另一面。
比如说“南无阿弥陀佛”六字名号，正面看上去是阿弥陀佛的正觉，“对！对！对！这是阿弥陀佛的正觉，正觉名号、正觉功德”。这一点，谁都知道。但是反过来呢？“这就是你──老王，你的往生啊！不能让你往生，阿弥陀佛不能成正觉啊！”六字名号，就像是一枚钱，一面标明“弥陀正觉”，另一面标明“众生往生”。当然，我们每一个人可以把“众生”两个字换成自己的名字（我想，做这么一块佛牌佩戴着也不错，两面都刻着“南无阿弥陀佛”，一面下边注上小字“弥陀正觉”，另一面注上“我某某往生”）。
南无阿弥陀佛六字名号，正面看是阿弥陀佛的正觉，反面看就是我们的往生。有人把这个名号拿到，看一看，“嗯，这是阿弥陀佛的正觉”。然后放下，另外去找、去修自己的往生。那他不了解阿弥陀佛的誓愿，不认识阿弥陀佛的名号。
我们的往生在哪里？我们的往生功德在哪里？
在六字名号里。
阿弥陀佛的正觉在哪里？
也在六字名号里。
所以，你中有我，我中有你；你就是我，我就是你。彼此不能分开，所以说“机法一体”。
一一一一一
关于“机法一体”，我们再读一段慧净法师的法语，非常好，说得非常明白。
若不生者，不取正觉：若不能使十方众生，愿生称名，而得往生极乐净土，誓言“我不成佛”之语。此是弥陀因位时，建立生佛同体（机法一体）、自他不二之本愿，而誓言：以自己所成正觉功德，回施众生，作为众生往生成佛功德。是故，弥陀功德，是众生物，所谓“他作自受”。生佛同体、自他不二；同体不二故，此物即彼物，他行即己行。弥陀愿行，即众生物；如共命鸟，互同腹食。
此“若不生者，不取正觉”之语显示：众生之往生，与弥陀之成佛，有此同体不二之至极密切关系，可谓“言亲犹疏，说近尚远”。弥陀正觉之成否，关系到众生往生之得否；众生往生之得否，关系到弥陀正觉之成否。若不能使我等往生，弥陀即不能成正觉；若能够使我等往生，弥陀才能够成正觉。弥陀正觉，依能否使我等往生而定；我等往生，依弥陀是否成正觉而定。
要而言之，弥陀之成佛，与众生之往生，两者命运，结成一体，即是“若不生者，不取正觉”之誓约。故，“若不生者”之众生往生，与“不取正觉”之弥陀成佛，谓之“机法一体”。亦即：阿弥陀佛将他的成佛，与我等十方众生的往生，结合一体，同时发誓；阿弥陀佛成佛的同时，即是完成我等众生的往生功德，若有一众生没有为他完成往生功德，弥陀即不能成佛。
故知：阿弥陀佛与我一体。他的成佛依靠我的往生，我的往生依靠他的成佛；犹如芦苇，相依相靠，缺一即倒。
除了阿弥陀佛，十方诸佛，无此誓愿。机法一体之南无阿弥陀佛，如共命鸟，两命一体，互相依存，彼此需要。如今，弥陀既已成正觉，我等归命必往生。如本经言：“成佛以来，凡历十劫。”《小经》亦言：“阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。”是故，若拜佛像、称佛名、观极乐图，应思我往生早已成就，“若不生者，不取正觉”之法藏菩萨成佛之像、成佛之名、成佛之净土故。
洪钟虽响，不叩不鸣；
弥陀虽度，不归不救。
洪钟叩之则鸣；弥陀念之则生。月光虽无处不照，唯宿仰望者心中；
弥陀虽无人不救，唯与念佛人同在。（文摘）
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