#中观缘起[超话]# 《论不失法》
若如汝分别，其过则甚多。
是故汝所说，于义则不然。
如果像你们所分别的那样则有很多过失，所以你们的观点与真实的道理不符。
一般来讲，有部的观点由经部来驳斥，经部的观点由唯识来驳斥，由唯识的观点再深入中观。《入行论·智慧品》：
“瑜伽世间破，平凡世间者。
复因慧差别，层层更超胜。”
但此处例外，是有部宗的论师对经部观点进行驳斥。（有部 经部 唯识 中观）
有部宗认为：经部宗安立业果的方式不合理，如果像经部宗所认为的那样，业像种芽一样以同类的法相续不断，则会有无量无边的过失。
颂词虽然没有宣说经部宗有什么过失，但月称论师在《显句论》中说：如果像种芽那样，业果之间唯是同类的法在相续，那么一个人的相续就只能存在一种心法。
比如最初生了一念善心，那么同类的善心将会相续不断，也就是说，从此之后只能生起善心，不可能再生起无记或恶心。如果最初生了嗔恨心，那么嗔恨心将相续不断，永远无有转变的机会。
如果只能生起同类的法，那么每一个有情将不会再有升堕的变化。为什么呢？因为六道众生是不同类别的有情，如果各自都像青稞种子产生青稞芽茎的相续一样——只产生同类的法，那么人的相续就只能产生招感人身的心念，不会出现转生天人以及堕饿鬼、地狱的心念，但这明显违背事实。所以，经部宗的安立方式不合理。
今当复更说，顺业果报义，
诸佛辟支佛，贤圣所称叹。
现在由我们来宣说真正符顺于业感果报的安立方式，这才是诸佛、辟支佛等贤圣所称叹的道理。
有部宗认为不失坏法的安立方式才真正符顺于业因果之理，它并非世俗人的臆造，而是所有佛陀、辟支佛(缘觉)以及声闻等贤圣所共同赞叹的道理。
不失法如券，业如负财物。
不失坏法就像借贷所用的债券，业则如所欠的债务。
对于业果，有部宗认为，所造的业第二刹那虽然不存在了，但依靠在业感果之前一直不失坏的“不失坏法 ”保证了感果，它就像赖以索要债务的债券。
比如别人借了我的财产，打一张借条给我，我的财产虽然消失了，但到期的时候我能凭借条连本带息索还。同样，所造的业虽然已失坏了，但依靠不失坏法，会相应善恶之业而无欺成熟苦乐果报。
有部宗对业果的解释确实很合理：不失坏法就像债券，业则如所欠的财产，业造了以后坏灭就像财产被借走了，依靠不失坏法现前果报就像主人依靠债券要回财产，果报的增长则相当于财产的利息。
虽然以 经部的相续 和 有部的不失坏法 建立 业果 都有合理之处，但以 中观 的观点来看，在 名言中 业果 并无自性，只是一种 缘起显现，在胜义中都经不起观察。
不失坏法的本性是无记法，分别来说则有四种。
不失坏法的本性 既不是善也不是恶，而是无记法。为什么呢？如果它的本性是善，那么在生邪见或中断善根者的相续中就不应该有不失坏法，但他们也有；如果它是恶，那在已经断除了恶业者的相续中则不应该有，但他们也有。
不失坏法分别有四种，即欲界、色界、无色界三种有漏的不失坏法以及超越三界的无漏的不失坏法。
见谛所不断，但思维所断。
以是不失法，诸业有果报。
如果按照对方的说法，而建立承认业果相续的观点，就会有极大的过失和极多的过失。
对方认为：如同从种子苗芽等等当中，最终只能产生与其相续一致的果实，比如从稻谷的种子中，就只会产生与其同类的果实，而不会产生异类之果一样，从善法等等的心相续中，也只能连续不断地产生同类的果报。从三界与六道各自补特伽罗的业中，也应该产生与自身相续同类的果报，而决不会产生不同的其他果报而使相续中途间断。如果相续间断，就有相续不存在的过失，所以是不合理的。
如果对经部刚才以喻义结合方式所陈述的观点进行观察就会发现，如果承认对方的观点，就会有除了同类以外，不能有不同类来进行间断等众多的、极大的过患（对此，
果仁巴论师认为：
“如果这样，则无论 善、不善、无记，欲界、色界无色界，还是有漏与无漏，天人与人的相续就只能产生善法（等一种法），而不会出现不善法（等其他法，但其中的错误是显而易见的，因为前一刹那为善，后一刹那因产生不善心而将善法中断的情形是随处可见的。）”）。因此，在对方试图用自己所建立的观点进行回答，以避免有关解释业因果的常断之过的时候，他们却无法自圆其说。
如果对方提出：既然如此，那么如何回答就可以避免臆说妄论之过呢？
善逝佛陀及其眷属曾说过：所谓“不失坏业”是指所作的作业虽然已经消失，但在作者的相续中却产生了“不失坏法”，也即不相应行，如同签订了欠债的契约一样。业就如同所欠的债务，而“不失坏法”就如同债券契约，该契约一旦签订，即使借出的财物被享用消耗掉，但总有一天，债主可以连本带利一并收回。
同理，虽然所作的作业已经消失，但以“不失坏法”，就可以使造业者承受与业力相应的果报。
如同在债权人将财物收回以后，残存的字据无论是否存在都无所谓，凭它不可能再一次收回什么财物一样。异熟果一旦成熟，不失坏法无论是否存在都毫无用武之地，绝不可能使异熟果再次成熟。
若如汝分别，其过则甚多。
是故汝所说，于义则不然。
如果像你们所分别的那样则有很多过失，所以你们的观点与真实的道理不符。
一般来讲，有部的观点由经部来驳斥，经部的观点由唯识来驳斥，由唯识的观点再深入中观。《入行论·智慧品》：
“瑜伽世间破，平凡世间者。
复因慧差别，层层更超胜。”
但此处例外，是有部宗的论师对经部观点进行驳斥。（有部 经部 唯识 中观）
有部宗认为：经部宗安立业果的方式不合理，如果像经部宗所认为的那样，业像种芽一样以同类的法相续不断，则会有无量无边的过失。
颂词虽然没有宣说经部宗有什么过失，但月称论师在《显句论》中说：如果像种芽那样，业果之间唯是同类的法在相续，那么一个人的相续就只能存在一种心法。
比如最初生了一念善心，那么同类的善心将会相续不断，也就是说，从此之后只能生起善心，不可能再生起无记或恶心。如果最初生了嗔恨心，那么嗔恨心将相续不断，永远无有转变的机会。
如果只能生起同类的法，那么每一个有情将不会再有升堕的变化。为什么呢？因为六道众生是不同类别的有情，如果各自都像青稞种子产生青稞芽茎的相续一样——只产生同类的法，那么人的相续就只能产生招感人身的心念，不会出现转生天人以及堕饿鬼、地狱的心念，但这明显违背事实。所以，经部宗的安立方式不合理。
今当复更说，顺业果报义，
诸佛辟支佛，贤圣所称叹。
现在由我们来宣说真正符顺于业感果报的安立方式，这才是诸佛、辟支佛等贤圣所称叹的道理。
有部宗认为不失坏法的安立方式才真正符顺于业因果之理，它并非世俗人的臆造，而是所有佛陀、辟支佛(缘觉)以及声闻等贤圣所共同赞叹的道理。
不失法如券，业如负财物。
不失坏法就像借贷所用的债券，业则如所欠的债务。
对于业果，有部宗认为，所造的业第二刹那虽然不存在了，但依靠在业感果之前一直不失坏的“不失坏法 ”保证了感果，它就像赖以索要债务的债券。
比如别人借了我的财产，打一张借条给我，我的财产虽然消失了，但到期的时候我能凭借条连本带息索还。同样，所造的业虽然已失坏了，但依靠不失坏法，会相应善恶之业而无欺成熟苦乐果报。
有部宗对业果的解释确实很合理：不失坏法就像债券，业则如所欠的财产，业造了以后坏灭就像财产被借走了，依靠不失坏法现前果报就像主人依靠债券要回财产，果报的增长则相当于财产的利息。
虽然以 经部的相续 和 有部的不失坏法 建立 业果 都有合理之处，但以 中观 的观点来看，在 名言中 业果 并无自性，只是一种 缘起显现，在胜义中都经不起观察。
不失坏法的本性是无记法，分别来说则有四种。
不失坏法的本性 既不是善也不是恶，而是无记法。为什么呢？如果它的本性是善，那么在生邪见或中断善根者的相续中就不应该有不失坏法，但他们也有；如果它是恶，那在已经断除了恶业者的相续中则不应该有，但他们也有。
不失坏法分别有四种，即欲界、色界、无色界三种有漏的不失坏法以及超越三界的无漏的不失坏法。
见谛所不断，但思维所断。
以是不失法，诸业有果报。
如果按照对方的说法，而建立承认业果相续的观点，就会有极大的过失和极多的过失。
对方认为：如同从种子苗芽等等当中，最终只能产生与其相续一致的果实，比如从稻谷的种子中，就只会产生与其同类的果实，而不会产生异类之果一样，从善法等等的心相续中，也只能连续不断地产生同类的果报。从三界与六道各自补特伽罗的业中，也应该产生与自身相续同类的果报，而决不会产生不同的其他果报而使相续中途间断。如果相续间断，就有相续不存在的过失，所以是不合理的。
如果对经部刚才以喻义结合方式所陈述的观点进行观察就会发现，如果承认对方的观点，就会有除了同类以外，不能有不同类来进行间断等众多的、极大的过患（对此，
果仁巴论师认为：
“如果这样，则无论 善、不善、无记，欲界、色界无色界，还是有漏与无漏，天人与人的相续就只能产生善法（等一种法），而不会出现不善法（等其他法，但其中的错误是显而易见的，因为前一刹那为善，后一刹那因产生不善心而将善法中断的情形是随处可见的。）”）。因此，在对方试图用自己所建立的观点进行回答，以避免有关解释业因果的常断之过的时候，他们却无法自圆其说。
如果对方提出：既然如此，那么如何回答就可以避免臆说妄论之过呢？
善逝佛陀及其眷属曾说过：所谓“不失坏业”是指所作的作业虽然已经消失，但在作者的相续中却产生了“不失坏法”，也即不相应行，如同签订了欠债的契约一样。业就如同所欠的债务，而“不失坏法”就如同债券契约，该契约一旦签订，即使借出的财物被享用消耗掉，但总有一天，债主可以连本带利一并收回。
同理，虽然所作的作业已经消失，但以“不失坏法”，就可以使造业者承受与业力相应的果报。
如同在债权人将财物收回以后，残存的字据无论是否存在都无所谓，凭它不可能再一次收回什么财物一样。异熟果一旦成熟，不失坏法无论是否存在都毫无用武之地，绝不可能使异熟果再次成熟。
于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！阿难！汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。
这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：好玩吧？使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？安乐、解脱、寂静、妙常，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华：
根尘同源，六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。识性虚妄，犹如空华：「识性」是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。如空中华：「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
阿难，由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃。无漏真净，云何是中更容他物？
阿难，由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘——注意，六根与六尘是一个说法——互显，然后我们能见的见性、听性……等这种见性再与六根、六尘互显。它都是通过这个因缘和合而显现出来，而这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子。没有谁是能，谁是所。它是一种虚妄的因缘和合。没有谁先谁后，没有谁大谁小，要把这个道理刻苦铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘，「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。
比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性这是个假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那个芦同时也倒。看上去两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中华，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中华。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。它不动心起念，无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么特定的时候，动一下念，这个见分跑出来了，那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我。我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而把自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它往外看，时间长了忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是即无明。无明在这里开始。
知见立知：知见是第九识，本知本见。立知是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本呢，生了相分，造了十法界万法呀。
知见无见：怎么「无见」呢？在这个东西明白了，不往这里看了，放弃了，要自发流出来的见。知见无见，这个不要了。那「无见斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里没有了，自然回到这里来。原来的时候，是离开了这个涅槃山，来到这个威虎山，现在离开了威虎山，是不是回到涅槃山啊?涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里是不是都是我？虽然「知见无见」，它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。所以这种比喻大家能听懂了吗？ https://t.cn/RJLBwu1
这是诸佛在定中与阿难沟通。这表明什么问题呀？我们只是一个心。一切的万法心都是通的。佛为了教化阿难，还曾经神通加持阿难以天眼来看四天王天，去阅览这个娑婆世界。
在佛法里，不可以随便用神通来教人，在关键的时候也不妨一试，该出手时就出手。包括我们有时在梦中、在醒中、在定中，我们会感受到佛菩萨来教诲我们，也感受到过去世中的亲人来跟我们沟通，也感受到过去世中的冤亲债主通过他的神通来干扰我们。这都很正常，因为所有的人都是一个心。这样来讲，就使阿难更加坚信眼前释迦牟尼所传之法。诸佛异口同音讲这个法，坚定他的信心，破除他的疑惑心，减少他的逆反心理。
使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物：使你轮回生死的就是你的六根，不是其它东西。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根：好玩吧？使你六道轮回的是六根，能让你成佛成菩萨也还是六根。好坏都是一个东西。什么因缘法，什么自然法，是不是都是戏论法呀？其实就这么最简单的法，却搞得我们晕头转向。犯这样的错误是不是太低等了？我们犯了无量劫，你说冤枉不冤枉？安乐、解脱、寂静、妙常，这就是涅槃四德。安乐即乐德，解脱即我德，寂静即净德，妙常即常德。更非他物：心外无法，法外无心。你不要去心外求法，都是当下这个念做文章。
阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？
这段经文一目了然，不再解释。
佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。识性虚妄，犹如空华：
根尘同源，六根与六尘就是一个东西。根就是尘，尘就是根。缚脱无二：「缚」为凡夫，「脱」为圣人。成圣成凡都是这个六根决定，都是它，没有第二个东西。识性虚妄，犹如空华：「识性」是指六根中之性。内六根、外六尘是不是都是识性在变化的？可是识性呢，现在要通过六根造成一种假相，六根对六尘而产生了六种意识心。「识性」就是见精、见性，到了这个境界它也是虚妄。如空中华：「识性」也是一个念变出来的，它还在那里装模作样——我能变现出内六根、外六尘。其实这个识性跟内六根、外六尘都是平等的，它是因缘和合来乍现万法。我们讲心现识变带有别教的色彩，心现是讲圆顿大法，万法都是由心所现。识由何来变呐？佛为了开导众生，把第八识说为见相二分。我们的心法可以通过这种渐变的办法，由见分到相分，由细相无明再到粗相无明变出万法。但是我们的心法也可以突变，根本不经过三细六粗，还什么见相、转相。因为我们一切当下都是现成的。
阿难，由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。是故汝今，知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃。无漏真净，云何是中更容他物？
阿难，由尘发知：由外面的色、声、香、味、触、法这六尘这种因缘，而显现出我们能知的那个见性。因根有相：由六根包含的那个见性而显现出六尘之相。所以见性与六根、六尘——注意，六根与六尘是一个说法——互显，然后我们能见的见性、听性……等这种见性再与六根、六尘互显。它都是通过这个因缘和合而显现出来，而这些东西本来就存在。见性与六根、六尘是同一个水平线，没有谁是老子，谁是儿子。没有谁是能，谁是所。它是一种虚妄的因缘和合。没有谁先谁后，没有谁大谁小，要把这个道理刻苦铭心地搞明白，否则你就不懂得平等法。
相见无性：「相」就是六根、六尘，「见」就是见性。六根、六尘都是色法，在分别法里把它说为是无情。见有灵知，在分别法里说为有情。「无性」是没有自己的个别性，但是又有性，有什么性呀？共性。
比如说地、水、火、风都有地性、火性，但地性、火性这是方便说，其实都是一个性。地性就是水性，水性就是火性，大家明白吗？地性、火性、水性这是个假名，实体都是一个东西。
同于交芦：这是打比方。「交芦」是个什么东西呢？水里长出两根芦苇，但是它是连在一个根上，两根交芦之间是通的。如果把这一根砍倒的话，那个芦同时也倒。看上去两根，其实是一根。所以这里比喻什么东西呢？六根、六尘都是相分，你能不能讲这个相分六根、六尘是见性变出来的？不能讲的，它们都是一个东西。我们在没成佛之前，包括阿赖耶识都是空中华，阿赖耶识清净了以后变成第九识，变成真，还是空中华。圆顿大法的真叫真真如性，包括妄在内都是。
是故汝今，知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃：这四句话口头禅要记好，作为座右铭时时提起观照。
以气球手套为例（此处配合看光盘容易理解），大家已经知道，我们外面所有知道的东西是菩提知也好，是烦恼知也好，是不是都是这里（手套中间空性）来的？这个东西是不是知呀？没有这个东西，它知不知呀？所以般若无知，无所不知。它不动心起念，无所不知。
比如，你头脑里没有想老爸老妈，虽然不想，你知道不知道你有老爸老妈呀？这就是般若，这就是心法。但由于总有那么特定的时候，动一下念，这个见分跑出来了，那当这个见分跑出来的时候，它自己跟自己站到对立面了。如果是佛知佛见的时候，对立面就是我。我就是对立面。由于它第一次跑出来没有经验，结果反而把自己造成了对立面。这个时候就看到这里（各个指头——万法万相），就忘记这里（手套空性——自性本心）了。它往外看，时间长了忘记了回家的道路；然后它有了依赖性，依赖了它以后，是不是知见立了一个知了？它执著在这个知上，是即无明。无明在这里开始。
知见立知：知见是第九识，本知本见。立知是立了一个七识、八识，是无明之本。它本来跑出来好玩，结果执著在这里了。它现在往外看，不往内看。所以「知见立知，即无明本」，由这个无明本呢，生了相分，造了十法界万法呀。
知见无见：怎么「无见」呢？在这个东西明白了，不往这里看了，放弃了，要自发流出来的见。知见无见，这个不要了。那「无见斯即涅槃」，怎么涅槃了？它虽然无见了，我们那个见能没有吗？你有办法把自己的见灭掉吗？它这里没有了，自然回到这里来。原来的时候，是离开了这个涅槃山，来到这个威虎山，现在离开了威虎山，是不是回到涅槃山啊?涅槃涅槃，有没有哪一样不是我呀？在这里是不是都是我？虽然「知见无见」，它有没有把这个六根挖掉啊？当下这个六根、六识就转识成智，要明白。所以这种比喻大家能听懂了吗？ https://t.cn/RJLBwu1
弥陀经：
如是我闻如何闻，细辨真心与妄心（1）
净土法门是现在最流行的法门，关于净土经典，广义来讲，凡是教导众生不染相见的经典，都是净土经典。狭义来说，当前指五经一论，即：《无量寿经》《佛说阿弥陀经《佛说观无量寿经》《普贤行愿品》《大势至菩萨念佛圆通章》和天亲菩萨的《往生论》
《佛说阿弥陀经》被誉为小本《无量寿经》两千余字，由三藏法师鸠摩罗什翻译，语言简练如诗如画，是最为普及的大乘经典之一。藕益大师称之为“华严奥藏、法华秘髓”我们刚刚读完《楞严经》能够看懂其中的奥义呢？
开始阅读《佛说阿弥陀经》
【如是我闻。】
许多佛经开篇皆有“如是我闻”或“闻如是”延续楞严篇章，再读如是我闻时就会发现“如是我闻”实质是根尘识的三位一体，其中“如”为根“是”为尘“我闻”为识。它圆融涵盖佛果位，修证位和凡夫位，显现为真心，圣心和妄心。
一、佛的“如是我闻”。
佛的“如是我闻”，是真根对真尘产生真识的“如是我闻”，它包含了根净、尘空、无分别识的三轮体空，是世间一切法的还无所还处，为无生无灭的真心。这是究竟圆满的明心见性。此如是我闻，佛佛道同。
此处的根净，是超越觉与不觉二元对立的自性本觉。因为觉根在澄净性空中方能显相。故称名为空如来藏。又因为觉根中显现一切法，故称名为法身。证得觉根清净圆满，即是见到真根（真觉），真根中没有任何虚妄，为法身佛成就。
此处的尘空，是本觉本明中显现的实相。相对于觉根之空如来藏，此觉根显现的相，称名为不空如来藏。又因为这是觉根中显现的法相果报，故称名为报身。证得一切尘的空相，即是见到真尘（实相）。真尘中不含一丝相见，为报身佛成就。
此处的无分别识，是根对尘中超越一切分别而来。因为它包含觉根之空如来藏和尘相之不空如来藏，故称名为空不空如来藏。又因为根对尘而化作识，故称名为化身。证得无分别识，即是真识，为化身佛成就。
比如释迦牟尼佛，就是应众生的无分别识，而应化在世间的化身佛。这和观世音菩萨应众生心念的三十二应是一样的。
二、凡夫众生的“如是我闻”。
凡夫的“如是我闻”，是妄根对妄尘产生妄识的“如是我闻”，它包含了根染、尘有、分别识的三轮幻有，是世间一切法的生灭处，为有生有灭的妄心。众生因此妄心，生活在分段生死轮回中。此如是我闻，随众生的虚妄业力，各各不同。
比如，在凡夫位，同样是一个老师，教授同样的内容，教出来的学生却不一样，原因就在于学生的业力不一样，故而“我闻”也不一样。
进一步分析“如是我闻”，闻者大概有如下四类。
第一类是略闻多解者。就好比孔子说的“举一反三”者，听到一点，就能适时应势地产生多种理解。这类听闻众根性很高，佛陀只是拈花，他就能微笑，心心相契中，所解皆合乎圆通大道。
第二类是闻而正思索者。就好比《楞严经》中的阿难。如果不是他善于思索，能够打破砂锅问到底，我等根性的人可能就看不到这样一部开启智慧的宝典了。
第三类是闻而随本意解者。这类人通读一篇文章，就能正确地把握住文章的原意。听完整堂讲课，就能抓住课程的中心要点，不会偏离。他们在世间法中，通常是学霸级别的。
第四类是闻而断章取义者。此类人往往专注力差，才听一、两个名相或者文句，头脑里马上就开始断章取义地融通成很多离题万里的邪想。
前三类的“如是我闻”是凡夫位的正闻，能够承载所闻之法，并从中得到智慧的启迪。第四类的“如是我闻”是凡夫位的邪闻。此类人连世间学问都难以学好，更何况是出世间的佛法呢？
三、修证位圣者的“如是我闻”。
修证位圣者是指证得六根，六尘，六识，七大任一圆通的圣者。他们至少证得了二十五圆通中的一种圆通。
修证位圣者的“如是我闻”介乎前二者之间。一方面，他已经超越了凡夫位，证得无生法忍，不会如凡夫一样，不断产生新的妄闻。另一方面，已入无为圣流，真心未得圆满，称名为圣心。圣众在任运无为的变易修行中，根，尘，识不断变易净化。此如是我闻，终将在变易中证得究竟圆满。
古大德常说的“悟后起修”就是指这种修证意义上的明心见性。虽然真心没有圆满，但毕竟也是见到了。为什么这样说呢？
第一，由六根入圆通的圣者，已经证得根的圆净。圆净真根见到妄尘，不住相中产生不了妄识。比如说，闻根圆净，不住相中，产生不了鸟叫的声识。因此则有，真根对妄尘不产生现业妄识。
第二，由六尘入圆通的圣者，已经证得尘的空性。妄根见到尘的空性，尘空相中产生不了我闻妄识。比如说，眼根没有看见花时，产生不了花的眼识。因此则有：妄根对真尘亦不产生现业妄识。
第三，由六识入圆通的圣者，已经证得不分别识。妄根见到妄尘，不分别中无法产生妄识。比如说，吃饭时舌根对味尘，在无分别中产生不了舌识。因此则有：妄根对妄尘不产生现业妄识。
上面三种由根、尘、识而入圆通者，由于不产生现业妄识，故而不会有现业（空）和宿业相互融通而产生的新妄想，行者因此而证入无生法忍。
第四，由七大入圆通的圣者，已经证得了地、水、火、风、空、见、识的任一法的空相，由此消除了宿业妄别。比如说，圣者证到了地的空相，则灭掉了一切地尘宿识。
此类入圆通的圣者，由于消灭了宿世业识，故而不会有现业和宿业（空）相互融通而产生的新妄想，行者因此而证入无生法忍。
上面的三类“如是我闻”方便说三，实则为一。三类“如是我闻”回归本源处，其实就是佛境界的如是我闻，即三轮体空的寂灭真心。
要注意的是，真心不是根，但觉根清净见真心。真心不是尘，见到尘的空性即见真心。真心不是识，识无分别处显真心。
一切凡圣染净法，皆是根，尘，识三位一体，皆不离“一心三藏”在这个基础上理解极乐世界就容易多了。
（当觉读经）
如是我闻如何闻，细辨真心与妄心（1）
净土法门是现在最流行的法门，关于净土经典，广义来讲，凡是教导众生不染相见的经典，都是净土经典。狭义来说，当前指五经一论，即：《无量寿经》《佛说阿弥陀经《佛说观无量寿经》《普贤行愿品》《大势至菩萨念佛圆通章》和天亲菩萨的《往生论》
《佛说阿弥陀经》被誉为小本《无量寿经》两千余字，由三藏法师鸠摩罗什翻译，语言简练如诗如画，是最为普及的大乘经典之一。藕益大师称之为“华严奥藏、法华秘髓”我们刚刚读完《楞严经》能够看懂其中的奥义呢？
开始阅读《佛说阿弥陀经》
【如是我闻。】
许多佛经开篇皆有“如是我闻”或“闻如是”延续楞严篇章，再读如是我闻时就会发现“如是我闻”实质是根尘识的三位一体，其中“如”为根“是”为尘“我闻”为识。它圆融涵盖佛果位，修证位和凡夫位，显现为真心，圣心和妄心。
一、佛的“如是我闻”。
佛的“如是我闻”，是真根对真尘产生真识的“如是我闻”，它包含了根净、尘空、无分别识的三轮体空，是世间一切法的还无所还处，为无生无灭的真心。这是究竟圆满的明心见性。此如是我闻，佛佛道同。
此处的根净，是超越觉与不觉二元对立的自性本觉。因为觉根在澄净性空中方能显相。故称名为空如来藏。又因为觉根中显现一切法，故称名为法身。证得觉根清净圆满，即是见到真根（真觉），真根中没有任何虚妄，为法身佛成就。
此处的尘空，是本觉本明中显现的实相。相对于觉根之空如来藏，此觉根显现的相，称名为不空如来藏。又因为这是觉根中显现的法相果报，故称名为报身。证得一切尘的空相，即是见到真尘（实相）。真尘中不含一丝相见，为报身佛成就。
此处的无分别识，是根对尘中超越一切分别而来。因为它包含觉根之空如来藏和尘相之不空如来藏，故称名为空不空如来藏。又因为根对尘而化作识，故称名为化身。证得无分别识，即是真识，为化身佛成就。
比如释迦牟尼佛，就是应众生的无分别识，而应化在世间的化身佛。这和观世音菩萨应众生心念的三十二应是一样的。
二、凡夫众生的“如是我闻”。
凡夫的“如是我闻”，是妄根对妄尘产生妄识的“如是我闻”，它包含了根染、尘有、分别识的三轮幻有，是世间一切法的生灭处，为有生有灭的妄心。众生因此妄心，生活在分段生死轮回中。此如是我闻，随众生的虚妄业力，各各不同。
比如，在凡夫位，同样是一个老师，教授同样的内容，教出来的学生却不一样，原因就在于学生的业力不一样，故而“我闻”也不一样。
进一步分析“如是我闻”，闻者大概有如下四类。
第一类是略闻多解者。就好比孔子说的“举一反三”者，听到一点，就能适时应势地产生多种理解。这类听闻众根性很高，佛陀只是拈花，他就能微笑，心心相契中，所解皆合乎圆通大道。
第二类是闻而正思索者。就好比《楞严经》中的阿难。如果不是他善于思索，能够打破砂锅问到底，我等根性的人可能就看不到这样一部开启智慧的宝典了。
第三类是闻而随本意解者。这类人通读一篇文章，就能正确地把握住文章的原意。听完整堂讲课，就能抓住课程的中心要点，不会偏离。他们在世间法中，通常是学霸级别的。
第四类是闻而断章取义者。此类人往往专注力差，才听一、两个名相或者文句，头脑里马上就开始断章取义地融通成很多离题万里的邪想。
前三类的“如是我闻”是凡夫位的正闻，能够承载所闻之法，并从中得到智慧的启迪。第四类的“如是我闻”是凡夫位的邪闻。此类人连世间学问都难以学好，更何况是出世间的佛法呢？
三、修证位圣者的“如是我闻”。
修证位圣者是指证得六根，六尘，六识，七大任一圆通的圣者。他们至少证得了二十五圆通中的一种圆通。
修证位圣者的“如是我闻”介乎前二者之间。一方面，他已经超越了凡夫位，证得无生法忍，不会如凡夫一样，不断产生新的妄闻。另一方面，已入无为圣流，真心未得圆满，称名为圣心。圣众在任运无为的变易修行中，根，尘，识不断变易净化。此如是我闻，终将在变易中证得究竟圆满。
古大德常说的“悟后起修”就是指这种修证意义上的明心见性。虽然真心没有圆满，但毕竟也是见到了。为什么这样说呢？
第一，由六根入圆通的圣者，已经证得根的圆净。圆净真根见到妄尘，不住相中产生不了妄识。比如说，闻根圆净，不住相中，产生不了鸟叫的声识。因此则有，真根对妄尘不产生现业妄识。
第二，由六尘入圆通的圣者，已经证得尘的空性。妄根见到尘的空性，尘空相中产生不了我闻妄识。比如说，眼根没有看见花时，产生不了花的眼识。因此则有：妄根对真尘亦不产生现业妄识。
第三，由六识入圆通的圣者，已经证得不分别识。妄根见到妄尘，不分别中无法产生妄识。比如说，吃饭时舌根对味尘，在无分别中产生不了舌识。因此则有：妄根对妄尘不产生现业妄识。
上面三种由根、尘、识而入圆通者，由于不产生现业妄识，故而不会有现业（空）和宿业相互融通而产生的新妄想，行者因此而证入无生法忍。
第四，由七大入圆通的圣者，已经证得了地、水、火、风、空、见、识的任一法的空相，由此消除了宿业妄别。比如说，圣者证到了地的空相，则灭掉了一切地尘宿识。
此类入圆通的圣者，由于消灭了宿世业识，故而不会有现业和宿业（空）相互融通而产生的新妄想，行者因此而证入无生法忍。
上面的三类“如是我闻”方便说三，实则为一。三类“如是我闻”回归本源处，其实就是佛境界的如是我闻，即三轮体空的寂灭真心。
要注意的是，真心不是根，但觉根清净见真心。真心不是尘，见到尘的空性即见真心。真心不是识，识无分别处显真心。
一切凡圣染净法，皆是根，尘，识三位一体，皆不离“一心三藏”在这个基础上理解极乐世界就容易多了。
（当觉读经）
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