19.《大佛顶首楞严经讲记》第10讲之上
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。阿难，汝今堂中，先何所见？
世尊，我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊，此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
这段经文呢，是佛在设计套阿难。阿难听答，按世间法并没有错。
阿难，汝瞩林园，因何有见：这句话佛为什么情愿绕那么多弯子？佛在逗机观教。你可以跟他讲一个小时的话、讲半个小时的话，其中你只要记好，把你关键的那一句话一套，就把他套出来了。我们向人家弘扬真理的时候，你如果一开始来讲：我给你讲一个惊天动地的大法！讲了以后叫你当下成佛！人家屁股一拍就走，「你犯神经病呢？」所以我们要学会因势利导。这是不是佛的办法呀？
世尊，此大讲堂户牖开豁：「户」是门，「牖」是窗户。门窗开着，叫「开豁」。故我在堂，得远瞻见：所以我在这个讲堂里能够远远地看到。这句话很有意思，佛下面就抓住这个做文章。简单说，眼睛借着打开的门窗而看到讲堂外面的祇陀林。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中不见如来，见堂外者？
如汝所言：好吧，就像你所讲这种情况，坐在讲堂里能够借助门窗看到祇陀林。不见如来，见堂外者：有没有这样的人——坐在讲堂里看不到室内的东西，却能看到室外？眼前的东西看不到，外面的东西看得到，有没有这个道理？也有，老花眼。（众笑）老花眼是照远不照近。但是这是个别性，个别性不能作为普遍性，开玩笑逗乐可以。佛讲的法是带有普遍性，你不能拿特别性、个别性来逗乐。
阿难答言：世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。
林泉，仍然是指祇陀林，仍然是讲给孤园。给孤园里是不是有树林，有河流？注意，这就是《楞严经》文采的特色，同一个事物通过各种手法来表现。如果我们讲经说法为了让大家明白的话，我们最好反反复复地就是「祇陀林」。讲佛法是依义不依语，只看怎样叫大家能够明了就怎样讲。
阿难，汝亦如是。汝之心灵，一切明了，若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长、筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
当头一棒。阿难讲没有这个人。佛讲怎么没有？你就是这个人。这里才露出了真面目。所以佛这么一绕，阿难是不是上当了？到最后加到他头上去了。这段经文就是佛第一次审问阿难到底真心在哪里，也就是第一次「破妄识」。这个妄识，前面阿难讲的认为心在内，这是第一审、第一处破妄识。
汝之心灵：「心灵」无所不知，光明、灵智，能见、能知、能识，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内：如果你当下这个灵明之觉、灵明之性，确确实实在你肚子里。尔时先合：「尔时」就是当时，「先合」是首先应该。了知内身：知道里面的五脏六腑、皮肉筋骨。
颇有众生，先见身中，后观外物：先看到自己的内脏，再看到外面的景物——有这样的众生吗？退一步来讲，即使你里面看不到自己的五脏六腑，那指甲怎么生，头发怎么长，筋络怎么动，脉搏怎么跳，你应该都能看到。如何不知：你现在怎么不知道？必不内知，云何知外：肯定地来讲，你里面都不知道，怎么知道外面？至此，佛把阿难的第一个妄想心破除掉。
告诉大家，佛这是方便说！如果站在他面前的是目犍连或者阿律多，佛会不会这样讲？这样讲使自己处于被动了。那目犍连和阿律多讲：「我就是看得到我的五脏六腑啊！」哪怕一个外道都能，他要把佛还数落呢。这段话就是欺负阿难，他没有开天眼。你说心在不在内？它哪里也在，没有哪一个不是我们的心。可惜因为阿难他不懂得心——所有都是我的心，不懂得外面也是心，他讲心在内这就是错误的。对于我们懂得了心无处不在的人。他讲在内是不是对的？就这个道理。
阿难稽首，而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室，是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？
阿难这个世智辨聪名不虚传。在整个七处破妄中，破「识在内」，这是根本。百分之九十九点九九九的人都这么认为。那到其它六处，就是阿难被迫转计了。阿难既然强词夺理，佛就跟踪追击。阿难是典型的世智辨聪，他用世间法的那种逻辑推理——反正有个心，你既然讲不在内，那肯定就在外了。阿难打了一个比方：我们的心就像一盏灯，如果这个灯在室内，自然先能照室内，然后从门窗再能照到室外。后及庭际：「庭际」就是室外，是房间和庭院的交界之处。所以阿难下了结论：众生不见身内而见身外，就像这个灯光一样，灯光在室外不能照内，所以我们的心在身外，不能照内——在身外只能看到外面的境界，而看不到自己的五脏六腑。
是义必明：这里的「必明」不是讲肯定，带有发问、带有试探性：这个道理「必明」，应该是对了吧？「将无所惑」，应该再没有什么疑惑了，再没有什么过错了。同佛了义：与佛所讲的了义法。得无妄耶：总没有什么不同吧？总没有什么错吧？看上去显得谦虚、好像征求意见，实际上是耍小聪明，反问这下总没有错吧？下面进入破第二处妄识，破心在外。看佛怎么讲。
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？
是诸比丘：你看这些比丘大众；适来从我：即刚刚随我，适是刚才的意思；室罗筏城，是波斯匿王的国都，也叫舍卫城；循乞：挨门挨户托钵；抟食：吃饭；古印度人吃饭怎么「抟食」呢？用手抓饭往嘴里吃，可能不像中国人还用筷子。归祇陀林：我们一起回到了祇陀林。我已宿斋：我已经吃过饭。
汝观比丘，一人食时，诸人饱不：你看众位比丘，如果一个人吃饭，其他能不能饱？或者这么多比丘吃饱了，我能不能饱？一个意思。很明显，各人吃饭各人饱，各人生死各人了。佛不度人，唯人自度。你们要深思啊！谁都救不了谁，没有救世主、没有神仙、没有皇帝，佛都不救人。听经闻法何其重要啊！可是现在五花八门的法呀，让我们抱以种种的幻想。佛讲了，那些方便是用来引导大家呀！根本的根本是，除非你自己明心见性，自己救自己。
阿难答言：不也，世尊。何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？
前面讲各人吃饭各人饱是虚晃一枪；其实来比喻把心和身分成你和我。你如果讲心在外的话，那么心就是张三比丘，身体就是李四比丘。
佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉，觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊。
若汝觉了知见之心，实在身外：比如说心在外的话，可能就是目犍连，那身就是阿难。身心相外，是不是两个人呐？自不相干：各人吃饭各人饱，与你没有关系。则心所知：比如说张三比丘所知；身不能觉：李四比丘不能觉知；觉在身际：李四比丘所知；心不能知：那么张三也不能知。这一段经文就是说，你想的我不能知道，我想的你不能知道，把身和心比成两个人。因为他把心放到外面来了，那就不能相互知道啊！比如说我的心在外面知道了冷、暖、痛，到我这个身知道吗？不知道。注意啊，这些比方不是很严谨。佛讲一切法都是权宜之计，无非让阿难自相矛盾。如果对两个有神通的人，佛会不会讲这个话？对于他心通的人他敢讲啊？因为他心通的人可以在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手：兜罗绵，是印度的一种小棉华，比中国的棉华壳子要小，华朵也要小，但是更白更细；以此比喻佛手柔软。汝眼见时，心分别否：这里把眼睛和心分开，仍然是来探讨阿难这种心态，他把心和眼是看成是一体还是二体。
如是，世尊：阿难回答了，眼睛看到了，心里肯定也知道。眼睛看到是不是在外？心里知道是不是在内？在这里把阿难的结论打乱。因为前面按照阿难的道理来讲，眼睛在外面看到，心不能知，就跟阿罗汉个人吃饭不能令众饱一样；可实际上眼睛看到外面的东西，心里就能感知。从这个道理推论上不能知道，但在实际上又知道了，就造成这个矛盾。
佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：你眼睛看到，心里分别，那就是身心相干，怎么能说心跑到外面去了？仍然是在诘问阿难。实际上我们的心有没有内外？没有。所以七处破妄啊，你不能讲这些比方是对或者不对，它经不起逻辑推理只是把心往细处引，在佛法里“以邪破邪”是允许的，用一种假设来破除对方的论据。
是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处：这是正论。你讲心在外，没有这个道理。佛在分别法中善巧地用各种比喻来引导
阿难。
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
佛告阿难：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园，今祇陀林，实在堂外。阿难，汝今堂中，先何所见？
世尊，我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩林园。阿难，汝瞩林园，因何有见？世尊，此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。
这段经文呢，是佛在设计套阿难。阿难听答，按世间法并没有错。
阿难，汝瞩林园，因何有见：这句话佛为什么情愿绕那么多弯子？佛在逗机观教。你可以跟他讲一个小时的话、讲半个小时的话，其中你只要记好，把你关键的那一句话一套，就把他套出来了。我们向人家弘扬真理的时候，你如果一开始来讲：我给你讲一个惊天动地的大法！讲了以后叫你当下成佛！人家屁股一拍就走，「你犯神经病呢？」所以我们要学会因势利导。这是不是佛的办法呀？
世尊，此大讲堂户牖开豁：「户」是门，「牖」是窗户。门窗开着，叫「开豁」。故我在堂，得远瞻见：所以我在这个讲堂里能够远远地看到。这句话很有意思，佛下面就抓住这个做文章。简单说，眼睛借着打开的门窗而看到讲堂外面的祇陀林。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生，在此堂中不见如来，见堂外者？
如汝所言：好吧，就像你所讲这种情况，坐在讲堂里能够借助门窗看到祇陀林。不见如来，见堂外者：有没有这样的人——坐在讲堂里看不到室内的东西，却能看到室外？眼前的东西看不到，外面的东西看得到，有没有这个道理？也有，老花眼。（众笑）老花眼是照远不照近。但是这是个别性，个别性不能作为普遍性，开玩笑逗乐可以。佛讲的法是带有普遍性，你不能拿特别性、个别性来逗乐。
阿难答言：世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。
林泉，仍然是指祇陀林，仍然是讲给孤园。给孤园里是不是有树林，有河流？注意，这就是《楞严经》文采的特色，同一个事物通过各种手法来表现。如果我们讲经说法为了让大家明白的话，我们最好反反复复地就是「祇陀林」。讲佛法是依义不依语，只看怎样叫大家能够明了就怎样讲。
阿难，汝亦如是。汝之心灵，一切明了，若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物？纵不能见心肝脾胃，爪生发长、筋转脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
当头一棒。阿难讲没有这个人。佛讲怎么没有？你就是这个人。这里才露出了真面目。所以佛这么一绕，阿难是不是上当了？到最后加到他头上去了。这段经文就是佛第一次审问阿难到底真心在哪里，也就是第一次「破妄识」。这个妄识，前面阿难讲的认为心在内，这是第一审、第一处破妄识。
汝之心灵：「心灵」无所不知，光明、灵智，能见、能知、能识，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内：如果你当下这个灵明之觉、灵明之性，确确实实在你肚子里。尔时先合：「尔时」就是当时，「先合」是首先应该。了知内身：知道里面的五脏六腑、皮肉筋骨。
颇有众生，先见身中，后观外物：先看到自己的内脏，再看到外面的景物——有这样的众生吗？退一步来讲，即使你里面看不到自己的五脏六腑，那指甲怎么生，头发怎么长，筋络怎么动，脉搏怎么跳，你应该都能看到。如何不知：你现在怎么不知道？必不内知，云何知外：肯定地来讲，你里面都不知道，怎么知道外面？至此，佛把阿难的第一个妄想心破除掉。
告诉大家，佛这是方便说！如果站在他面前的是目犍连或者阿律多，佛会不会这样讲？这样讲使自己处于被动了。那目犍连和阿律多讲：「我就是看得到我的五脏六腑啊！」哪怕一个外道都能，他要把佛还数落呢。这段话就是欺负阿难，他没有开天眼。你说心在不在内？它哪里也在，没有哪一个不是我们的心。可惜因为阿难他不懂得心——所有都是我的心，不懂得外面也是心，他讲心在内这就是错误的。对于我们懂得了心无处不在的人。他讲在内是不是对的？就这个道理。
阿难稽首，而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心，实居身外。所以者何？譬如灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室，是义必明，将无所惑。同佛了义，得无妄耶？
阿难这个世智辨聪名不虚传。在整个七处破妄中，破「识在内」，这是根本。百分之九十九点九九九的人都这么认为。那到其它六处，就是阿难被迫转计了。阿难既然强词夺理，佛就跟踪追击。阿难是典型的世智辨聪，他用世间法的那种逻辑推理——反正有个心，你既然讲不在内，那肯定就在外了。阿难打了一个比方：我们的心就像一盏灯，如果这个灯在室内，自然先能照室内，然后从门窗再能照到室外。后及庭际：「庭际」就是室外，是房间和庭院的交界之处。所以阿难下了结论：众生不见身内而见身外，就像这个灯光一样，灯光在室外不能照内，所以我们的心在身外，不能照内——在身外只能看到外面的境界，而看不到自己的五脏六腑。
是义必明：这里的「必明」不是讲肯定，带有发问、带有试探性：这个道理「必明」，应该是对了吧？「将无所惑」，应该再没有什么疑惑了，再没有什么过错了。同佛了义：与佛所讲的了义法。得无妄耶：总没有什么不同吧？总没有什么错吧？看上去显得谦虚、好像征求意见，实际上是耍小聪明，反问这下总没有错吧？下面进入破第二处妄识，破心在外。看佛怎么讲。
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不？
是诸比丘：你看这些比丘大众；适来从我：即刚刚随我，适是刚才的意思；室罗筏城，是波斯匿王的国都，也叫舍卫城；循乞：挨门挨户托钵；抟食：吃饭；古印度人吃饭怎么「抟食」呢？用手抓饭往嘴里吃，可能不像中国人还用筷子。归祇陀林：我们一起回到了祇陀林。我已宿斋：我已经吃过饭。
汝观比丘，一人食时，诸人饱不：你看众位比丘，如果一个人吃饭，其他能不能饱？或者这么多比丘吃饱了，我能不能饱？一个意思。很明显，各人吃饭各人饱，各人生死各人了。佛不度人，唯人自度。你们要深思啊！谁都救不了谁，没有救世主、没有神仙、没有皇帝，佛都不救人。听经闻法何其重要啊！可是现在五花八门的法呀，让我们抱以种种的幻想。佛讲了，那些方便是用来引导大家呀！根本的根本是，除非你自己明心见性，自己救自己。
阿难答言：不也，世尊。何以故？是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同，云何一人，能令众饱？
前面讲各人吃饭各人饱是虚晃一枪；其实来比喻把心和身分成你和我。你如果讲心在外的话，那么心就是张三比丘，身体就是李四比丘。
佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干，则心所知，身不能觉，觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不？阿难答言：如是，世尊。
若汝觉了知见之心，实在身外：比如说心在外的话，可能就是目犍连，那身就是阿难。身心相外，是不是两个人呐？自不相干：各人吃饭各人饱，与你没有关系。则心所知：比如说张三比丘所知；身不能觉：李四比丘不能觉知；觉在身际：李四比丘所知；心不能知：那么张三也不能知。这一段经文就是说，你想的我不能知道，我想的你不能知道，把身和心比成两个人。因为他把心放到外面来了，那就不能相互知道啊！比如说我的心在外面知道了冷、暖、痛，到我这个身知道吗？不知道。注意啊，这些比方不是很严谨。佛讲一切法都是权宜之计，无非让阿难自相矛盾。如果对两个有神通的人，佛会不会讲这个话？对于他心通的人他敢讲啊？因为他心通的人可以在禅定的过程中互相沟通。
我今示汝兜罗绵手：兜罗绵，是印度的一种小棉华，比中国的棉华壳子要小，华朵也要小，但是更白更细；以此比喻佛手柔软。汝眼见时，心分别否：这里把眼睛和心分开，仍然是来探讨阿难这种心态，他把心和眼是看成是一体还是二体。
如是，世尊：阿难回答了，眼睛看到了，心里肯定也知道。眼睛看到是不是在外？心里知道是不是在内？在这里把阿难的结论打乱。因为前面按照阿难的道理来讲，眼睛在外面看到，心不能知，就跟阿罗汉个人吃饭不能令众饱一样；可实际上眼睛看到外面的东西，心里就能感知。从这个道理推论上不能知道，但在实际上又知道了，就造成这个矛盾。
佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。
若相知者，云何在外：你眼睛看到，心里分别，那就是身心相干，怎么能说心跑到外面去了？仍然是在诘问阿难。实际上我们的心有没有内外？没有。所以七处破妄啊，你不能讲这些比方是对或者不对，它经不起逻辑推理只是把心往细处引，在佛法里“以邪破邪”是允许的，用一种假设来破除对方的论据。
是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处：这是正论。你讲心在外，没有这个道理。佛在分别法中善巧地用各种比喻来引导
阿难。
今日经文分享，【诗28:1】（大卫的诗。）耶和华啊，我要求告你；我的磐石啊，不要向我缄默；倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。
28篇分为两个部分，第一部分是大卫呼求上帝回应祈祷，惩罚恶人。第二段是大卫祷告蒙应许的信心的宣告。祈祷开篇，大卫就呼吁上帝不要缄默。
一缄默是经验的感觉
当大卫呼吁，他想必是有深刻体悟的。或许是祈祷迟迟未蒙上帝回应，或者是心中长久没有圣灵的感动。总之，他感受不到上帝的帮助和回应。上帝的缄默是我们常会有过的体悟。有时，我们心中忧伤，对未来担忧，对某件事耿耿于怀，祈祷上帝的拯救，但似乎上帝迟迟不见回应，彼时，灵感也似乎黯淡，找不到方向和出路，感受不到上帝的同在和温情。这时，是否就是上帝的缄默呢？抑或是什么拦阻了我们聆听上帝的声音？
二是什么让我们听不到祂的声音
诗人大卫惊叹：他的量带通遍天下，他的言语传到地极。上帝无时不在陈述，祂从未向我们隐藏祂的旨意，除非，有什么无知的言语隐藏了上帝的旨意，暗昧了他原本明了的启迪（伯38:2，42:3）。
1、微小的声音
上帝的言语有时十分微小，除非你用心聆听，否则就会错过祂轻轻的呼唤。
2、罪恶的拦阻
罪恶如同厚云，会拦阻上帝聆听我们的祈祷，也会蒙蔽我们无法聆听上帝的声音（赛44:22）。
3、思虑的蒙蔽
太过关注自己的苦难，太过沉浸自己的伤心，都会让我们错失上帝原本的倾诉。就像夏甲，水井原本就在，朦胧的泪眼却让她无法看到上帝已经赐予的恩典。
4、错误的关切
你关心什么，就能听到什么声音，当我们的思想失去专注，我们的关切让我们疏忽了上帝的本身，关切就会蒙蔽我们聆听祂的声音。错误的关切会让我们无法和上帝保持同一频道，我们也就无法聆听上帝的声音了。
5、上帝的考验
现实的生活中，我们常会有祈祷未蒙应允，寻求不见主面,生活没有灵感，工作没有干劲，侍奉没有热忱，读经没有亮光的枯干的感觉。那不一定就是忧郁症的症状，也不是上帝不再看护我们，而是个中某些原因，让我们没能听见祂的声音而已。
三缄默也是上帝表达的方式
上帝不沉默，只是祂没有以我们可以聆听的方式向我们显现，故我们没有听到祂的声音。上帝不躲避，只是祂没有主动向我们彰显，故我们没有寻见祂的踪迹。
上帝如何说话？
1、圣经的启示
上帝已经启示了我们所需要的所有救恩信息，我们不可在圣经中加添，也不可减少。我们可以在圣经中找到祂对我们今日的指引。
2、圣灵的感动（灵感）
圣灵的感动，也是一种灵感，常常在我们心中对我们说话，在我们的灵里给我们感触，使我们可以明白祂的旨意，晓得正确的抉择，觉察圣灵的工作和撒旦的诡计。
3、环境的印证
上帝会藉环境对我们说话，正如大卫所言：这日到那日发出言语。当上帝要我们做出的抉择，一定符合环境的印证，一定能荣神益人。祂不会让我们做环境中无意义的事。比如，祂不会让你去荒岛建造教堂，也不会让你去没有人烟的地方宣教。祂会让你灵巧像蛇驯良像鸽子。在什么人中就做什么人。
4、内心的感动
上帝会在我们的感动中对我们说话，当然，感动不是冲动。感动的基础来自上帝自己，冲动是来自人的情感。
四如何聆听上帝的声音，在祂的缄默中与祂相通
1、在祂的缄默中聆听
我们可以藉着环境的印证，内心的感动，圣经一贯的真理，智者的教诲，历史的经验，圣灵的感动，来聆听上帝的声音，在祂的缄默中与祂对话。
2、用信仰化的理性抉择
圣经的真理完善了我们的理性，塑造了我们的价值。当我们越是读经明白祂的启示，我们就更能明白上帝的心意而遵行，越是遵行就越是理解，从而建立了我们信仰化的理性。这个信仰化的理性可以帮助我们明白上帝的旨意，作为生活抉择的准则，而不是总是靠着感性作出决定。
3、心灵安静，静修己身
上帝沉默时，也是人该安静的时候。有时我们觉得心灵焦急不能等待，其实还可以等。有时是撒旦的激动，有时是撒旦借人激动我们烦躁而不能安静。让我们以为片刻都无法等待。与其走错而迷失，或者需要转回而兜圈，坐下了休息就是进步。
4、信心的等候
上帝沉默时，正是他要在你身上转型你的人生的时候。每一次经历上帝的缄默，你都会经历一次人生的转型，获得一次价值提升和生命升华的机会。
故，与其在感受上帝缄默而痛苦，不如安静等候以感恩，静思己过以提升。找到生命的漏洞，放下自己的面子，淳朴地面对自己的生活。祢就会发现，祂对祢的缄默就是在陶冶你的生命，提升祢的价值。今日经文分享结束。
28篇分为两个部分，第一部分是大卫呼求上帝回应祈祷，惩罚恶人。第二段是大卫祷告蒙应许的信心的宣告。祈祷开篇，大卫就呼吁上帝不要缄默。
一缄默是经验的感觉
当大卫呼吁，他想必是有深刻体悟的。或许是祈祷迟迟未蒙上帝回应，或者是心中长久没有圣灵的感动。总之，他感受不到上帝的帮助和回应。上帝的缄默是我们常会有过的体悟。有时，我们心中忧伤，对未来担忧，对某件事耿耿于怀，祈祷上帝的拯救，但似乎上帝迟迟不见回应，彼时，灵感也似乎黯淡，找不到方向和出路，感受不到上帝的同在和温情。这时，是否就是上帝的缄默呢？抑或是什么拦阻了我们聆听上帝的声音？
二是什么让我们听不到祂的声音
诗人大卫惊叹：他的量带通遍天下，他的言语传到地极。上帝无时不在陈述，祂从未向我们隐藏祂的旨意，除非，有什么无知的言语隐藏了上帝的旨意，暗昧了他原本明了的启迪（伯38:2，42:3）。
1、微小的声音
上帝的言语有时十分微小，除非你用心聆听，否则就会错过祂轻轻的呼唤。
2、罪恶的拦阻
罪恶如同厚云，会拦阻上帝聆听我们的祈祷，也会蒙蔽我们无法聆听上帝的声音（赛44:22）。
3、思虑的蒙蔽
太过关注自己的苦难，太过沉浸自己的伤心，都会让我们错失上帝原本的倾诉。就像夏甲，水井原本就在，朦胧的泪眼却让她无法看到上帝已经赐予的恩典。
4、错误的关切
你关心什么，就能听到什么声音，当我们的思想失去专注，我们的关切让我们疏忽了上帝的本身，关切就会蒙蔽我们聆听祂的声音。错误的关切会让我们无法和上帝保持同一频道，我们也就无法聆听上帝的声音了。
5、上帝的考验
现实的生活中，我们常会有祈祷未蒙应允，寻求不见主面,生活没有灵感，工作没有干劲，侍奉没有热忱，读经没有亮光的枯干的感觉。那不一定就是忧郁症的症状，也不是上帝不再看护我们，而是个中某些原因，让我们没能听见祂的声音而已。
三缄默也是上帝表达的方式
上帝不沉默，只是祂没有以我们可以聆听的方式向我们显现，故我们没有听到祂的声音。上帝不躲避，只是祂没有主动向我们彰显，故我们没有寻见祂的踪迹。
上帝如何说话？
1、圣经的启示
上帝已经启示了我们所需要的所有救恩信息，我们不可在圣经中加添，也不可减少。我们可以在圣经中找到祂对我们今日的指引。
2、圣灵的感动（灵感）
圣灵的感动，也是一种灵感，常常在我们心中对我们说话，在我们的灵里给我们感触，使我们可以明白祂的旨意，晓得正确的抉择，觉察圣灵的工作和撒旦的诡计。
3、环境的印证
上帝会藉环境对我们说话，正如大卫所言：这日到那日发出言语。当上帝要我们做出的抉择，一定符合环境的印证，一定能荣神益人。祂不会让我们做环境中无意义的事。比如，祂不会让你去荒岛建造教堂，也不会让你去没有人烟的地方宣教。祂会让你灵巧像蛇驯良像鸽子。在什么人中就做什么人。
4、内心的感动
上帝会在我们的感动中对我们说话，当然，感动不是冲动。感动的基础来自上帝自己，冲动是来自人的情感。
四如何聆听上帝的声音，在祂的缄默中与祂相通
1、在祂的缄默中聆听
我们可以藉着环境的印证，内心的感动，圣经一贯的真理，智者的教诲，历史的经验，圣灵的感动，来聆听上帝的声音，在祂的缄默中与祂对话。
2、用信仰化的理性抉择
圣经的真理完善了我们的理性，塑造了我们的价值。当我们越是读经明白祂的启示，我们就更能明白上帝的心意而遵行，越是遵行就越是理解，从而建立了我们信仰化的理性。这个信仰化的理性可以帮助我们明白上帝的旨意，作为生活抉择的准则，而不是总是靠着感性作出决定。
3、心灵安静，静修己身
上帝沉默时，也是人该安静的时候。有时我们觉得心灵焦急不能等待，其实还可以等。有时是撒旦的激动，有时是撒旦借人激动我们烦躁而不能安静。让我们以为片刻都无法等待。与其走错而迷失，或者需要转回而兜圈，坐下了休息就是进步。
4、信心的等候
上帝沉默时，正是他要在你身上转型你的人生的时候。每一次经历上帝的缄默，你都会经历一次人生的转型，获得一次价值提升和生命升华的机会。
故，与其在感受上帝缄默而痛苦，不如安静等候以感恩，静思己过以提升。找到生命的漏洞，放下自己的面子，淳朴地面对自己的生活。祢就会发现，祂对祢的缄默就是在陶冶你的生命，提升祢的价值。今日经文分享结束。
马诺林在性格方面有他的神秘性，思想有时候十分的怪异，我跟他很谈得来，而荷西就比较没有办法进入这个人的心灵领域里去”第四，你绝不能送我回香港，你没有权利决定我的目的地，如果你真要送我回去，我转托律师将你告到国际法庭，我不怕打官司，我会跟你打到“你死”为止 等待是快乐又缓慢的，起码母亲感觉那样身外之物一向管不牢，潜意识第一个不肯合作#qbzn111#
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