如何管好生命？
宽运法师：
这个实在是太重要了
宽运法师：
“ 一切无有真，
所见尽非真 ”！
好像我们仰观天日，看到繁星闪闪，
当我们看到发星光的时候，其实发光体可能一早都已经不见了。
人生也是如此。
佛教说 “ 五蕴皆空 ”，
从 “ 文字般若 ”
到 “ 观照般若 ”
到 “ 实相般若 ”。
诸法因缘生，
诸法因缘灭。
佛教有一部《老女人经》，讲 “ 因缘法 ”，它说得非常好。
有个老太太问释迦牟尼佛，生从何来？
生去何方？
老从何来？
老去何方？
病从何来？
病去何方？
死从何来？
死去何方？
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意从哪里来？
到哪里去？
因为人的痕养从哪里来到哪里去？
佛说了，一切无所从来也无所从去，
因缘和合就有了，
因缘离散就没有了，
就是条件具足，都是应运而生。
佛陀举了个例子，他说两木摩擦会怎么样啊？
他说两木摩擦会生火，火还烧木，烧了木，火又不见了，请问你火从哪里来？
火到哪里去了？
这个时候，老太太就已经明白了，火无所从来，也无所从去，
因缘和合就有了火，
因缘离散火就灭了，
就是条件具足就有了，条件不具足就没有，所以任何事都是条件具足。
所以，我们今天一切，都是以前的因到今天的果，
而今天的因又是明天的果，因中有果，果中有因。
从理上说，都是幻化、幻化、幻化，人生都是幻化，
佛教说让我们 “ 照见五蕴皆空 ”，
“ 五蕴 ” 就是色、受、想、行、识，佛陀举了五个比喻。
他说 “ 色 ” 比喻什么呢？
比喻 “ 聚沫喻 ” 一切现象界的东西，就好像泡沫一样，一会儿就没有了。
“ 受 ” 比喻水泡，下雨的时候有水泡，水泡很快就破灭了。
有的时候，不是因为热有水泡，泉水也有水泡，所以这就靠我们智慧来分辨。
以前还有个例子，一个王带着军队、带着家眷，在雨天行军。
他有一个女孩，喜欢彩虹下的水泡。
落雨以后就有水泡，她一定让别人把水泡戴在她的头上，当作首饰一样戴在顶上。
当然，大家都知道水泡怎么拿起来呢？
这时候有一个智慧的人说，我可以帮你把水泡带到你顶上当作饰物，怎么拿呢？
他说你先把水泡放到我的手上，我就把手上的再放到你的顶上。
小姑娘拿了半天水泡都会破灭，最后她还是戴她的金银首饰，不用戴这个水泡。
其实我们的感受也是幻化的，色、受、想（ 的 “ 想 ” ）一样，像什么呢？
像阳焰，海市蜃楼，远看像一个城市，近看什么也没有，也是幻化的。
色、受、想、行 （ 的 “ 行 ” ） 比喻什么呢？
芭蕉，芭蕉是空心的，台风一来的时候，风一大一吹，芭蕉也会断了。
色、受、想、行、识 （ 的 “ 识 ” ） 比喻什么呢？
比喻这种幻事。
什么叫幻事？
就是 “ 以巾为马，以草为人 ”。
其实告诉你说，都是假的，这个五蕴都是不实际的。
所以刚才用这个例子举得非常好，其实在般若真空里头没有，一切都无眼、耳、鼻、舌、身、意，都是没有的。
但是在我们的相上说就有。
我们现在活在人间，还要看到这个花真不真实啊！
还是真实的，但是理上说不真实。
佛教就是一个般若智慧。
好像我们有怨、有恨，佛教经常说 “ 八风吹不动 ”，
这个 “ 八风 ” 就是利、衰、称、讥、苦、乐、（ 毁、誉 ） 种种。
怎么样有智慧呢？
就好像茶杯一样，我们现在拿这个杯，喝这个茶，我觉得很好啊，为什么？
它是温的，我们现在把它喝下去，抓着它也很舒服，
如果一直放100度的热水加上去，我们的手就不敢拿这个杯子。
因为它会痛啊！
很多人都说我放不下、我放不下、我放不下。
其实佛教说，在没有痛的时候把它放下，那就是智慧。
所以宇宙的万事万物，都是如此。
佛教让我们追求真实的东西，就跟鲁迅在《野草集》里，有这么一个故事讲的很好，有个小孩满月的时候，摆满月酒，很多的嘉宾都来贺。
这人说这个小孩会发大财，主人家非常高兴，
又一个人说这个小孩会做大官，又很高兴给他赏钱。
有个人就不说话，主人一定要让他去赞叹几句。
他说：“ 我说了怕你不高兴。”
他说：“ 你说吧！
我不会不高兴。”
他说这个小孩将来会死，这主人家很不高兴，拿个棒子把他赶走了。
但是这个人说的是真话，说做大官的、说发财的这是许谎啊！
所以说佛教就是让我们得到真实的智慧啊！
“ 惠以众生真实之利 ”，
我们不但 “ 人生要改善 ”，
我们还要 “ 后世增胜 ”，
我们还要 “ 了生脱死 ”，
还要 “ 法界圆明 ”。
佛教就是从好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到佛，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，
我记得汤恩比说得非常好，他说21世纪只有孔孟学说和大乘佛教，也就是大乘佛学，在21世纪能担当它的使命。
在《大同篇》（ 《礼运大同篇》 ）里说得多好，
要 “ 天下为公 ”，这就有佛教的菩萨道精神，
我们经常说 “ 毫不利己，专门利人 ”，
这不就是佛的境界吗？
天下为公，天下为公要做到什么呢？
“ 不独亲其亲，不独子其子 ”，希望怎么做到呢？
希望 “ 老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养 ”，所以我认为 “ 儒教兴，佛教就隆 ”。
儒家提倡仁、义、礼、智、信，佛教提倡 “ 五戒 ”，
五戒就是做人的基础，在人间修行比较快。
佛经里说了，在人间修行一天，等于西方极乐世界100年，
在人间修行10天，等于他方诸佛世界1000年，
因为人就能够反省，你反省的时候，自然苦乐参半，
因为在天上不能成佛，地狱、饿鬼、畜牲也不能成佛，
而且都是在人间成佛。
所以我认为，我们今天疫情也好，遇到种种困难也好，我们每个人都要三省吾身。
有了这种反省以后，佛教里说，宇宙就是成、住、坏、空，周而复始，
人就是生、老、病、死，这样一直循环，
心就在这里头，生、住、异、灭，
佛教不外乎让我们修行，
修行就是修正自己的错误，
佛教就让我们管好自己的生命，
因为我们人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。
佛教让我们知足，它说知足的人虽卧地上犹如天堂，不知足的人，虽处天上也不称意。
我记得孔子有一次去游泰山，突然他看了一个90岁的老人在弹琴，衣衫褴褛，看得很高兴，他说老人家你很高兴。
是！老人家说我很高兴。
孔子说你为什么高兴呀？
老人家说，我是人不是禽兽，我已经很高兴了。
以前说人过七十古来稀，他说我今天没有夭折，还活着，我也很高兴。
孔子说还有什么高兴的？
以前是男尊女卑，他说我是一个男人，不是女人，他说我已经很高兴了。
孔子又说了，看你衣衫褴褛，你生活并不富裕，你有什么高兴的？
老人家说钱财都是身外之物。
孔子说你不怕死吗？
老人家说上了车就要下车。
我们上车的时候喜欢，
下车的时候就不喜欢，
所以说，上车、下车都能够挥洒自如，那才是我们说 “ 了生脱死 ”。
体现了我们 “ 自在生命 ” 这样的一个基础。
宽运法师：
这个实在是太重要了
宽运法师：
“ 一切无有真，
所见尽非真 ”！
好像我们仰观天日，看到繁星闪闪，
当我们看到发星光的时候，其实发光体可能一早都已经不见了。
人生也是如此。
佛教说 “ 五蕴皆空 ”，
从 “ 文字般若 ”
到 “ 观照般若 ”
到 “ 实相般若 ”。
诸法因缘生，
诸法因缘灭。
佛教有一部《老女人经》，讲 “ 因缘法 ”，它说得非常好。
有个老太太问释迦牟尼佛，生从何来？
生去何方？
老从何来？
老去何方？
病从何来？
病去何方？
死从何来？
死去何方？
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意从哪里来？
到哪里去？
因为人的痕养从哪里来到哪里去？
佛说了，一切无所从来也无所从去，
因缘和合就有了，
因缘离散就没有了，
就是条件具足，都是应运而生。
佛陀举了个例子，他说两木摩擦会怎么样啊？
他说两木摩擦会生火，火还烧木，烧了木，火又不见了，请问你火从哪里来？
火到哪里去了？
这个时候，老太太就已经明白了，火无所从来，也无所从去，
因缘和合就有了火，
因缘离散火就灭了，
就是条件具足就有了，条件不具足就没有，所以任何事都是条件具足。
所以，我们今天一切，都是以前的因到今天的果，
而今天的因又是明天的果，因中有果，果中有因。
从理上说，都是幻化、幻化、幻化，人生都是幻化，
佛教说让我们 “ 照见五蕴皆空 ”，
“ 五蕴 ” 就是色、受、想、行、识，佛陀举了五个比喻。
他说 “ 色 ” 比喻什么呢？
比喻 “ 聚沫喻 ” 一切现象界的东西，就好像泡沫一样，一会儿就没有了。
“ 受 ” 比喻水泡，下雨的时候有水泡，水泡很快就破灭了。
有的时候，不是因为热有水泡，泉水也有水泡，所以这就靠我们智慧来分辨。
以前还有个例子，一个王带着军队、带着家眷，在雨天行军。
他有一个女孩，喜欢彩虹下的水泡。
落雨以后就有水泡，她一定让别人把水泡戴在她的头上，当作首饰一样戴在顶上。
当然，大家都知道水泡怎么拿起来呢？
这时候有一个智慧的人说，我可以帮你把水泡带到你顶上当作饰物，怎么拿呢？
他说你先把水泡放到我的手上，我就把手上的再放到你的顶上。
小姑娘拿了半天水泡都会破灭，最后她还是戴她的金银首饰，不用戴这个水泡。
其实我们的感受也是幻化的，色、受、想（ 的 “ 想 ” ）一样，像什么呢？
像阳焰，海市蜃楼，远看像一个城市，近看什么也没有，也是幻化的。
色、受、想、行 （ 的 “ 行 ” ） 比喻什么呢？
芭蕉，芭蕉是空心的，台风一来的时候，风一大一吹，芭蕉也会断了。
色、受、想、行、识 （ 的 “ 识 ” ） 比喻什么呢？
比喻这种幻事。
什么叫幻事？
就是 “ 以巾为马，以草为人 ”。
其实告诉你说，都是假的，这个五蕴都是不实际的。
所以刚才用这个例子举得非常好，其实在般若真空里头没有，一切都无眼、耳、鼻、舌、身、意，都是没有的。
但是在我们的相上说就有。
我们现在活在人间，还要看到这个花真不真实啊！
还是真实的，但是理上说不真实。
佛教就是一个般若智慧。
好像我们有怨、有恨，佛教经常说 “ 八风吹不动 ”，
这个 “ 八风 ” 就是利、衰、称、讥、苦、乐、（ 毁、誉 ） 种种。
怎么样有智慧呢？
就好像茶杯一样，我们现在拿这个杯，喝这个茶，我觉得很好啊，为什么？
它是温的，我们现在把它喝下去，抓着它也很舒服，
如果一直放100度的热水加上去，我们的手就不敢拿这个杯子。
因为它会痛啊！
很多人都说我放不下、我放不下、我放不下。
其实佛教说，在没有痛的时候把它放下，那就是智慧。
所以宇宙的万事万物，都是如此。
佛教让我们追求真实的东西，就跟鲁迅在《野草集》里，有这么一个故事讲的很好，有个小孩满月的时候，摆满月酒，很多的嘉宾都来贺。
这人说这个小孩会发大财，主人家非常高兴，
又一个人说这个小孩会做大官，又很高兴给他赏钱。
有个人就不说话，主人一定要让他去赞叹几句。
他说：“ 我说了怕你不高兴。”
他说：“ 你说吧！
我不会不高兴。”
他说这个小孩将来会死，这主人家很不高兴，拿个棒子把他赶走了。
但是这个人说的是真话，说做大官的、说发财的这是许谎啊！
所以说佛教就是让我们得到真实的智慧啊！
“ 惠以众生真实之利 ”，
我们不但 “ 人生要改善 ”，
我们还要 “ 后世增胜 ”，
我们还要 “ 了生脱死 ”，
还要 “ 法界圆明 ”。
佛教就是从好人、贤人、圣人、罗汉、菩萨到佛，仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实，
我记得汤恩比说得非常好，他说21世纪只有孔孟学说和大乘佛教，也就是大乘佛学，在21世纪能担当它的使命。
在《大同篇》（ 《礼运大同篇》 ）里说得多好，
要 “ 天下为公 ”，这就有佛教的菩萨道精神，
我们经常说 “ 毫不利己，专门利人 ”，
这不就是佛的境界吗？
天下为公，天下为公要做到什么呢？
“ 不独亲其亲，不独子其子 ”，希望怎么做到呢？
希望 “ 老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者，皆有所养 ”，所以我认为 “ 儒教兴，佛教就隆 ”。
儒家提倡仁、义、礼、智、信，佛教提倡 “ 五戒 ”，
五戒就是做人的基础，在人间修行比较快。
佛经里说了，在人间修行一天，等于西方极乐世界100年，
在人间修行10天，等于他方诸佛世界1000年，
因为人就能够反省，你反省的时候，自然苦乐参半，
因为在天上不能成佛，地狱、饿鬼、畜牲也不能成佛，
而且都是在人间成佛。
所以我认为，我们今天疫情也好，遇到种种困难也好，我们每个人都要三省吾身。
有了这种反省以后，佛教里说，宇宙就是成、住、坏、空，周而复始，
人就是生、老、病、死，这样一直循环，
心就在这里头，生、住、异、灭，
佛教不外乎让我们修行，
修行就是修正自己的错误，
佛教就让我们管好自己的生命，
因为我们人为万物之灵，如何管好生命，这个实在是太重要了。
佛教让我们知足，它说知足的人虽卧地上犹如天堂，不知足的人，虽处天上也不称意。
我记得孔子有一次去游泰山，突然他看了一个90岁的老人在弹琴，衣衫褴褛，看得很高兴，他说老人家你很高兴。
是！老人家说我很高兴。
孔子说你为什么高兴呀？
老人家说，我是人不是禽兽，我已经很高兴了。
以前说人过七十古来稀，他说我今天没有夭折，还活着，我也很高兴。
孔子说还有什么高兴的？
以前是男尊女卑，他说我是一个男人，不是女人，他说我已经很高兴了。
孔子又说了，看你衣衫褴褛，你生活并不富裕，你有什么高兴的？
老人家说钱财都是身外之物。
孔子说你不怕死吗？
老人家说上了车就要下车。
我们上车的时候喜欢，
下车的时候就不喜欢，
所以说，上车、下车都能够挥洒自如，那才是我们说 “ 了生脱死 ”。
体现了我们 “ 自在生命 ” 这样的一个基础。
#阳光信用#
日行一善，长养天地正气，日行一善，让善因累德深厚福田，日行一善，是心慈悲和感恩的诠释，日行一善，利乐有情，日行一善，持之以恒，久之必会福慧圆满。
人之初者，性本善也，人以善为本，事以诚为信，说话要以实为准，做事要有责任心，与人相处要真心，不可欺弱小，不可瞒人心，做人要做善良人，信你之人不能骗，懂你之人不能淡，疼你之人不能远，帮你之人不能断，心存善念者，必是有福人。
经历过风雨，心会变得更坚韧，擦肩而过的人，挥一挥手说声，再见。相信，最爱你的人，舍不得离开。若事与愿违，相信老天另有安排，好好做自己，好好努力，未来的日子，相信一定会有一个最好的结果。
日行一善，长养天地正气，日行一善，让善因累德深厚福田，日行一善，是心慈悲和感恩的诠释，日行一善，利乐有情，日行一善，持之以恒，久之必会福慧圆满。
人之初者，性本善也，人以善为本，事以诚为信，说话要以实为准，做事要有责任心，与人相处要真心，不可欺弱小，不可瞒人心，做人要做善良人，信你之人不能骗，懂你之人不能淡，疼你之人不能远，帮你之人不能断，心存善念者，必是有福人。
经历过风雨，心会变得更坚韧，擦肩而过的人，挥一挥手说声，再见。相信，最爱你的人，舍不得离开。若事与愿违，相信老天另有安排，好好做自己，好好努力，未来的日子，相信一定会有一个最好的结果。
了凡四训（第4集）（下）https://t.cn/A6q6kv9l了凡四训
【孟子论立命之学。】
立命之学，最早是孟子说的。
【而曰。夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。】
孟子这个话说得高明。“夭”是短命，“寿”是长寿。短命跟长寿是一不是二，这个话一般人听不懂。短命跟长寿差别太大了，怎么是一不是二？我们因为看到是二，看到是差别太大，我们用什么心去看？分别心去看，执着心去看，所以把它看成二。如果你的心不动，你的心里头一个念头都没有，长寿跟短命确实是一不是二。为什么？没有分别。有分别，才有二、三。没有分别，哪有二、三？
什么人不分别？圣人没有分别心，佛陀没有分别心，菩萨没有分别心。凡夫有分别心，所以把世间一切法都变成对立，大跟小对立，长跟短对立，善跟恶对立，真跟妄对立，全部都变成对立。这个对立就是科学家所讲的相对论，生活在相对的世间，这是虚妄的世间，《金刚经》上讲的“梦幻泡影”，这不是宇宙人生真相。宇宙人生的真相叫“一真”，那就是说这里头决定没有相对，这才是真的。有相对，不是真的。六道里面是相对的，十法界里头还是相对的，到一真法界相对的就没有了。我们讲，相对没有，是不是有绝对？绝对也没有。绝对跟相对两个互相建立的，相对没有，绝对也没有了。这个境界，佛经里面讲“不可思议”。“思”是思惟，你不能思，一思你就错了。“议”是议论、说，也不能说，说就错了；“开口便错，动念皆乖”。那是真实的一真法界，那是真平等。
孟子说这些话，不简单。他要不契入这个境界，他说不出来。所以孔孟虽然跟佛法没有接触到，要用佛法的标准来看孔子、孟子，他们也是大菩萨，也不是普通人。他们的言论，他们的观察，在佛法里面讲，大乘圆教七地菩萨以上的境界。
【细分之。】
那就是把它推广。
【丰歉不贰。然后可立贫富之命。】
“丰”是丰收，农夫今年丰收，收成好。“歉”是收成不好。收成多，丰富，今年可以过得富足。今年欠收，日子就过得很贫困。如果你能够懂得“丰歉不贰”，那就是贫富不二，你就能立贫富之命。
【穷通不贰。然后可立贵贱之命。】
“穷”是处在困境，办什么事情都艰难困苦，不能成就。“通”是通达，想做事情助缘很多，非常顺利。你要不懂这个道理，你就不能立贵贱之命。我们要问：世间有没有贫富？有。有没有贵贱？有。怎么样立命？贫者安于贫，富者安于富，贵者安于贵，贱者安于贱，各得其所，这叫立命。彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是真正知天命。所以这世间永远是太平，社会决定不可能有动乱。为什么？知命。这是学问，这是实学，真真实实的学问。接着说：
【夭寿不贰。然后可立生死之命。】
生死这个现象，在六道里面都有。可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你把这里头道理搞清楚、搞明白，你会不会贪生怕死？不会。生跟死是一桩事情，不是两桩事情。通达的人，对于舍身受身，像生死这桩事情，就像我们一个人脱衣服、换衣服一样。我们把衣服比喻做身体，这个衣服穿的时间久了，脏了、破了，我自然把它脱掉。脱掉，这个身就不要了；再换一件衣服，就换一个身。所以生死，舍身受身就像换衣服一样。在这里面，我们必须要注意到，这个衣服愈换愈漂亮，好！如果愈换愈差，那就不好了。如果一个人作恶多端，他这个身体舍掉，来生再得个身体，比这个身体差。畜生身，饿鬼身，地狱身，这个身相比我们是愈来愈不好看。如果这个人一生行善，好善积德，他这个身舍掉之后，他来生生天，天身比我们这个身庄严多了。他得菩萨身，得佛身，愈来愈庄严。你了解这个事实真相，懂得这个道理，你才真正肯断恶修善。断恶修善，虽然是利益别人，利人才是真正利己，这是真理。损人决定害己，世间人常讲“损人利己”，这个话说得有弊病，损人决定害己。你利己是眼前得一点小利益，可是几十年之后，你死了之后，你变饿鬼、畜生、地狱，那真正叫害了自己，害惨了自己，到那个时候你后悔莫及。所以损人的事情决定不能做，真正聪明人、明白人，决定做利益一切众生的事情。
文人是从事于文化教育事业的人，我们今天看到许多出版的东西，有很多人送书、送东西给我看，我第一个要看版权页，版权页上写“版权所有，翻印必究”，这本书我不看。我为什么不看？因为我想他写不出什么好东西。因为他的心很自私，他没有利益大众的意愿，我不愿意浪费我的时间、精神，所以我不看他的。后面要印的是“欢迎翻印，功德无量”，这个书我会仔细从头看到尾。为什么？他的心量大，他没有自私自利的念头。这个人是好人，这个人是善人，他的东西一定可以读。所以我读东西跟一般人不一样。我自己的，像这些年来，讲经的录像带、录音带数量很多，估计总有几千种，书籍也有不少，我完全没有版权，欢迎翻印，欢迎流通。人家能够流通，翻印我的，我很感激，他总算看得起我。他要看不起我，他为什么花那么多钱去干这个事情？我又何必要限制别人，不可以翻印、不可以流通，那我们帮助众生破迷开悟、离苦得乐这个意愿永远达不到。所以我们完全没有版权，而且欢迎别人拷贝翻印流通。
因此对于生死这桩事情，参透了，看透了，知道这个事实真相，所以贪生怕死的念头没有了。无论在什么时候，无论什么方式死亡，都会欢欢喜喜、高高兴兴。为什么？知道这个身舍掉之后，马上就换一个比现在这个身更好、更殊胜。我有信心，有把握。
【人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。】
“该”是包括。只要能把这一关参透，所有一切相对的境界里面，你都能得自在。一切顺逆，顺境、逆境，人事环境里面善缘、恶缘，都包括在其中。包括在其中是什么？不二，我们要入这个境界。我们在一生当中，免不了遭遇到有些人对我们好，照顾我们，这有恩惠；有些人对我们不满，恶意毁谤、陷害、侮辱都有。我们用什么心对待他？用感恩的心对待。对我好的人，我感激他，他对我许多帮助；对我不好的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我也非常感激。感激他什么？消我的业障，成就我的德行。也就是说，他用这个手段来对待我，看看我的心平不平静，我还有没有瞋恚心？如果我还有一念瞋恚，还有一念报复，我是凡夫，我的功夫没有进步。他这样一对我，等于说一考验，我及格了。我对他没有恶意、没有报复念头，不但没有报复念头，我感激他，我感恩他。
我的小佛堂，我们这些怨亲债主对我很不好的人，我都给他供长生牌位，天天诵经拜佛给他祝福，不一样。你怎么样陷害我，我还是祝福你，我把你看作佛菩萨没有两样。你为什么对我不好？你对我了解不够。所以一切出自于误会，何必要计较？计较，那是我的过失。我不计较，我感恩，我尊敬，你有遇到困难的时候需要我帮助，我会全心全力来帮助你。这是做人的道理，必须参透“不二法门”。
不二法门是佛家说的，我们从这个地方来看，孟子这些话来看，儒家也契入不二法门，儒佛是一不是二。然后我们再仔细观察，世间许许多多宗教的典籍，在我心目当中全是不二法门。所以我学佛，我进入其他宗教的教堂，我礼拜，我恭敬，有许多人见到觉得奇怪。我说：一点都不奇怪，一切众神是一不是二。
好，今天我们讲到此地！
【孟子论立命之学。】
立命之学，最早是孟子说的。
【而曰。夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。】
孟子这个话说得高明。“夭”是短命，“寿”是长寿。短命跟长寿是一不是二，这个话一般人听不懂。短命跟长寿差别太大了，怎么是一不是二？我们因为看到是二，看到是差别太大，我们用什么心去看？分别心去看，执着心去看，所以把它看成二。如果你的心不动，你的心里头一个念头都没有，长寿跟短命确实是一不是二。为什么？没有分别。有分别，才有二、三。没有分别，哪有二、三？
什么人不分别？圣人没有分别心，佛陀没有分别心，菩萨没有分别心。凡夫有分别心，所以把世间一切法都变成对立，大跟小对立，长跟短对立，善跟恶对立，真跟妄对立，全部都变成对立。这个对立就是科学家所讲的相对论，生活在相对的世间，这是虚妄的世间，《金刚经》上讲的“梦幻泡影”，这不是宇宙人生真相。宇宙人生的真相叫“一真”，那就是说这里头决定没有相对，这才是真的。有相对，不是真的。六道里面是相对的，十法界里头还是相对的，到一真法界相对的就没有了。我们讲，相对没有，是不是有绝对？绝对也没有。绝对跟相对两个互相建立的，相对没有，绝对也没有了。这个境界，佛经里面讲“不可思议”。“思”是思惟，你不能思，一思你就错了。“议”是议论、说，也不能说，说就错了；“开口便错，动念皆乖”。那是真实的一真法界，那是真平等。
孟子说这些话，不简单。他要不契入这个境界，他说不出来。所以孔孟虽然跟佛法没有接触到，要用佛法的标准来看孔子、孟子，他们也是大菩萨，也不是普通人。他们的言论，他们的观察，在佛法里面讲，大乘圆教七地菩萨以上的境界。
【细分之。】
那就是把它推广。
【丰歉不贰。然后可立贫富之命。】
“丰”是丰收，农夫今年丰收，收成好。“歉”是收成不好。收成多，丰富，今年可以过得富足。今年欠收，日子就过得很贫困。如果你能够懂得“丰歉不贰”，那就是贫富不二，你就能立贫富之命。
【穷通不贰。然后可立贵贱之命。】
“穷”是处在困境，办什么事情都艰难困苦，不能成就。“通”是通达，想做事情助缘很多，非常顺利。你要不懂这个道理，你就不能立贵贱之命。我们要问：世间有没有贫富？有。有没有贵贱？有。怎么样立命？贫者安于贫，富者安于富，贵者安于贵，贱者安于贱，各得其所，这叫立命。彼此互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是真正知天命。所以这世间永远是太平，社会决定不可能有动乱。为什么？知命。这是学问，这是实学，真真实实的学问。接着说：
【夭寿不贰。然后可立生死之命。】
生死这个现象，在六道里面都有。可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你把这里头道理搞清楚、搞明白，你会不会贪生怕死？不会。生跟死是一桩事情，不是两桩事情。通达的人，对于舍身受身，像生死这桩事情，就像我们一个人脱衣服、换衣服一样。我们把衣服比喻做身体，这个衣服穿的时间久了，脏了、破了，我自然把它脱掉。脱掉，这个身就不要了；再换一件衣服，就换一个身。所以生死，舍身受身就像换衣服一样。在这里面，我们必须要注意到，这个衣服愈换愈漂亮，好！如果愈换愈差，那就不好了。如果一个人作恶多端，他这个身体舍掉，来生再得个身体，比这个身体差。畜生身，饿鬼身，地狱身，这个身相比我们是愈来愈不好看。如果这个人一生行善，好善积德，他这个身舍掉之后，他来生生天，天身比我们这个身庄严多了。他得菩萨身，得佛身，愈来愈庄严。你了解这个事实真相，懂得这个道理，你才真正肯断恶修善。断恶修善，虽然是利益别人，利人才是真正利己，这是真理。损人决定害己，世间人常讲“损人利己”，这个话说得有弊病，损人决定害己。你利己是眼前得一点小利益，可是几十年之后，你死了之后，你变饿鬼、畜生、地狱，那真正叫害了自己，害惨了自己，到那个时候你后悔莫及。所以损人的事情决定不能做，真正聪明人、明白人，决定做利益一切众生的事情。
文人是从事于文化教育事业的人，我们今天看到许多出版的东西，有很多人送书、送东西给我看，我第一个要看版权页，版权页上写“版权所有，翻印必究”，这本书我不看。我为什么不看？因为我想他写不出什么好东西。因为他的心很自私，他没有利益大众的意愿，我不愿意浪费我的时间、精神，所以我不看他的。后面要印的是“欢迎翻印，功德无量”，这个书我会仔细从头看到尾。为什么？他的心量大，他没有自私自利的念头。这个人是好人，这个人是善人，他的东西一定可以读。所以我读东西跟一般人不一样。我自己的，像这些年来，讲经的录像带、录音带数量很多，估计总有几千种，书籍也有不少，我完全没有版权，欢迎翻印，欢迎流通。人家能够流通，翻印我的，我很感激，他总算看得起我。他要看不起我，他为什么花那么多钱去干这个事情？我又何必要限制别人，不可以翻印、不可以流通，那我们帮助众生破迷开悟、离苦得乐这个意愿永远达不到。所以我们完全没有版权，而且欢迎别人拷贝翻印流通。
因此对于生死这桩事情，参透了，看透了，知道这个事实真相，所以贪生怕死的念头没有了。无论在什么时候，无论什么方式死亡，都会欢欢喜喜、高高兴兴。为什么？知道这个身舍掉之后，马上就换一个比现在这个身更好、更殊胜。我有信心，有把握。
【人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。】
“该”是包括。只要能把这一关参透，所有一切相对的境界里面，你都能得自在。一切顺逆，顺境、逆境，人事环境里面善缘、恶缘，都包括在其中。包括在其中是什么？不二，我们要入这个境界。我们在一生当中，免不了遭遇到有些人对我们好，照顾我们，这有恩惠；有些人对我们不满，恶意毁谤、陷害、侮辱都有。我们用什么心对待他？用感恩的心对待。对我好的人，我感激他，他对我许多帮助；对我不好的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，我也非常感激。感激他什么？消我的业障，成就我的德行。也就是说，他用这个手段来对待我，看看我的心平不平静，我还有没有瞋恚心？如果我还有一念瞋恚，还有一念报复，我是凡夫，我的功夫没有进步。他这样一对我，等于说一考验，我及格了。我对他没有恶意、没有报复念头，不但没有报复念头，我感激他，我感恩他。
我的小佛堂，我们这些怨亲债主对我很不好的人，我都给他供长生牌位，天天诵经拜佛给他祝福，不一样。你怎么样陷害我，我还是祝福你，我把你看作佛菩萨没有两样。你为什么对我不好？你对我了解不够。所以一切出自于误会，何必要计较？计较，那是我的过失。我不计较，我感恩，我尊敬，你有遇到困难的时候需要我帮助，我会全心全力来帮助你。这是做人的道理，必须参透“不二法门”。
不二法门是佛家说的，我们从这个地方来看，孟子这些话来看，儒家也契入不二法门，儒佛是一不是二。然后我们再仔细观察，世间许许多多宗教的典籍，在我心目当中全是不二法门。所以我学佛，我进入其他宗教的教堂，我礼拜，我恭敬，有许多人见到觉得奇怪。我说：一点都不奇怪，一切众神是一不是二。
好，今天我们讲到此地！
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