好多古装剧里都有夜晚特唯美的画面,我打心眼里觉得古代肯定不是这样的。记得小时候回老家,还家家户户都是点着煤油灯。虽说中国自光绪年就有了电灯,但真正全国普及还是上世纪八十年代以后的事情了。油灯里的油属于消耗品,连饭都吃不饱的日子里,油灯肯定有很多人用不起,所以可能相当多人家的夜晚在大多数情况下是黑漆漆的,即使点着灯,也不可能灯火通明。尤其是寒冷冬夜,会令人觉得格外漫长。那时候,一轮皎洁的明月才格外难忘。所以古人吟诵月亮的诗句那么多。
#命硬私董会#
写作打卡Day2
问:你知道世界上最廉价的是什么么?
答:一惊一乍与形容词
不知道什么时候写的文字开始装腔作势了,乍一看:呀~可以嘛!用词恁高端,恁有文化哩,气场很有的嘛~
不过,我敢肯定不超过半小时,转过头来就不记得你说的是个啥了,更别提产品了。不接地气地自嗨,唯独感动了自己。你还是你,Ta还是Ta。反过头来郁闷销量,郁闷别人不理解自己。
那么你真的把话说明白了么?
要说人话,说用户心里的话。好的文案击穿人心,产生情感链接才能留下深刻印象。这个真的蛮有意思的~很多行业都可以通用。
比如我每天自说自话的微博,互动极少,不信你看~
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42.《大佛顶首楞严经讲记》第21讲之下
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛(三称)
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
于一毛端,遍能含受十方国土:一毛端,即一根头发丝的一个尖尖;十方国土,就是尽虚空遍法界过去现在未来一切万法。所以圆顿大法,一粒微尘、一根草丝缕结,皆具足一真法界。一真法界就是十方三世无量万法。所以我们将来往生极乐世界,极乐世界在哪里啊?是不是就在这里啊?天堂地狱在哪里啊?就是在一个毛端里。这一个毛端就是无量的法界。这个心法不可思议呀!好好把这个道理想明白呀!
阿难白佛言:世尊,若此见精,必我妙性,今此妙性,现在我前,见必我真,我今身心,复是何物?
阿难还是疑惑,如果讲这个见精,我自己能见的那个东西一定是真正的我,那这个东西在我的眼前吗?见必我真:你佛讲的这个所谓的见性如果一定是我的话。我今身心,复是何物:那么我现在这个肉团身、我现在这个能看、能听、能想的意识心,它是个什么东西?我无量劫以来就把这个东西认为是我,那现在来讲,又有个真我在旁边,之前这个东西变成假我了,它到底是怎么回事啊?他感到很疑惑,始终执著在这个方面。
而今身心,分别有实;彼见无别,分辨我身。
他讲出理由来了,为什么他要向佛这样反问呢?「而今」我当下这个身、这个分别心,能够分别一切的情,这是实实在在的事情。彼见无别:你佛所讲的那个见性,我也意识到后面了那个东西虽然在,「无别」就是说没有分别心,他怎么没有来替我想一想啊?他不懂得能分别的这个心就是那个心当下摇身一变,两个心是不是一个心啊?
(是)。
若实我心,令我今见;见性实我,而身非我?
如果那个见性确实是我,「令我今见」。他这硬是在钻牛角尖,他要把它看到。比如说我们有智慧的人,眼睛看到手掌,心能不能看到拳头啊?你不能讲非要把这个拳头拿出来给我看。见性实我,而身非
我:这个见性真正是我,而身不是我?这是一种很盲目的自我肯定。
何殊如来先所难言,物能见我?惟垂大慈开发未悟。
何殊如来先所难言:何殊,有什么不同啊?你一开始不是也这样来问难吗?怎么问难呢?物能见我:佛前面因为阿难始终认为那个真正的我一定有形相,一定要找出来。
所以佛讲,你如果认为那个我们的心是个有形有相的东西的话,那么好了,那个有形有相的那些固体物是不是能互相看得见呐?前面那段大家记得吧?佛是来批判他的话,他把它变成佛的话。
其实佛始终并没有讲心有形有相,是根据阿难的这种理论,佛设种种方便来引导。那么我们再次提醒,明白一心三藏道理的人,物能不能见我啊?都能见我。一切的万法都能道交感应。
佛告阿难:今汝所言,见在汝前,是义非实。若实汝前,汝实见者;则此见精,既有方所,非无指示?
佛跟他也耍滑稽。所以「今汝所言」,你讲是我佛讲的,我还讲是你讲呢。见在汝前,是义非实:这个道理不存在。若实汝前,汝实见者:这是假设,在佛法里叫先纵后夺。先假设这样,然后给你破掉。若实汝前,汝实见者:如果是这样的话。则此见精,既有方所,非无指示:「方」是东南西北方向,「所」是具体的地点。非无指示,难道不可以指出来看一看我有方所?
且今与汝坐祇陀林,遍观林渠,及与殿堂,上至日月,前对恒河。汝今于我师子座前,举手指陈是种种相:阴者是林,明者是日,碍者是壁,通者是空,如是乃至草树纤毫,大小虽殊,但可有形,无不指著。
「阴者」,看那个树林是不是有各种各样的蓝相、绿相?「明」呢,特指是光,以光现明,以明再现出阴。碍者是壁,通者是空:这就包括了整个祇陀林这个道场、树木华草。如是乃至草树纤毫:纤毫就是树叶的一根丝、一根茎。大小虽殊,但可有形,无不指著:只要它是有形有相,没有不可以指出来的。这段经文一目了然。你在我坐前,你看到这个道场一切东西有形相的可以指出来,也一样,你那个见性给我指出来。
若必其见,现在汝前,汝应以手,确实指陈,何者是见?
你给我指出来。阿难可能还傻呆呆地到处在找,看能不能找出来。实际上就是把他逼到黄河里去,但就是找不到,可是我们刻骨铭心地知道存在。很简单,从逻辑推理来看,不就是无形无相的真空?它存在啊,就是找不到啊——两句话就了事了。
阿难,当知若空是见,既已成见,何者是空?若物是见,既已是见,何者为物?汝可微细披剥万象,析出精明净妙见元,指陈示我,同彼诸物分明无惑。
若空是见:就指出来啊,这个万物哪个是见呢?既已成见,何者是空:道理很简单,按照世间法来讲空,就是什么也没有啊;如果它能见的话,它不就变成人了?按照凡夫的心态是不是这样的?空还能见物,其实空能不能见呢?所以虚空藏菩萨与五百阿罗汉对话,五百阿罗汉讲:「虚空藏菩萨,你光给我们讲话,看不见你的人,我们如何相信你呀?我们每人供养你一件衣服,你能不能接受供养?」虚空藏菩萨说:「行啊。」一人供养一件,五百件衣服,虚空藏菩萨:「谢谢各位。」衣服没有了。你以为虚空是谁啊?虚空就是我们的心变现出来的,明白吗?许多人认为虚空就是虚空,虚空是虚空吗?而且你当下还就是个虚空,你信不信?你当下还是一股风,你当下还是倾盆大雨,这都是真的。
若物是见,既已是见,何者为物:茶杯能看到了,茶杯还是茶杯吗?汝可微细披剥万象:祖师大德打了个比喻,「披剥万象」怎么披啊?就跟芭蕉树一样,一层一层一层一层地,剥到最后什么也没有,是不是?析出精明,净妙见元:噢,知道了,这里的无形无相的空才是真正的我。所以佛在这里就是说,叫阿难在有形有相的万法中你找出一个见精来,叫这个见精离相是我,离开一切相是我,你要找出来。这里的「见元」就是前面的见精、见性、见分。「精明」也是「见元」,「精明」就是见性、一精之明。同彼诸物,分明无惑:离相是我,它必须独立于千差万别之相之外,这是我。
「分明无惑」就是分得清清楚楚的,他是他,我是我,没有任何怀疑。
搞得现在不知道谁在质问谁,你们能不能搞得清楚啊?又像阿难在质问佛,又像佛在质问阿难。到底那句话是谁讲的?阿难讲是佛讲的,佛讲是阿难讲的,真正是谁讲的重要不重要啊?不重要。看看它能不能存在,这是真实义。
阿难言:我今于此重阁讲堂,远洎恒河,上观日月,举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者。
肯定,离开一切的万法,找不出一个能独立于万法之前的这个见性。
世尊!如佛所说,况我有漏初学声闻,乃至菩萨,亦不能于万物象前,剖出精见,离一切物,别有自性。
这个从方便法来讲是对的,把那无形无相的东西能变成有形有相,列出来就变成有形有相,但是那个见性讲不出来的,为什么?因为用别教来讲,我们这个心是离开一切相,谁也指不出来。注意啊,这是用别教的观念来讲;用圆教来讲,有没有哪一样不是见呐?没有哪一样不是。
佛言,如是如是。
肯定,讲对了,讲对了。
佛复告阿难:如汝所言,无有见精,离一切物,别有自性。则汝所指是物之中,无是见者。
马上就涉及到下一个更加有意义的问题,你找不出一个独立的见精。但佛讲啊,是物之中,无是见者:因为物中没有找到见,找不到这个见,不等于这个物中没有见。佛在这里又在从另外一个层面来开导阿难,你不能找不到见就认为没有见呐。
今复告汝,汝与如来坐祇陀林,更观林苑,乃至日月,种种象殊,必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中,何者非见?
今复告汝:汝与如来坐祇陀林,更观林苑,乃至日月,种种象殊,必无见精,受汝所指。汝又发明此诸物中,何者非见:
就是讲,这么多的万法中,难道就是没有个见精给你指出来呀?汝又发明:这里你再用智慧来观照。此诸物中,何者非见:这一切的东西中有没有哪一个东西没有见?你找不到见性,它在不在啊?就这么怪。虽然找不到,它就是在。
阿难言:我实遍见此祇陀林,不知是中,何者非见。何以故?若树非见,云何见树?若树即见,复云何树?如是乃至,若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?我又思惟,是万象中,微细发明,无非见者。
不知是中,何者非见:这个时候比较聪明了,他不能肯定。何以故?若树非见,云何见树:如果树不是见的话,我怎么能见到树啊?比如我见到茶杯的时候,见是不是就在这里啊?见明明就在啊。它不是见,我怎么能见到它呀?若树即见,复云何树:如果茶杯就是见的话,那怎么能叫茶杯呢?这个法大家能绕过来吗?你讲它是见的话,那它还能叫树吗?还能叫茶杯吗?你讲它不是见的话,那我们又怎么能见到树,见到茶杯呢?
如是乃至若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?我又思惟,是万象中,微细发明,无非见者:他现在乖了。这一切的万法没有哪一个不是见。虽然是见,但也找不到那个见的东西。
佛言,如是如是。
这里已经到了开悟的边缘。
印广门清法师主讲
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无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛(三称)
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阿难还是疑惑,如果讲这个见精,我自己能见的那个东西一定是真正的我,那这个东西在我的眼前吗?见必我真:你佛讲的这个所谓的见性如果一定是我的话。我今身心,复是何物:那么我现在这个肉团身、我现在这个能看、能听、能想的意识心,它是个什么东西?我无量劫以来就把这个东西认为是我,那现在来讲,又有个真我在旁边,之前这个东西变成假我了,它到底是怎么回事啊?他感到很疑惑,始终执著在这个方面。
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他讲出理由来了,为什么他要向佛这样反问呢?「而今」我当下这个身、这个分别心,能够分别一切的情,这是实实在在的事情。彼见无别:你佛所讲的那个见性,我也意识到后面了那个东西虽然在,「无别」就是说没有分别心,他怎么没有来替我想一想啊?他不懂得能分别的这个心就是那个心当下摇身一变,两个心是不是一个心啊?
(是)。
若实我心,令我今见;见性实我,而身非我?
如果那个见性确实是我,「令我今见」。他这硬是在钻牛角尖,他要把它看到。比如说我们有智慧的人,眼睛看到手掌,心能不能看到拳头啊?你不能讲非要把这个拳头拿出来给我看。见性实我,而身非
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何殊如来先所难言,物能见我?惟垂大慈开发未悟。
何殊如来先所难言:何殊,有什么不同啊?你一开始不是也这样来问难吗?怎么问难呢?物能见我:佛前面因为阿难始终认为那个真正的我一定有形相,一定要找出来。
所以佛讲,你如果认为那个我们的心是个有形有相的东西的话,那么好了,那个有形有相的那些固体物是不是能互相看得见呐?前面那段大家记得吧?佛是来批判他的话,他把它变成佛的话。
其实佛始终并没有讲心有形有相,是根据阿难的这种理论,佛设种种方便来引导。那么我们再次提醒,明白一心三藏道理的人,物能不能见我啊?都能见我。一切的万法都能道交感应。
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佛跟他也耍滑稽。所以「今汝所言」,你讲是我佛讲的,我还讲是你讲呢。见在汝前,是义非实:这个道理不存在。若实汝前,汝实见者:这是假设,在佛法里叫先纵后夺。先假设这样,然后给你破掉。若实汝前,汝实见者:如果是这样的话。则此见精,既有方所,非无指示:「方」是东南西北方向,「所」是具体的地点。非无指示,难道不可以指出来看一看我有方所?
且今与汝坐祇陀林,遍观林渠,及与殿堂,上至日月,前对恒河。汝今于我师子座前,举手指陈是种种相:阴者是林,明者是日,碍者是壁,通者是空,如是乃至草树纤毫,大小虽殊,但可有形,无不指著。
「阴者」,看那个树林是不是有各种各样的蓝相、绿相?「明」呢,特指是光,以光现明,以明再现出阴。碍者是壁,通者是空:这就包括了整个祇陀林这个道场、树木华草。如是乃至草树纤毫:纤毫就是树叶的一根丝、一根茎。大小虽殊,但可有形,无不指著:只要它是有形有相,没有不可以指出来的。这段经文一目了然。你在我坐前,你看到这个道场一切东西有形相的可以指出来,也一样,你那个见性给我指出来。
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搞得现在不知道谁在质问谁,你们能不能搞得清楚啊?又像阿难在质问佛,又像佛在质问阿难。到底那句话是谁讲的?阿难讲是佛讲的,佛讲是阿难讲的,真正是谁讲的重要不重要啊?不重要。看看它能不能存在,这是真实义。
阿难言:我今于此重阁讲堂,远洎恒河,上观日月,举手所指,纵目所观,指皆是物,无是见者。
肯定,离开一切的万法,找不出一个能独立于万法之前的这个见性。
世尊!如佛所说,况我有漏初学声闻,乃至菩萨,亦不能于万物象前,剖出精见,离一切物,别有自性。
这个从方便法来讲是对的,把那无形无相的东西能变成有形有相,列出来就变成有形有相,但是那个见性讲不出来的,为什么?因为用别教来讲,我们这个心是离开一切相,谁也指不出来。注意啊,这是用别教的观念来讲;用圆教来讲,有没有哪一样不是见呐?没有哪一样不是。
佛言,如是如是。
肯定,讲对了,讲对了。
佛复告阿难:如汝所言,无有见精,离一切物,别有自性。则汝所指是物之中,无是见者。
马上就涉及到下一个更加有意义的问题,你找不出一个独立的见精。但佛讲啊,是物之中,无是见者:因为物中没有找到见,找不到这个见,不等于这个物中没有见。佛在这里又在从另外一个层面来开导阿难,你不能找不到见就认为没有见呐。
今复告汝,汝与如来坐祇陀林,更观林苑,乃至日月,种种象殊,必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中,何者非见?
今复告汝:汝与如来坐祇陀林,更观林苑,乃至日月,种种象殊,必无见精,受汝所指。汝又发明此诸物中,何者非见:
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阿难言:我实遍见此祇陀林,不知是中,何者非见。何以故?若树非见,云何见树?若树即见,复云何树?如是乃至,若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?我又思惟,是万象中,微细发明,无非见者。
不知是中,何者非见:这个时候比较聪明了,他不能肯定。何以故?若树非见,云何见树:如果树不是见的话,我怎么能见到树啊?比如我见到茶杯的时候,见是不是就在这里啊?见明明就在啊。它不是见,我怎么能见到它呀?若树即见,复云何树:如果茶杯就是见的话,那怎么能叫茶杯呢?这个法大家能绕过来吗?你讲它是见的话,那它还能叫树吗?还能叫茶杯吗?你讲它不是见的话,那我们又怎么能见到树,见到茶杯呢?
如是乃至若空非见,云何见空?若空即见,复云何空?我又思惟,是万象中,微细发明,无非见者:他现在乖了。这一切的万法没有哪一个不是见。虽然是见,但也找不到那个见的东西。
佛言,如是如是。
这里已经到了开悟的边缘。
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