料柬法门 （行策大师著）
念佛求生净土。释尊于无量法门中。特垂胜异方便。然念佛一法。仍有多门。约而计之。不出四种。一者念佛实相。即本觉理性。如大集等经所明是也。二者念佛法门。即种种三昧。如诸大乘经所明是也。三者念佛相好。即胜劣身相。如十六观经所明是也。此三种念佛。胜则胜矣。非异方便。葢必洞明事理。深达境观。上智犹难。钝根绝分故也。四者念佛名号。即一心持名。如小本阿弥陀经所明是也。惟此一门。藉彼佛胜愿力故。不论有智无智上中下根。但执持名号。一心不乱。七日乃至一日。即是多善根福德因缘。即蒙弥陀圣众接引。即为十方一切诸佛护念。又彼佛本誓。若有众生。欲生我国。至心信乐。乃至十念。若不生者。不取正觉。是为不思议异方便。惟其异故胜也。所生净土亦有四种。一曰常寂光土。极果圣人所居。断无明惑尽方得生。二曰实报无障碍土。别圆地住以上菩萨所居。断尘沙惑方得生。三曰方便有余土。四果圣人及别教三贤菩萨。圆教十信菩萨所居。断见思惑方得生。此三种净土胜则胜矣。非异方便。葢必断惑乃生。还同竖出三界故也。四曰凡圣同居土。权实圣贤。与博地凡夫共居。惟此净土。仗诸佛摄受力故。不须断惑。兼复带业往生。但惟信愿前导。感应道交。浊障稍轻。苦轮斯脱。而又即此同居安养。竖彻方便。实报寂光。故上智即能顿净四土。而下愚亦可三界横超。无烦九次第修。不俟三僧祇证。是为不思议异方便。惟其异故胜也。如此最胜独异法门。释迦善逝。殷勤示劝于五竺遐邦。恒沙如来。广舌赞扬于十方剎土。岂欺我哉。龙树毗婆沙论云。佛法有无量门。如世间行路。有难有易。徒步则难。乘船则易。欲易行疾至。应当念佛。称阿弥陀佛名号。疾得阿耨菩提。又智者十疑论云。在五浊恶世。求阿毗跋致。甚难可得。譬如跛人步行。一日不过数里。若信念佛三昧。乘彼佛愿力摄持。决定往生。如乘船遇顺风。须臾千里。又如劣夫。从转轮王。一日一夜。周行四天下。非是自力。轮王力也。乃世之驾言直指者。多以西方为钝置。谓此法门专摄钝根劣器耳。苟能一超直入。何假他力。不思文殊普贤马鸣龙树。及此土智者智觉。咸发愿往生。尽属钝根乎。世尊于宝积会上。劝父王净饭并六万释种。皆生净土。尽是劣器乎。不假方便。自得心开。安有如斯曲径。甫育莲胎。便阶不退。奈何反属廉纤。若夫已悟心宗。为垂警策。犹曰生生不退。佛阶可期者。其难易迟速。皎然可知矣。而世之学者。或疑或谤。或耻谈而不屑道。虽曰非愚非狂。吾不信也。
念佛求生净土。释尊于无量法门中。特垂胜异方便。然念佛一法。仍有多门。约而计之。不出四种。一者念佛实相。即本觉理性。如大集等经所明是也。二者念佛法门。即种种三昧。如诸大乘经所明是也。三者念佛相好。即胜劣身相。如十六观经所明是也。此三种念佛。胜则胜矣。非异方便。葢必洞明事理。深达境观。上智犹难。钝根绝分故也。四者念佛名号。即一心持名。如小本阿弥陀经所明是也。惟此一门。藉彼佛胜愿力故。不论有智无智上中下根。但执持名号。一心不乱。七日乃至一日。即是多善根福德因缘。即蒙弥陀圣众接引。即为十方一切诸佛护念。又彼佛本誓。若有众生。欲生我国。至心信乐。乃至十念。若不生者。不取正觉。是为不思议异方便。惟其异故胜也。所生净土亦有四种。一曰常寂光土。极果圣人所居。断无明惑尽方得生。二曰实报无障碍土。别圆地住以上菩萨所居。断尘沙惑方得生。三曰方便有余土。四果圣人及别教三贤菩萨。圆教十信菩萨所居。断见思惑方得生。此三种净土胜则胜矣。非异方便。葢必断惑乃生。还同竖出三界故也。四曰凡圣同居土。权实圣贤。与博地凡夫共居。惟此净土。仗诸佛摄受力故。不须断惑。兼复带业往生。但惟信愿前导。感应道交。浊障稍轻。苦轮斯脱。而又即此同居安养。竖彻方便。实报寂光。故上智即能顿净四土。而下愚亦可三界横超。无烦九次第修。不俟三僧祇证。是为不思议异方便。惟其异故胜也。如此最胜独异法门。释迦善逝。殷勤示劝于五竺遐邦。恒沙如来。广舌赞扬于十方剎土。岂欺我哉。龙树毗婆沙论云。佛法有无量门。如世间行路。有难有易。徒步则难。乘船则易。欲易行疾至。应当念佛。称阿弥陀佛名号。疾得阿耨菩提。又智者十疑论云。在五浊恶世。求阿毗跋致。甚难可得。譬如跛人步行。一日不过数里。若信念佛三昧。乘彼佛愿力摄持。决定往生。如乘船遇顺风。须臾千里。又如劣夫。从转轮王。一日一夜。周行四天下。非是自力。轮王力也。乃世之驾言直指者。多以西方为钝置。谓此法门专摄钝根劣器耳。苟能一超直入。何假他力。不思文殊普贤马鸣龙树。及此土智者智觉。咸发愿往生。尽属钝根乎。世尊于宝积会上。劝父王净饭并六万释种。皆生净土。尽是劣器乎。不假方便。自得心开。安有如斯曲径。甫育莲胎。便阶不退。奈何反属廉纤。若夫已悟心宗。为垂警策。犹曰生生不退。佛阶可期者。其难易迟速。皎然可知矣。而世之学者。或疑或谤。或耻谈而不屑道。虽曰非愚非狂。吾不信也。
富养自己最好的方式（深度好文）
有人说：“人一定要具备两种能力，一是打扮自己，二是独立生存。”
确实如此，人由内而外的独立自信，往往更引人注目。
富养自己的健康
人来到世上，无论处于什么样的年纪，一个人最大的靠山永远是自己的健康。
只有身体健康了，内心所求所想才会有底气去实现，才不会让自己遗憾。
因为只有你好了，你的家庭才会跟着安好，否则垮了身体，家庭又何来安宁。
富养自己的容颜
有句话说：“你的容颜就是你的明信片。”
与人相交时，你的外貌形象往往决定了别人对你的第一印象。
一个人的美好年华就那短短的十几年，一旦错过就很难再拥有。
富养自己的学识
《醒世恒言》中说：“要知天下事，须读古人书。”
人要多读书才能让自己的内心充盈，才能树立正确的认知，以丰富的学识探索天地之大。
一副好看的空皮囊，没有骨架的支撑，终有一日会自己坍塌。
富养自己的能力
一个人最好的生存武器就是自己的能力，因为它是只属于自己，别人拿不走，也学不到。
无论是身处职场还是生活中，那些拥有自己一技之长的人，往往活得比别人更自在。
人有能力，做事时才会有底气去追求自己想要的。
富养自己的心态
《华严经》上说：“心如工画师，能画诸世间。”
心造万法，世间的千奇百态皆由心而出。
正所谓：“一念天堂，一念地狱。”
一个人想要走什么样的路，全在自己的一念之间。
▽
人这一辈子很长，别轻易放弃自己，无论何时，都要学会富养自己。
别总在意眼前的利益，要学会长远地看待问题。
你的人生终需要自己成就，静下心来，沉淀自己，好好富养一下自己。
有人说：“人一定要具备两种能力，一是打扮自己，二是独立生存。”
确实如此，人由内而外的独立自信，往往更引人注目。
富养自己的健康
人来到世上，无论处于什么样的年纪，一个人最大的靠山永远是自己的健康。
只有身体健康了，内心所求所想才会有底气去实现，才不会让自己遗憾。
因为只有你好了，你的家庭才会跟着安好，否则垮了身体，家庭又何来安宁。
富养自己的容颜
有句话说：“你的容颜就是你的明信片。”
与人相交时，你的外貌形象往往决定了别人对你的第一印象。
一个人的美好年华就那短短的十几年，一旦错过就很难再拥有。
富养自己的学识
《醒世恒言》中说：“要知天下事，须读古人书。”
人要多读书才能让自己的内心充盈，才能树立正确的认知，以丰富的学识探索天地之大。
一副好看的空皮囊，没有骨架的支撑，终有一日会自己坍塌。
富养自己的能力
一个人最好的生存武器就是自己的能力，因为它是只属于自己，别人拿不走，也学不到。
无论是身处职场还是生活中，那些拥有自己一技之长的人，往往活得比别人更自在。
人有能力，做事时才会有底气去追求自己想要的。
富养自己的心态
《华严经》上说：“心如工画师，能画诸世间。”
心造万法，世间的千奇百态皆由心而出。
正所谓：“一念天堂，一念地狱。”
一个人想要走什么样的路，全在自己的一念之间。
▽
人这一辈子很长，别轻易放弃自己，无论何时，都要学会富养自己。
别总在意眼前的利益，要学会长远地看待问题。
你的人生终需要自己成就，静下心来，沉淀自己，好好富养一下自己。
心念虽难控制,但并非不能控制
寺庙里常有专门组织的茶汤会，用来招待施主和香客，这种活动被称为“普茶”，就是让大家都来喝茶的意思。当然了，大家专程来寺庙里饮茶，不是因为寺庙的茶特别好喝，而是为了借庙里边的清静环境，借饮茶一事，让自己清心、静心，领会禅的真意。
归根结底，吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念，叫“茶禅一味”。品茶与参禅这两件事，滋味、意味很接近哪。你们看，一个“茶”字，上面是“草”，中间是“人”，下面是“木”，既包含了大自然的“草木”之灵气，也包含了“人”对它的认识和品鉴。从色、形、味到观、闻、品，从用消失讲究到茶具的选择，从茶艺到茶礼，再到茶道、茶文化，“茶”可谓包罗万象，涵盖了所有，就像禅的境界一样。
在2000年正月初一的一次的普茶会上，和尚曾借吃茶一事向众人开示参禅之道：“我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼，会得这意思不呢？会得就好！会不得，就得参这吃茶的是谁？吃饼的是谁？就这样参下去。”
吃茶时参禅，就是去品味、领悟茶里的乾坤，在喝茶的当下去品，启发自己念念在心地上用功夫，时时刻刻用心参究。我们平日里修行就是这样，不只是在念佛的时候参念佛的是谁，走路时也可以参走路的是谁，吃饼时可以参吃饼的是谁，吃茶时可以参吃茶的是谁等等。念念在道上，时时刻刻处处都是话头，都可以参，这就是举办普茶会的本意。
和尚讲的这些话大家可能没办法立刻理解。其实参禅是什么呢，不妨把它想得简单一点，只要这一刹那静下来了，心定了，那么在这一刹那，就已经无限接近了禅道。
平时在广济寺，每有居士来访，急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示，我都请他们先坐下喝茶。常常是，坐下来端起茶杯以后，大家的言谈语气就会和缓许多，原本在他们心里像天一样大的烦恼，这个时候再讲出来，也不会显得那样严重。我们根本就不需要去深山老林里寻找自我，追求安宁，佛告诉你一切在心，心定了就是禅。
2007年正月初二，和尚在洗心禅寺方丈室，有一个长沙居士来问：“念佛有妄想怎么办？”和尚就反问他：“妄想从哪里来？”居士回答：“念头中来。”和尚又问：“念头从哪里来？”居士答：“从心里来。”和尚继续问：“心在哪里？”居士顿时不知所措。
心在哪里，你当下去观照，心就存在于观照的这一刻；当下制服了心念，心就能够安定。昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。他对过摩祖师说道：“请老师为我安心。”达摩当即说：“把心拿来。”慧可说：“弟子无法找到。”达摩说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？慧可这才恍然大悟。
“心”并非拿在手上的实物，无法“拿来”、“找到”。“安心”也并非是安住胸中的这颗“心”，而是安住的自己的生活、自己的念头。我说的“心定”，其实也没有一个固定的形式，大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定，只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来，用心去创造、感受内在的和平。
具体来讲，心如何安定？
首先，不轻易动心起念。心念虽难受控制，但并非不能控制，只要大家收束住这颗急功近利的心，在任何事情面前，退一步，放缓思考，少欲少求，念头就不至于满天飞。
然后，是观想。所谓观想，就是找一个物体，比方说一个小小的佛像，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定，就能有效驱除杂念。
还有一点，要学会平衡情绪。过分的快乐喜悦，过分的痛苦烦恼，这都会影响心灵的安定，所以说要平衡好，无论快乐还是痛苦，都别太过头。
内在的状态调理好了，生活自然能够进入一种良性的循环当中。要是心是乱的，那么很多事情就做不好，因为你没有把握好自己，不能够明确自己在世间所处的位置，而且你也没有处理好身心内外的关系，这样一来，越是努力向外追求，失败就越多。而一个时时心安气闲的人，他一定能在各种各样的环境下游刃有余，环境和遭遇的变化不能动摇他，自身的得失成败也无法左右他，因为他的内在有安定的力量。
寺庙里常有专门组织的茶汤会，用来招待施主和香客，这种活动被称为“普茶”，就是让大家都来喝茶的意思。当然了，大家专程来寺庙里饮茶，不是因为寺庙的茶特别好喝，而是为了借庙里边的清静环境，借饮茶一事，让自己清心、静心，领会禅的真意。
归根结底，吃茶是启发我们参悟禅境的一种机缘。宋代的圆悟克勤禅师曾经提出一个概念，叫“茶禅一味”。品茶与参禅这两件事，滋味、意味很接近哪。你们看，一个“茶”字，上面是“草”，中间是“人”，下面是“木”，既包含了大自然的“草木”之灵气，也包含了“人”对它的认识和品鉴。从色、形、味到观、闻、品，从用消失讲究到茶具的选择，从茶艺到茶礼，再到茶道、茶文化，“茶”可谓包罗万象，涵盖了所有，就像禅的境界一样。
在2000年正月初一的一次的普茶会上，和尚曾借吃茶一事向众人开示参禅之道：“我们今天以这种机缘在这里吃茶、吃饼，会得这意思不呢？会得就好！会不得，就得参这吃茶的是谁？吃饼的是谁？就这样参下去。”
吃茶时参禅，就是去品味、领悟茶里的乾坤，在喝茶的当下去品，启发自己念念在心地上用功夫，时时刻刻用心参究。我们平日里修行就是这样，不只是在念佛的时候参念佛的是谁，走路时也可以参走路的是谁，吃饼时可以参吃饼的是谁，吃茶时可以参吃茶的是谁等等。念念在道上，时时刻刻处处都是话头，都可以参，这就是举办普茶会的本意。
和尚讲的这些话大家可能没办法立刻理解。其实参禅是什么呢，不妨把它想得简单一点，只要这一刹那静下来了，心定了，那么在这一刹那，就已经无限接近了禅道。
平时在广济寺，每有居士来访，急匆匆地要向我倾诉烦恼或请求开示，我都请他们先坐下喝茶。常常是，坐下来端起茶杯以后，大家的言谈语气就会和缓许多，原本在他们心里像天一样大的烦恼，这个时候再讲出来，也不会显得那样严重。我们根本就不需要去深山老林里寻找自我，追求安宁，佛告诉你一切在心，心定了就是禅。
2007年正月初二，和尚在洗心禅寺方丈室，有一个长沙居士来问：“念佛有妄想怎么办？”和尚就反问他：“妄想从哪里来？”居士回答：“念头中来。”和尚又问：“念头从哪里来？”居士答：“从心里来。”和尚继续问：“心在哪里？”居士顿时不知所措。
心在哪里，你当下去观照，心就存在于观照的这一刻；当下制服了心念，心就能够安定。昔日禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。他对过摩祖师说道：“请老师为我安心。”达摩当即说：“把心拿来。”慧可说：“弟子无法找到。”达摩说：“如能找到了，那就不是你的心了！我已经帮你安好心了，你看到了吗？慧可这才恍然大悟。
“心”并非拿在手上的实物，无法“拿来”、“找到”。“安心”也并非是安住胸中的这颗“心”，而是安住的自己的生活、自己的念头。我说的“心定”，其实也没有一个固定的形式，大家可以借任何事情、在任何时机下获得身心的安定，只要能够把时刻向外追求的眼光真正收回来，用心去创造、感受内在的和平。
具体来讲，心如何安定？
首先，不轻易动心起念。心念虽难受控制，但并非不能控制，只要大家收束住这颗急功近利的心，在任何事情面前，退一步，放缓思考，少欲少求，念头就不至于满天飞。
然后，是观想。所谓观想，就是找一个物体，比方说一个小小的佛像，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的佛像上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定，就能有效驱除杂念。
还有一点，要学会平衡情绪。过分的快乐喜悦，过分的痛苦烦恼，这都会影响心灵的安定，所以说要平衡好，无论快乐还是痛苦，都别太过头。
内在的状态调理好了，生活自然能够进入一种良性的循环当中。要是心是乱的，那么很多事情就做不好，因为你没有把握好自己，不能够明确自己在世间所处的位置，而且你也没有处理好身心内外的关系，这样一来，越是努力向外追求，失败就越多。而一个时时心安气闲的人，他一定能在各种各样的环境下游刃有余，环境和遭遇的变化不能动摇他，自身的得失成败也无法左右他，因为他的内在有安定的力量。
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