痛苦时，恰是修行时
人们把这个无常的世间抓得太紧，太执著于生命中的人和事，把一切看得太实在、太重要，才会一再感到悲伤与失望。其实我们不必把痛苦的事情看做是消极和负面的，去回避、去忌讳。反而，对于人的自我成长和佛法的修行来说，就是因为感受到了种种痛苦，才开始上下求索、寻找出路，从而走向生命觉醒的道路。
根据因果业报的自然法则，一切的痛苦终究都是自己错误行为的结果，如果我们能真正认识并发自内心的接受这一点，面对痛苦，就不会抱怨，而是发自内心的接受，进而会生起真诚的惭愧与忏悔之心，知错改过、止恶行善。
痛苦也是激发慈悲心的重要因素。只有我们深刻体验到发生在自己身上的种种痛苦，才会进一步推己及人、将心比心地想到他人的痛苦，并生起强烈希望要帮助他人脱离痛苦的愿望。我们太关注自己的痛苦，而忽视了他人的痛苦，一旦能将痛苦的立足点从自己转向他人，慈悲的种子就能在我们内心生根发芽了。
作为一个真正的修行人，就是能从那些不如意、痛苦的事情当中悟出积极的意义，否则那就是白白吃苦了。所以，在六道轮回中，虽然比不上天道的享乐，但人道却是最能修得解脱的一个出口，这才是真正的大福报！
人们把这个无常的世间抓得太紧，太执著于生命中的人和事，把一切看得太实在、太重要，才会一再感到悲伤与失望。其实我们不必把痛苦的事情看做是消极和负面的，去回避、去忌讳。反而，对于人的自我成长和佛法的修行来说，就是因为感受到了种种痛苦，才开始上下求索、寻找出路，从而走向生命觉醒的道路。
根据因果业报的自然法则，一切的痛苦终究都是自己错误行为的结果，如果我们能真正认识并发自内心的接受这一点，面对痛苦，就不会抱怨，而是发自内心的接受，进而会生起真诚的惭愧与忏悔之心，知错改过、止恶行善。
痛苦也是激发慈悲心的重要因素。只有我们深刻体验到发生在自己身上的种种痛苦，才会进一步推己及人、将心比心地想到他人的痛苦，并生起强烈希望要帮助他人脱离痛苦的愿望。我们太关注自己的痛苦，而忽视了他人的痛苦，一旦能将痛苦的立足点从自己转向他人，慈悲的种子就能在我们内心生根发芽了。
作为一个真正的修行人，就是能从那些不如意、痛苦的事情当中悟出积极的意义，否则那就是白白吃苦了。所以，在六道轮回中，虽然比不上天道的享乐，但人道却是最能修得解脱的一个出口，这才是真正的大福报！
一个不了解无常的人，他似乎不会有面对无常的准备，自然对此生的名利贪执重大 。因此，对无常没有准备的人谈不上修行者，而观修无常，是全身心投入修行的最好方法，也是走向真相的开始。佛经中反复讲观修无常的功德，是想让我们了解无常，之后成为一个积极的对待此生的人，而不是想让我们产生恐惧，之后成为一个消极的对待余生的人。观修无常的方法有很多，其中最殊胜的方法就是观看流水的速度，阿底峡尊者也曾说：“观修无常最适宜的，是观看流水的速度。”
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“無為”為法則。宋代王安石解釋話：“本者，出之自然，故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道，方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序，而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為，常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則，也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序，其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主張，得道之人不恣意行事，要以無為的方式來處理世事，督教引導而不發号施令。“生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生養萬物而不占為己有，化育萬物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强調的是，“無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也”（《淮南子•主术训》）。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事，而是不亂為、不强為，不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看，人只不過是天下萬物中之一物，我是物，他物也是物，那麼“物之與物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可見萬物是平等的，不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上，“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣”（《淮南子•诠言训》）。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井，或者像引淮水上山那樣，就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律，就是“有為”的表現，是不可取的。無為就是要順應自然，摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為，意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可强也。”無為不在于强物之所不能為，而在于任物之所長，為其所能為。杜光庭亦話：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然無為，人的行事也應效法天道，接物應世應順應自然，不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長，無持無待，從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則，主張“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為”。
實際上，無為只是一種的法則同途徑，最终目的是無不為，是為了更好的積極有為。老子話：“道常無為而無不為。”
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化，則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序，他話：“虚化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死复化為虚，虚复化為神，神复化為氣，氣复化為物。化化不間，由環之無窮。”
天地萬物生生不已，從無到有，從有到無，永無止境。此處無不為的過程并非外力所為，是世界萬物各任其性自主生長的秩序，這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性，安居宜處，并且能有充分的空間展示各自的才能，這正是一個體現了“無為”的理想世界，各個生命都能安其模式生長，各種生命潜能都能得到完全地發展，宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以，只有“無為”、因循自然，只有“各用之于其所適，施之于其所宜”，才能使“萬物一齊而無由相過”（《淮南子•齐俗训》）。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我，從整體上體現生生不息、和諧共存，其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“無為”為法則。宋代王安石解釋話：“本者，出之自然，故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道，方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序，而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為，常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則，也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序，其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主張，得道之人不恣意行事，要以無為的方式來處理世事，督教引導而不發号施令。“生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生養萬物而不占為己有，化育萬物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强調的是，“無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也”（《淮南子•主术训》）。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事，而是不亂為、不强為，不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看，人只不過是天下萬物中之一物，我是物，他物也是物，那麼“物之與物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可見萬物是平等的，不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上，“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣”（《淮南子•诠言训》）。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井，或者像引淮水上山那樣，就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律，就是“有為”的表現，是不可取的。無為就是要順應自然，摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為，意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可强也。”無為不在于强物之所不能為，而在于任物之所長，為其所能為。杜光庭亦話：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然無為，人的行事也應效法天道，接物應世應順應自然，不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長，無持無待，從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則，主張“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為”。
實際上，無為只是一種的法則同途徑，最终目的是無不為，是為了更好的積極有為。老子話：“道常無為而無不為。”
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化，則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序，他話：“虚化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死复化為虚，虚复化為神，神复化為氣，氣复化為物。化化不間，由環之無窮。”
天地萬物生生不已，從無到有，從有到無，永無止境。此處無不為的過程并非外力所為，是世界萬物各任其性自主生長的秩序，這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性，安居宜處，并且能有充分的空間展示各自的才能，這正是一個體現了“無為”的理想世界，各個生命都能安其模式生長，各種生命潜能都能得到完全地發展，宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以，只有“無為”、因循自然，只有“各用之于其所適，施之于其所宜”，才能使“萬物一齊而無由相過”（《淮南子•齐俗训》）。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我，從整體上體現生生不息、和諧共存，其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
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