中医治痰 调气为先
汉以前无“痰”字，而有“淡”字之用。《文字集略》曰：“淡为胸中液”，说明了痰与人体内水液相关。《内经》中水、湿、饮病证的论述相当详尽，奠定了痰证论治的理论基础。此后，痰证理论在此基础上不断发展，代有阐发，形成了独具特色的中医痰证理论。
《内经》对水液在人体的正常生理代谢及病理过程已有理论的概括，提出了以肺、脾(胃)、肾(膀胱)为枢轴的水液代谢重要理论。将有关水液代谢的病证多概括为水饮、水湿、积饮，并提出相应的治则治法，如“治之以兰，除陈气也”(《素问·奇病论》)就有芳香化湿之义，“去宛陈莝”(《素问·汤液醪醴论》)有逐饮之义，论述了驱逐淤积于体内的水湿的各种方法。此外，在《灵枢·邪客》篇中，尚记载有“半夏汤”，用以决渎壅塞，治疗水湿停聚于体内之病。以上均为痰饮论治的最早理论文献。中医对痰病、痰证有一套比较完整的理论体系和治疗方法：将痰分为广义和狭义两大类。狭义的痰，一般是指呼吸系统的分泌物，可吐出，故狭义的痰又称外痰。广义的痰指内痰，内痰的形成主要是机体内的体液在致病因素的影响下，失去了正常的运行途径和规律，逐步停蓄凝结成为一种黏稠状的、有害的液体。这种液体一般不咯出，而留伏在体内产生病变。“痰随气行，无处不到”，因而可产生各种病证。痰饮是人体受某种致病因素作用后在疾病过程中所形成的病理产物。这些病理产物形成之后，又能直接或间接作用于人体某一脏腑组织，发生多种病证，故又属致病因素之一。
痰和饮都是津液代谢障碍所形成的病理产物。一般以较稠浊的称为痰，清稀的称为饮。痰不仅是指咳吐出来有形可见的痰液，还包括瘰疬、痰核和停滞在脏腑经络等组织中的痰液，临床上可通过其所表现的证候来确定，这种痰称为“无形之痰”。饮，即水液停留于人体局部者，因其所停留的部位及症状不同而有不同的名称。如《金匮要略》即有“痰饮”、“悬饮”、“溢饮”、“支饮”等区分。
痰饮的形成 痰饮多由外感六淫，或饮食所伤及七情内伤等，使肺、脾、肾及三焦等脏腑气化功能失常，津液代谢障碍，以致水液停滞而成。肺、脾、肾及三焦与津液代谢关系密切，肺主宣降，通调水道，敷布津液;脾主运化水液，肾阳主水液蒸化;三焦为水液通调之道路。故肺、脾、肾及三焦功能失常，均可聚湿而生痰。痰饮形成后，饮多留积于肠胃、胸胁及肌肤，而痰则随气之升降流行，内而脏腑，外至筋骨皮肉，形成多种病证，因此有“百病多由痰作祟”之说。
痰饮的病证特点 痰饮形成之后，由于停滞的部位不同，临床表现亦不一样，阻滞于经脉，可影响气血运行和经络的生理功能。停滞于脏腑，则可影响脏腑的功能和气机升降。
痰的病证特点：痰滞在肺，可见喘咳咯痰;痰阻于心，心血不畅，而见胸闷心悸;痰迷心窍，则可见神昏，痴呆;痰火扰心，则发为癫狂;痰停于胃，胃失和降，可见恶心，呕吐，胃脘痞满;痰在经络筋骨，则可致瘰疬痰核，肢体麻木，或半身不遂，或成阴疽流注等;痰浊上犯于头，可见眩晕，昏冒;痰气凝结咽喉，则可出现咽中梗阻，吞之不下，吐之不出之病症。
中医认识痰饮病证，除根据临床病证特点外，还常结合舌苔滑腻，脉滑或弦等全面综合分析，以进行判断。
中医有“见痰休治痰”之说。生痰之源有寒、热、燥、湿、风、郁、虚之别，风又有外风、内风(肝风内动)之异，虚也有心、肺、脾、肾的不同。当坚持辨证以求其本，标本同治方为上策。治痰当调气。 尽管痰证的表现千奇百怪，但痰的产生与气机不调有关系。常用的化痰药物贝母。《五十二病方》中亦记载有常用的化痰药物如半夏、服零(茯苓)、白附(白附子)等#忆果缘1971##健康管理##健康养生#
汉以前无“痰”字，而有“淡”字之用。《文字集略》曰：“淡为胸中液”，说明了痰与人体内水液相关。《内经》中水、湿、饮病证的论述相当详尽，奠定了痰证论治的理论基础。此后，痰证理论在此基础上不断发展，代有阐发，形成了独具特色的中医痰证理论。
《内经》对水液在人体的正常生理代谢及病理过程已有理论的概括，提出了以肺、脾(胃)、肾(膀胱)为枢轴的水液代谢重要理论。将有关水液代谢的病证多概括为水饮、水湿、积饮，并提出相应的治则治法，如“治之以兰，除陈气也”(《素问·奇病论》)就有芳香化湿之义，“去宛陈莝”(《素问·汤液醪醴论》)有逐饮之义，论述了驱逐淤积于体内的水湿的各种方法。此外，在《灵枢·邪客》篇中，尚记载有“半夏汤”，用以决渎壅塞，治疗水湿停聚于体内之病。以上均为痰饮论治的最早理论文献。中医对痰病、痰证有一套比较完整的理论体系和治疗方法：将痰分为广义和狭义两大类。狭义的痰，一般是指呼吸系统的分泌物，可吐出，故狭义的痰又称外痰。广义的痰指内痰，内痰的形成主要是机体内的体液在致病因素的影响下，失去了正常的运行途径和规律，逐步停蓄凝结成为一种黏稠状的、有害的液体。这种液体一般不咯出，而留伏在体内产生病变。“痰随气行，无处不到”，因而可产生各种病证。痰饮是人体受某种致病因素作用后在疾病过程中所形成的病理产物。这些病理产物形成之后，又能直接或间接作用于人体某一脏腑组织，发生多种病证，故又属致病因素之一。
痰和饮都是津液代谢障碍所形成的病理产物。一般以较稠浊的称为痰，清稀的称为饮。痰不仅是指咳吐出来有形可见的痰液，还包括瘰疬、痰核和停滞在脏腑经络等组织中的痰液，临床上可通过其所表现的证候来确定，这种痰称为“无形之痰”。饮，即水液停留于人体局部者，因其所停留的部位及症状不同而有不同的名称。如《金匮要略》即有“痰饮”、“悬饮”、“溢饮”、“支饮”等区分。
痰饮的形成 痰饮多由外感六淫，或饮食所伤及七情内伤等，使肺、脾、肾及三焦等脏腑气化功能失常，津液代谢障碍，以致水液停滞而成。肺、脾、肾及三焦与津液代谢关系密切，肺主宣降，通调水道，敷布津液;脾主运化水液，肾阳主水液蒸化;三焦为水液通调之道路。故肺、脾、肾及三焦功能失常，均可聚湿而生痰。痰饮形成后，饮多留积于肠胃、胸胁及肌肤，而痰则随气之升降流行，内而脏腑，外至筋骨皮肉，形成多种病证，因此有“百病多由痰作祟”之说。
痰饮的病证特点 痰饮形成之后，由于停滞的部位不同，临床表现亦不一样，阻滞于经脉，可影响气血运行和经络的生理功能。停滞于脏腑，则可影响脏腑的功能和气机升降。
痰的病证特点：痰滞在肺，可见喘咳咯痰;痰阻于心，心血不畅，而见胸闷心悸;痰迷心窍，则可见神昏，痴呆;痰火扰心，则发为癫狂;痰停于胃，胃失和降，可见恶心，呕吐，胃脘痞满;痰在经络筋骨，则可致瘰疬痰核，肢体麻木，或半身不遂，或成阴疽流注等;痰浊上犯于头，可见眩晕，昏冒;痰气凝结咽喉，则可出现咽中梗阻，吞之不下，吐之不出之病症。
中医认识痰饮病证，除根据临床病证特点外，还常结合舌苔滑腻，脉滑或弦等全面综合分析，以进行判断。
中医有“见痰休治痰”之说。生痰之源有寒、热、燥、湿、风、郁、虚之别，风又有外风、内风(肝风内动)之异，虚也有心、肺、脾、肾的不同。当坚持辨证以求其本，标本同治方为上策。治痰当调气。 尽管痰证的表现千奇百怪，但痰的产生与气机不调有关系。常用的化痰药物贝母。《五十二病方》中亦记载有常用的化痰药物如半夏、服零(茯苓)、白附(白附子)等#忆果缘1971##健康管理##健康养生#
食存五观 ：
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
为成道业，
应受此食
《 思益经·菩萨正问品 》云 ：
“ 谁知报佛恩，
不断佛种者。”
我们每吃一餐饭，
其目的都是为了成就无上佛道，
不令佛种断绝，
是为报佛深恩。
诸佛出世，
其本怀也无非是开示悟入佛之知见，
与众生皆共成佛道。
这最后一条一方面告诉我们尽管前四观不解，
只要心存有佛道可求的概念，
也可受食；
另一方面是告诉我们受食不是为了裹腹充饥，
而是有更高层次的追求，
是为了众生而成就佛道。
自利利他，
令人始种善根，
于未来劫，
终因此缘，
获得出世。
此处文义明了，
兹不赘言。
总之，
“ 五观若成金易化，
三心未了信难消 ”。
“ 五观若成 ”
即是自利利他的佛法行。
上来 “ 五观 ” 重申，
文义不周，
愿不允者，
权作空响；
若肯者，
也是仁者见仁，
智者见智。
睹此文者，
愿受食时，
五观常成。
食之以后，
犹若维摩诘的香积饭，
尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
佛门吃饭时要思考的五件事
《 杂阿含经 》中说 ：
“ 有四食资益众生，
令得住世摄受长养。”
这就是佛陀说的十句法的第一句
“ 一切有情皆依食住 ”。
可见凡是有情众生，
他的生存是以饮食为其根本保障的，
尽管有段食、
触食、
思食、
识食的四种差别。
当然，
本文并不是要向大家介绍吃什么，
如何吃，
而是重新解读一下，
我们在吃饭之前必须要做的一件事 ——
食存五观。
本篇文章原是妙一法师对学僧的谆谆诫导，
但其字里行间的智慧与劝勉之语，
对我们普通人也同样适用。
文 / 妙一法师
计功多少，
量彼来处
这是说，
当我们看到手中的那一份食物时，
应该思量它的来之不易，
要经过诸如经过播种、
施功、
乃至善信的布施等等。
同样，
当我们接受前辈法师、
善知识给我们讲解佛法的时候，
是否也曾思其来处呢？
自佛陀勤苦难行、
三祗始证，
历代西去东来取经、
译经、
释经的祖师们，
再到耳提面命的教授师讲给我们时，
还有人是否曾因之生起稀有难遭之想呢？
若是
“ 受之不谨，
行由何籍 ”？
我们的禅堂、
念佛堂，
又还有多少人能安心地坐下去、
念下去？
这是对
“ 法食 ” 的冷漠！
佛教
“ 农禅并重 ” 的
优良传统又怎样传承下去？
太虚大师曾说 ：
“ 佛教的特质在禅。”
其意思是行禅，
而非说禅。
然而，
现今国内常年坐香的道场也不过四五家，
许多寺院都建有禅堂、
念佛堂，
绝大多数都是徒有施设，
无人问津。
再者，
多数学禅的人，
只是停留在语言文字的学术层面，
不是将之作为解决烦恼，
开发智慧的圣教门。
这一份禅悦之食恐怕已不被更多人所念及它的殊胜作用与来历了。
忖己德行，
全缺应供
在应供之时，
应当思考忖度一下自己的道德行持，
是否有所缺失。
若是营三宝事，
克己利人是为圆全，
当受此食。
古有
“ 一日不做，
一日不食 ”，
即是最好的例子。
若是不念三宝、
随心侵损，
就是缺失、
应愧受此食，
说的就是
“ 尸位素餐 ” 之流，
其中心意思就是要名副其实，
当之无愧。
请诸位想一想，
寺院要修建、
常住要维持、
佛教事业要发展，
是离不开教内外的支持和帮助的，
这种支持和帮助完全来自我们自身经过努力得来的。
若是
“ 不为三宝事，
专搞沽名钓誉 ”，
那么有什么资格接受别人的信任？
当名不符实的真面目被别人识破后，
佛教的尊严和神圣就会被玷污和亵渎，
佛教未来的发展将会受到无法预计的阻碍。
防心离过，
贪等为宗
在吃饭的时候，
应该防止自己对食物生起三种过失。
哪三种呢？
即是对上味起贪，
对中味起痴，
对下味起嗔。
执着以贪为首，
所以总标在前。
众生对事物总是以情执贪着不舍，
比如对金钱、
名誉的追逐，
僧人在这方面应该是看得淡、
放得下的。
虽是这样说，
在一切以经济建设为中心的社会浪潮中，
竟有人被
“ 上味 ”
所吸引不能自拔，
且引生出种种
“ 食病 ”。
若是一己之私欲不得所偿，
就难保不会生起
“ 嗔心 ”。
那么如何避免这贪、嗔、痴的三味过失呢？
就是明确自己的发心是为佛教、
为众生，
认清当前大势，
即是如法
“ 受食 ” 的想法了。
正视良药，
为疗形枯
比丘三名之中，
“ 乞士 ” 意谓 ：
上乞如来法食以资法身，
下乞众生之食以养色身。
要把食物当作一剂良药，
来疗养色身，
最终证得法身。
这是强调食物只不过是起到药物的作用，
不要执着、
若是执着便是贪爱。
吉藏大师常说 ：
“ 破执不破法，
病去药不留。”
佛法是疗众生八万四千烦恼病的良药，
而僧人即是传持佛法的决定性因素，
也就是会给人开方抓药的医生，
那么我们对
“ 药理药性 ”
了解吗？
对于常见病有经验吗？
是不是抓了一副救人的药，
反而害了人呢？
《 净名经·佛道品 》云 ：
“ 先以欲钩牵，
后令入佛智。”
佛法运用方便是为了引导众生得到根本智，
其旨趣在于出世。
不是给众生一粒长生不死、
满足诸欲的灵丹，
而是教之以解决根本问题的出世法药。
所以有法师郑重提出
“ 方便不是随便，
圆融不是圆滑 ” 的根本原则。
正如 《 中观论疏 》 上说
“ 般若将出毕竟空，
严土化人；
方便将入毕竟空，
绝诸戏论 ”。
虽然能令众生因方便得到利益，
但还要令其
“ 正直舍方便 ”。
能否教之以佛法出世的根本精神，
关键在于施与
“ 法药 ” 的
“ 医生们 ”，
能不能舍去自身对于
“ 药 ” 的执着。
否则，
“ 医生 ”
本为救人，
却与
“ 病人 ”
同悲。
为成道业，
应受此食
《 思益经·菩萨正问品 》云 ：
“ 谁知报佛恩，
不断佛种者。”
我们每吃一餐饭，
其目的都是为了成就无上佛道，
不令佛种断绝，
是为报佛深恩。
诸佛出世，
其本怀也无非是开示悟入佛之知见，
与众生皆共成佛道。
这最后一条一方面告诉我们尽管前四观不解，
只要心存有佛道可求的概念，
也可受食；
另一方面是告诉我们受食不是为了裹腹充饥，
而是有更高层次的追求，
是为了众生而成就佛道。
自利利他，
令人始种善根，
于未来劫，
终因此缘，
获得出世。
此处文义明了，
兹不赘言。
总之，
“ 五观若成金易化，
三心未了信难消 ”。
“ 五观若成 ”
即是自利利他的佛法行。
上来 “ 五观 ” 重申，
文义不周，
愿不允者，
权作空响；
若肯者，
也是仁者见仁，
智者见智。
睹此文者，
愿受食时，
五观常成。
食之以后，
犹若维摩诘的香积饭，
尽未来际，
受用不尽，
道化无穷。
【净土资粮】生信(1) - 信自（黄念祖居士）
文字源自《净土资粮》 https://t.cn/A6Sz6Zsz
三、生信
信字非常重要。经云：“信为道元功德母。”开示我们，信乃是道之本元，一切功德之母。因为从信才出生一切功德。又说：“佛法大海，信为能入，智力能度。”这就是说，必须先具信心，才能深入佛法之海。若无信心，纵然广读佛书，对于佛法也是难于入门的。又说：“佛法如宝山，信为手。所以必须有信心，才能在宝山中取得宝物。我国净宗祖师善导大师曾把信与疑做个对比。大师指出，不信则疑，疑如污秽之物，不但自身污秽，并使所沾之物亦同污秽。例如粪便，本身很脏，清洁的食物如沾着粪便，则食物亦脏。故知不信则疑。疑心十分有害。
信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
（1）信自。
《要解》说：“信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。”
或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个”自”字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。
所以《要解》开口便道此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着，还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：“以何为心？”阿难回答，佛方才问此心在内，在外，还是在中间等等，我用心来推寻。所以”即能推者，我将为心。”阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时何斥阿难说：“咄！阿难，此非汝心。”、”此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故在受轮转。”佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自色的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说此经讲。”见道”“修道”与”证道”。由”见道”才能”修道”，由”修道”才能”证道”，可知，”见道”是关键性的第一步。”见道”的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。
下云”竖无初后”，竖字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有初后，即是没有过去未来与现在，真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后；又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说”竖无初后”。横指空间，我们的真心遍满－切处。”横绝边涯”，即是常说的横遍十方。经云：“十方虚空生我心中，如片云点太清里。”正显真心的广大无边。下下边说”终日随缘，终日不变”。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应仰信。想到这是大觉世尊金口所说的，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。
例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是”奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：“是心作佛，是心是佛。”这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。首先说通：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说圆：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：“十方俱击鼓，十处一时闻。”例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关，调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说常，我拍手一下，大家听到声音，再拍一下，又听到声音，拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。
由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执着，妄心作主，真心未能显现，故”昏迷倒惑”。但我们若能”一念回心”，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，”决定得生自心本具极乐”。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
文字源自《净土资粮》 https://t.cn/A6Sz6Zsz
三、生信
信字非常重要。经云：“信为道元功德母。”开示我们，信乃是道之本元，一切功德之母。因为从信才出生一切功德。又说：“佛法大海，信为能入，智力能度。”这就是说，必须先具信心，才能深入佛法之海。若无信心，纵然广读佛书，对于佛法也是难于入门的。又说：“佛法如宝山，信为手。所以必须有信心，才能在宝山中取得宝物。我国净宗祖师善导大师曾把信与疑做个对比。大师指出，不信则疑，疑如污秽之物，不但自身污秽，并使所沾之物亦同污秽。例如粪便，本身很脏，清洁的食物如沾着粪便，则食物亦脏。故知不信则疑。疑心十分有害。
信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。
（1）信自。
《要解》说：“信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。”
或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个”自”字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。
所以《要解》开口便道此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着，还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：“以何为心？”阿难回答，佛方才问此心在内，在外，还是在中间等等，我用心来推寻。所以”即能推者，我将为心。”阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时何斥阿难说：“咄！阿难，此非汝心。”、”此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故在受轮转。”佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自色的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说此经讲。”见道”“修道”与”证道”。由”见道”才能”修道”，由”修道”才能”证道”，可知，”见道”是关键性的第一步。”见道”的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。
下云”竖无初后”，竖字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有初后，即是没有过去未来与现在，真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后；又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说”竖无初后”。横指空间，我们的真心遍满－切处。”横绝边涯”，即是常说的横遍十方。经云：“十方虚空生我心中，如片云点太清里。”正显真心的广大无边。下下边说”终日随缘，终日不变”。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应仰信。想到这是大觉世尊金口所说的，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。
例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是”奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。”这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：“是心作佛，是心是佛。”这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。首先说通：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说圆：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：“十方俱击鼓，十处一时闻。”例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关，调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说常，我拍手一下，大家听到声音，再拍一下，又听到声音，拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。
由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执着，妄心作主，真心未能显现，故”昏迷倒惑”。但我们若能”一念回心”，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，”决定得生自心本具极乐”。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
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