自性无生灭，此岂非涅槃。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著。种种凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
自性不生不灭，这难道不就是涅槃吗？
菩提自性，本来清净。但用此心，直了成佛。
《金刚经》的方法更直截了当，就是三个字：不执著；或者是四个字：无住生心。不修不整也不散乱，只是觉照一切。觉照一切是生心，不修不整不散乱是无住。虽然有此觉照却找不到觉照的主体。
生清净心，生心就是生布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，修六度之心。清净就是不住布施等六度之相。
那么，清净心到底怎么个生法呢？就是经上所讲：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
众生之所以流转生死，一直多少亿个大劫都还是生死凡夫，病根就在一个“住”字，“住”就是执著。六根对六尘，眼见色而住于色，比如我们会分别这是白色，那朵花是红色等等，其实这就叫二取实执。你有能取、有所取，你执著于它实有，这无明实执是生死轮回的根本；如果无明实执不破，你怎么修，你也难以成就，只是种一点种子。分别这是长方形，那是三角形等等，总是分别这些色法，依色法而生心，分别执著；乃至于意根对法尘而住于法，处处粘缚，无由解脱。遇到什么执著什么，所以叫做遍计所执性。
二乘声闻缘觉之所以为二乘，其病根也都在一个“住”字，所以要无住，无住生心。因为他虽不住世间诸法，但住着涅槃，还有细微的所知障，所以就沉滞于化城，不得到宝所。
权教菩萨之所以为权教，其病根也在一个“住”字，虽修六度万行，而住着于六度的事相，所以“三轮未能空，不得到彼岸”。
《现观庄严论》中弥勒菩萨开示说：“谓有执常有，谓无执断见。是故于有无，智者不应住。”这就产生无住生心。无住。
佛法如果你没有传承，自己以凡夫心去测度，往往闹笑话。凡夫就是这样，一听到有，就执著于它常有，不知道那其实只是现相有，没有什么本体，只是缘起有。一说空就认为什么都没有，那更错了，“无所得中无尽得”，佛性中有无尽的宝藏，有无形的金子，只是没有做成金器首饰，你看不见罢了。
我们说“无念为宗，无相为体，无住为本。” 无念不是没有念头，而是不执著于念头，一切无住。（无我不是真的没有我，而是不执着于自我）。首先是保持正念消融妄念。然后“邪正俱打却，菩提性宛然。”性德彻底显发，一切无所住，而又活泼泼的，这才是无念为宗。无相为体也不是没有相，千万不要误解。
一切相都不会障碍我们的本性，关键是破掉对种种相的执著，无论什么相都不要执着，世间的相、染污的相固然不要执著，出世间的相也不能执著。我们一直都在说，小乘四果不可得，佛因地得授记不可得，得无生法忍不可得，都是要破执著。相存不存在？当然存在，但对相的执著就让我们难以解脱，所以要能非常深入地思惟。
所以就可以知道“应无所住，而生其心。” 应无所住是见真心之体的方法，如果真正的是极无所住了，你就是见性，见到本性了。五祖弘忍禅师就会称赞你：“若能识自本心，见自本性，则名大丈夫、天人师、佛。”所以《金刚经》号为极无住宗。这是了义大中观见，最圆满、最透彻的经典。
“而生其心”，那真心的相和用也就现前了，所以体相用都具足。
如果无所住，不生其心，就是有体不起作用，就住在涅槃里，就是堕在空里，空的一边，这就是二乘；生心而有所住就是处处执著的六道凡夫。破两边是中观。
如果从究竟义上、最圆满的见地上来说，“应无所住“是最甚深的无缘大空性法。这个无缘不是没有缘，一定不要搞错，无缘是什么？无缘是不被缘起所束缚，这样的甚深大空性法。“而生其心”是光明无为法，这就是现空双运，显现的和这个大空性双运，也就是我们说，我们这个如来藏，空不空如来藏双运，彻底显发圆满成就。
一切佛法不相矛盾。中观是说般若波罗蜜的体，法相唯识（或者说瑜伽行派）是说它的修，如来藏是它的果；所以就是见地、行持和果位三者是一体，不过都是从不同层面来说大般若法。
有些人没有通透理解，他学唯识就会执著于唯识，就觉得中观不究竟；他学中观就拼命去批驳瑜伽行派。其实都是执著于法相，都是没有真正透脱。
所以我们要知道“应无所住”是指本来清净，“而生其心”就是指任运自成；本来清净，任运自成这个就是般若三昧。所以我们才能恍然大悟，哦，原来六祖大师他为什么能因为这一句经文而豁然大悟？这就很了不起了，六祖大师以后一千多年，中国的佛教都是依靠这一句话才兴盛起来。如果没有六祖大师悟到这一句经文，他没有得到祖师衣钵，或者是神秀禅师得到了，那后续中国的佛法有没有这么兴盛，那就很难说。所以说五百人中眼独开，开后世中国佛法成为佛教的第二故乡，六祖大师是最有贡献的。
他是从哪里出生的？就是从这句经文出生的，“应无所住而生其心”。他听完这句话以后马上就发心去求法，虽然当时他家里面很穷困，卖柴为生，住的是个破烂的小茅棚，其实那就是真正的庄严佛净土了。为什么？悟道是真正的庄严。我们现在的种种庄严都是从那个小茅棚的庄严而开始，而得到的。所以我们要能够真正地通达，怎样来成就清净心。
更透彻一点说，要真正成就清净心的话，我们是一定要能破执著。种种凡夫也好，二乘也好，权教菩萨也好，病根都在一个“住”字，这个“住”就是执著。
汉字之言说
——高古雅逸观大篆
许慎《说文解字》：“黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初造书契。”、“仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之文。其后形声相益，即谓之字。文者，物象之本；字者，言孳乳(孳乳有派生、演变、滋益之义。)而寖多(寖多为逐渐增多)也。”。即指事、会意、形声之字依象形而出。而《周易·系辞》云：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”，此乃依于自然取象而成卦之法，其应该对造字及汉字之演化及派生，备启发之大用。
而“独体为文，合体为字”之说亦是存在的，是以，才有了“说文解字”，那么，“文”和“字”合之即为文字。诚而寻常之声音亦有声和音差异之存在，皆“二”而阴阳存也，是言兽有声无音、禽有声无声。音者余韵也，而书法之“飞白”似可目为书之余韵也(飞白共其他笔画、即墨笔虚实相生，充盈着意态飞动而畅神之艺术美，虚胜实之一相也)，飞白书能见者亦非多也，若见有则余味无穷也(见余已呈现之书法逸作及莲梗用笔可以感知)。亦由此思及孔子在齐闻《韶》,三月不知肉味。麒伯年轻时因闻古琴飘出那袅袅泛音而以为为乐之至美觉受，后来在古筝高手弦响中亦曾闻得些许雄浑之泛音，颇为惬意。何为“我道一以贯之”，此之然也，缘之于中华传统理念所成之事物，如书、画、篆刻、音乐、诗词、文章等等之审美，皆是相通的，而兼备诸能而又能专之者，则不简单，为丰盈之造就，更加了得哦。
是以，汉字之美，不独只形象，其源于客观物象及理趣，包括天地万物和人，而备宇宙思维、或自然观，而人生存于天地自然间，那么，文字之內蕴亦就相与应，而阴阳五行之构成于文字中亦备焉，如金、木、水、火、土之偏旁；又见有“日”和“月”之偏旁，那么合之而为“明”，这个真的高明啊。而汉字能于刻铸入钟鼎中产生了流丽多姿之金文(广义的大篆，包括金文)，而后演化变易随时而出现小篆、隶书、楷书、行书、草书，成为备审美特质、备韵趣之东方艺术表现形式，文字能作成艺术，真的不凡，宜惜知贵。
大篆，盖起源于西周后期。小篆，则形成于秦始皇统一中国前后,亦乃其时统一文字之产物,即取消了其它六国文字,同时在秦国原有大篆、籀文(石鼓文：为至今仍尚存的籀文的代表，是周宣王太史籀所书，因刻于石鼓上而得名，是流传最早的刻石文字，为石刻之祖)基础上简化演变而成。
小篆存而可用之字，数量比大篆多。那么，一般而言，笔者在创作时，若能写成大篆的，就不会用小篆；即使只有小篆可用，亦会将用笔向大篆之意象靠近一些(于刻印中之造字亦然)；诚如有茶水可饮，就不会喝白开水差不多是相似之取向哟，盖缘于对大篆和小篆之审美差异、或审美取向之认知，大篆其姿韵天纵，构字盖灵动蕴趣，那是周代先民充分发挥想像力以及丰盈创造力之产物，更因地域不同而字态多见异趣。而小篆由于对书体进行标准化规格，或多或少会让性灵缺失，但存字体形相，若遇到文化素养与灵智乏善可陈者书之，则意趣平淡，韵味难觅,有些小篆一看还真有些小气象之感觉,若内在学养不足者写出来的小篆会是难以注目的。单调乏趣少灵气之作难以悦目怡神。但然，有些小篆由于笔画比大篆多，结构不同，会比大篆较好看，则会取用小篆，如当印之空间大而须选笔画多的，当同一字而小篆笔画较大篆多者，当选用小篆。笔者于此不独只是介绍创作体会，更是呈现作学问等须客观如实之气度，不能写文赞大篆而有意贬小篆。一切都应言之可信，以理服人。
小篆之特点,盖为笔画横平竖直，圆劲均匀，粗细基本一致,行笔布字以均衡与对称为度,乃小篆特有之形态。
而大篆之为书,则用笔、线条多依性情、意趣及艺术表现力而出，更缘载体、即器形差异(如各款青铜器物形制、大小、方圆等不同)而令书写随形就势更多变,遂使大篆之为书能流韵丰姿,百观而不厌,想彼时上古中人，性灵丰盈而想像力极其丰富(观三星堆“青铜面具”那极其夸张的眼睛和耳朵是那么超乎想像的存在而格外引人注目,更堪寻思,尤其是耳朵之设计造型那高简灵逸、流韵隽趣而传神之至,见图十。这应是“小篆”之字所未能理解之“审美故事”；但，大篆可能还是可以能够理解的,诚如观大篆之《中山王篆书》可以意会意会而意思意思,见图十一,中山王书笔锋锐颖，灵秀豪纵，遒逸非凡)。大篆或线条粗细不匀或简练生动，或姿韵天纵，真是耐人觅趣。
小篆虽然亦有体态美、线条美，但变化与超脱之审美张力皆不及大篆。字体一当单调成势而少了意兴之抒写，则去艺术特质亦远，当然，小篆亦有能写得耐看一些者，然其人，定修养不俗。大篆由于地域杂布而随器物形制不同而异，除先民备审美意趣自觉外，更缘各彰性灵而让大篆书迹美意纷呈，字形体势因长短各异而别致，而造就了流丽丰韵多姿而传神之大篆。
当书体被“标准化”后,是便于交流、读写、行文、通用，即实用性强，那么，相对的艺术灵应及能动性就较为有限了。但那是二千多前年的事情。如今，诸多字体进入书写审美、即艺术之域，就应着眼于艺术特质而看重审美张力及抒写性了。那么取乎上者，大篆也。
拟把戈壁滩风励石与江河石同置，问会看好那一样。当把大篆写至佳境，而能逸韵传神，其美妙，难言置。
二〇二二年八月七日
——高古雅逸观大篆
许慎《说文解字》：“黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初造书契。”、“仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之文。其后形声相益，即谓之字。文者，物象之本；字者，言孳乳(孳乳有派生、演变、滋益之义。)而寖多(寖多为逐渐增多)也。”。即指事、会意、形声之字依象形而出。而《周易·系辞》云：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”，此乃依于自然取象而成卦之法，其应该对造字及汉字之演化及派生，备启发之大用。
而“独体为文，合体为字”之说亦是存在的，是以，才有了“说文解字”，那么，“文”和“字”合之即为文字。诚而寻常之声音亦有声和音差异之存在，皆“二”而阴阳存也，是言兽有声无音、禽有声无声。音者余韵也，而书法之“飞白”似可目为书之余韵也(飞白共其他笔画、即墨笔虚实相生，充盈着意态飞动而畅神之艺术美，虚胜实之一相也)，飞白书能见者亦非多也，若见有则余味无穷也(见余已呈现之书法逸作及莲梗用笔可以感知)。亦由此思及孔子在齐闻《韶》,三月不知肉味。麒伯年轻时因闻古琴飘出那袅袅泛音而以为为乐之至美觉受，后来在古筝高手弦响中亦曾闻得些许雄浑之泛音，颇为惬意。何为“我道一以贯之”，此之然也，缘之于中华传统理念所成之事物，如书、画、篆刻、音乐、诗词、文章等等之审美，皆是相通的，而兼备诸能而又能专之者，则不简单，为丰盈之造就，更加了得哦。
是以，汉字之美，不独只形象，其源于客观物象及理趣，包括天地万物和人，而备宇宙思维、或自然观，而人生存于天地自然间，那么，文字之內蕴亦就相与应，而阴阳五行之构成于文字中亦备焉，如金、木、水、火、土之偏旁；又见有“日”和“月”之偏旁，那么合之而为“明”，这个真的高明啊。而汉字能于刻铸入钟鼎中产生了流丽多姿之金文(广义的大篆，包括金文)，而后演化变易随时而出现小篆、隶书、楷书、行书、草书，成为备审美特质、备韵趣之东方艺术表现形式，文字能作成艺术，真的不凡，宜惜知贵。
大篆，盖起源于西周后期。小篆，则形成于秦始皇统一中国前后,亦乃其时统一文字之产物,即取消了其它六国文字,同时在秦国原有大篆、籀文(石鼓文：为至今仍尚存的籀文的代表，是周宣王太史籀所书，因刻于石鼓上而得名，是流传最早的刻石文字，为石刻之祖)基础上简化演变而成。
小篆存而可用之字，数量比大篆多。那么，一般而言，笔者在创作时，若能写成大篆的，就不会用小篆；即使只有小篆可用，亦会将用笔向大篆之意象靠近一些(于刻印中之造字亦然)；诚如有茶水可饮，就不会喝白开水差不多是相似之取向哟，盖缘于对大篆和小篆之审美差异、或审美取向之认知，大篆其姿韵天纵，构字盖灵动蕴趣，那是周代先民充分发挥想像力以及丰盈创造力之产物，更因地域不同而字态多见异趣。而小篆由于对书体进行标准化规格，或多或少会让性灵缺失，但存字体形相，若遇到文化素养与灵智乏善可陈者书之，则意趣平淡，韵味难觅,有些小篆一看还真有些小气象之感觉,若内在学养不足者写出来的小篆会是难以注目的。单调乏趣少灵气之作难以悦目怡神。但然，有些小篆由于笔画比大篆多，结构不同，会比大篆较好看，则会取用小篆，如当印之空间大而须选笔画多的，当同一字而小篆笔画较大篆多者，当选用小篆。笔者于此不独只是介绍创作体会，更是呈现作学问等须客观如实之气度，不能写文赞大篆而有意贬小篆。一切都应言之可信，以理服人。
小篆之特点,盖为笔画横平竖直，圆劲均匀，粗细基本一致,行笔布字以均衡与对称为度,乃小篆特有之形态。
而大篆之为书,则用笔、线条多依性情、意趣及艺术表现力而出，更缘载体、即器形差异(如各款青铜器物形制、大小、方圆等不同)而令书写随形就势更多变,遂使大篆之为书能流韵丰姿,百观而不厌,想彼时上古中人，性灵丰盈而想像力极其丰富(观三星堆“青铜面具”那极其夸张的眼睛和耳朵是那么超乎想像的存在而格外引人注目,更堪寻思,尤其是耳朵之设计造型那高简灵逸、流韵隽趣而传神之至,见图十。这应是“小篆”之字所未能理解之“审美故事”；但，大篆可能还是可以能够理解的,诚如观大篆之《中山王篆书》可以意会意会而意思意思,见图十一,中山王书笔锋锐颖，灵秀豪纵，遒逸非凡)。大篆或线条粗细不匀或简练生动，或姿韵天纵，真是耐人觅趣。
小篆虽然亦有体态美、线条美，但变化与超脱之审美张力皆不及大篆。字体一当单调成势而少了意兴之抒写，则去艺术特质亦远，当然，小篆亦有能写得耐看一些者，然其人，定修养不俗。大篆由于地域杂布而随器物形制不同而异，除先民备审美意趣自觉外，更缘各彰性灵而让大篆书迹美意纷呈，字形体势因长短各异而别致，而造就了流丽丰韵多姿而传神之大篆。
当书体被“标准化”后,是便于交流、读写、行文、通用，即实用性强，那么，相对的艺术灵应及能动性就较为有限了。但那是二千多前年的事情。如今，诸多字体进入书写审美、即艺术之域，就应着眼于艺术特质而看重审美张力及抒写性了。那么取乎上者，大篆也。
拟把戈壁滩风励石与江河石同置，问会看好那一样。当把大篆写至佳境，而能逸韵传神，其美妙，难言置。
二〇二二年八月七日
问：何为自性？
答：当我只被保有为我，“我就是我”即是自性。当它刹那转变“我是这或那，我是如此这般。”——那就是自我。
所以，仅是如实地存在，而不是去成为这成为那。“我是我的本然”总结了全部的真理。这法门可总为“止息”，何谓止息？意味“消灭你自己”。
问：我该怎样获得自性？
答：自性本在当下，你只须去揭开覆障自性的面纱。一旦你了悟自性，便永不失落。世间无有异于自性之物。修行只是为了防止内在的平静受到扰乱。无论修行与否，你永远存在于真性之中——无疑无惑地保持本然，即是你的真性。
问：我应如何达到自性?
答：自性无所谓达到。如果自性是要被达到，这即意味着自性不在当下，而须外求。自外求来的也会再失去。所以它不是恒久的。不是恒久的就不值得追求。所以我说自性不是被达到的。
你就是自性，你已经是“彼”。事实是，你无知于你自己的喜悦境界。无明在清净自性，亦即喜悦之上遮覆了一层面纱。修行只是为了要揭开这张无明之纱。
这张无明之纱不过是一种错误的认同，将自性误认为肉身、心智等等。这个错误认同务必去除，而后唯有自性留存。因此人人皆能觉悟，觉悟在求道者之间无有分别。对能不能悟的怀疑以及“我未悟”的观念，本身就是障碍。应该超脱这些障碍。
问：我要如何才能得到自性?
答：了悟不自外求；了悟本来自在。所需的只是去除“我未悟”的念头。止息或平安就是了悟。自性无有一时一刻不在。只要有怀疑或是未悟之感，就应再去除这些念头。这些念头是由于将自性与那非自性的认同了。当那非自性的消失，唯有自性留存。欲造空间，将障碍移去即成。空间不能从他处移来。
问：我为什么感到痛苦？
答：痛苦的根本不在外在的生命，它在你的自我之中。你在自己身上设下限制，而后挣扎地去超越这些限制。所有的痛苦都源自自我，所有的苦恼都随之而来。将原在心中的痛苦归咎于生活种种，于你何益？你从外在事物中能够得到什么喜乐？得到之后又能维持多久?
是你为自己无限的存在加上限制，然后哭泣自己是个受限的生灵。然后你修这修那来超越那实不存在的限制。如果你的修行事先认定了限制的存在，那么修行如何能超越限制？
使我们苦恼的，唯是无知。除去悲伤的唯一方法，就是去知道并成为自性。你是无限的纯粹的存在，你是绝对的自性。你永远是自性，并且只是自性。所以，你永远不会真正地无知于自性，你的无知只不过是形式上的无知。要知道，真正的智慧并不创造出一个新的存在给你，它只是除去了你“无知的无知”。
如果你否认自我，借由忽视它来使它枯萎，你将会自由。如果你接受自我，它将会限制你，使你陷于无法摆脱限制的挣扎。成为你原来即是的自性，就是领略本来便为你所有的喜悦的唯一方法。
问：既说若不断灭心念，自性实不可得，那么我应如何了悟那心行处灭的境界?
答：你现在就在那境界之中！
问：有什么法门可以捉拿到心念这个贼吗？
答：唯有参问自性能够使人知晓自我或心智了无实存，并使人彻悟纯粹，无分别的存在。欲以其他法门来断灭自我或心智，就好比贼扮捕头抓贼，一无所得。
因为你视世间事物为优先，神才退到了背景里。如果你放下一切，只去寻找它，那么就只有它是我，是自性。
问：我以种种方式看见，感觉到的世界真是如梦幻泡影吗?
答：你也许梦见某些不可能的事，譬如与已死去的人愉快的聊天。可能你在梦中有一会儿的怀疑，“他不是死了吗?”然而你的心智多少会与梦中景象调和一致，而那人在梦中便栩栩如生了。换句话说，尽管梦是梦，它并不会使你怀疑其真实性。即使如此，你也无法怀疑你在醒时体验到的世界。两者皆是心智的产物，然而只要心智迷于其中，它便无法在梦中否认梦境之真，在醒时否认世界之实。
相反地，如果你将心智从世界完全收回并转向内在，也就是说，如果你永远对所有经验的底层的自性保持清醒，你会发现，现在你唯一能觉知到的世界，实与你的梦境一般虚幻。
如果你要寻求真相，而且只寻求真相，那么除了接受世界为幻外，别无他法。理由很简单，除非你放弃世界为真的观念，否则你的心念将不断地追逐世界。如果你视色相为真，你永远不会知道实相本身，虽然唯有实相存在。
蛇与草绳的类比可以说明此点。只要你看见蛇，便不能看见草绳。对你而言实下存在的毒蛇变成真的，而真实的草绳则仿若不存了。
表面上影片仿若真实。但是伸手去捉，你捉到什么？只是银幕。电影演完，影片消失之后留下什么？仍是银幕！自性亦复如是。
唯有自性存在；影像来来去去。如果你依于自性，便不会为影片的表象所欺。影片出现或消失，亦无所谓。未悟者忽视自性，认世界为真，正如人忽视银幕，视影片离于银幕而存在。
若有人了知如无观者，便无一物可见，此人即不迷妄。觉悟者了知银幕、影片和影像皆是自性。自性处于有相，便有影片；处于无相，便无影片。对觉悟者而言，自性有相无相并不重要。他永远是自性。
问：如果觉悟者和未悟者都感知世界，其间的差别何在?
答：觉悟者或未悟者是否感知世界并不重要。二者都看见世界，只是观点不同。
觉悟者在看见世界的同时，也看见自性作为所有一切可见之物的底层；而未悟者不管是否看见世界，都无知他的真实存在、自性。以银幕上移动的影片为例。电影放映之前在你面前的是什么?只是银幕。在银幕上你看见整场电影，你看见的仍是银幕。
——觉醒行者
答：当我只被保有为我，“我就是我”即是自性。当它刹那转变“我是这或那，我是如此这般。”——那就是自我。
所以，仅是如实地存在，而不是去成为这成为那。“我是我的本然”总结了全部的真理。这法门可总为“止息”，何谓止息？意味“消灭你自己”。
问：我该怎样获得自性？
答：自性本在当下，你只须去揭开覆障自性的面纱。一旦你了悟自性，便永不失落。世间无有异于自性之物。修行只是为了防止内在的平静受到扰乱。无论修行与否，你永远存在于真性之中——无疑无惑地保持本然，即是你的真性。
问：我应如何达到自性?
答：自性无所谓达到。如果自性是要被达到，这即意味着自性不在当下，而须外求。自外求来的也会再失去。所以它不是恒久的。不是恒久的就不值得追求。所以我说自性不是被达到的。
你就是自性，你已经是“彼”。事实是，你无知于你自己的喜悦境界。无明在清净自性，亦即喜悦之上遮覆了一层面纱。修行只是为了要揭开这张无明之纱。
这张无明之纱不过是一种错误的认同，将自性误认为肉身、心智等等。这个错误认同务必去除，而后唯有自性留存。因此人人皆能觉悟，觉悟在求道者之间无有分别。对能不能悟的怀疑以及“我未悟”的观念，本身就是障碍。应该超脱这些障碍。
问：我要如何才能得到自性?
答：了悟不自外求；了悟本来自在。所需的只是去除“我未悟”的念头。止息或平安就是了悟。自性无有一时一刻不在。只要有怀疑或是未悟之感，就应再去除这些念头。这些念头是由于将自性与那非自性的认同了。当那非自性的消失，唯有自性留存。欲造空间，将障碍移去即成。空间不能从他处移来。
问：我为什么感到痛苦？
答：痛苦的根本不在外在的生命，它在你的自我之中。你在自己身上设下限制，而后挣扎地去超越这些限制。所有的痛苦都源自自我，所有的苦恼都随之而来。将原在心中的痛苦归咎于生活种种，于你何益？你从外在事物中能够得到什么喜乐？得到之后又能维持多久?
是你为自己无限的存在加上限制，然后哭泣自己是个受限的生灵。然后你修这修那来超越那实不存在的限制。如果你的修行事先认定了限制的存在，那么修行如何能超越限制？
使我们苦恼的，唯是无知。除去悲伤的唯一方法，就是去知道并成为自性。你是无限的纯粹的存在，你是绝对的自性。你永远是自性，并且只是自性。所以，你永远不会真正地无知于自性，你的无知只不过是形式上的无知。要知道，真正的智慧并不创造出一个新的存在给你，它只是除去了你“无知的无知”。
如果你否认自我，借由忽视它来使它枯萎，你将会自由。如果你接受自我，它将会限制你，使你陷于无法摆脱限制的挣扎。成为你原来即是的自性，就是领略本来便为你所有的喜悦的唯一方法。
问：既说若不断灭心念，自性实不可得，那么我应如何了悟那心行处灭的境界?
答：你现在就在那境界之中！
问：有什么法门可以捉拿到心念这个贼吗？
答：唯有参问自性能够使人知晓自我或心智了无实存，并使人彻悟纯粹，无分别的存在。欲以其他法门来断灭自我或心智，就好比贼扮捕头抓贼，一无所得。
因为你视世间事物为优先，神才退到了背景里。如果你放下一切，只去寻找它，那么就只有它是我，是自性。
问：我以种种方式看见，感觉到的世界真是如梦幻泡影吗?
答：你也许梦见某些不可能的事，譬如与已死去的人愉快的聊天。可能你在梦中有一会儿的怀疑，“他不是死了吗?”然而你的心智多少会与梦中景象调和一致，而那人在梦中便栩栩如生了。换句话说，尽管梦是梦，它并不会使你怀疑其真实性。即使如此，你也无法怀疑你在醒时体验到的世界。两者皆是心智的产物，然而只要心智迷于其中，它便无法在梦中否认梦境之真，在醒时否认世界之实。
相反地，如果你将心智从世界完全收回并转向内在，也就是说，如果你永远对所有经验的底层的自性保持清醒，你会发现，现在你唯一能觉知到的世界，实与你的梦境一般虚幻。
如果你要寻求真相，而且只寻求真相，那么除了接受世界为幻外，别无他法。理由很简单，除非你放弃世界为真的观念，否则你的心念将不断地追逐世界。如果你视色相为真，你永远不会知道实相本身，虽然唯有实相存在。
蛇与草绳的类比可以说明此点。只要你看见蛇，便不能看见草绳。对你而言实下存在的毒蛇变成真的，而真实的草绳则仿若不存了。
表面上影片仿若真实。但是伸手去捉，你捉到什么？只是银幕。电影演完，影片消失之后留下什么？仍是银幕！自性亦复如是。
唯有自性存在；影像来来去去。如果你依于自性，便不会为影片的表象所欺。影片出现或消失，亦无所谓。未悟者忽视自性，认世界为真，正如人忽视银幕，视影片离于银幕而存在。
若有人了知如无观者，便无一物可见，此人即不迷妄。觉悟者了知银幕、影片和影像皆是自性。自性处于有相，便有影片；处于无相，便无影片。对觉悟者而言，自性有相无相并不重要。他永远是自性。
问：如果觉悟者和未悟者都感知世界，其间的差别何在?
答：觉悟者或未悟者是否感知世界并不重要。二者都看见世界，只是观点不同。
觉悟者在看见世界的同时，也看见自性作为所有一切可见之物的底层；而未悟者不管是否看见世界，都无知他的真实存在、自性。以银幕上移动的影片为例。电影放映之前在你面前的是什么?只是银幕。在银幕上你看见整场电影，你看见的仍是银幕。
——觉醒行者
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