立秋,贴秋膘,讲真,看着爸妈做了一桌丰盛的饭,并不想吃太多,唯恐好不容易减的体重又涨回去,当然,每道菜都是雨露均沾,其实也没少吃[摊手]。每次回家,总有一种压力彻底放下的极度放松感,甚至午间小憩都比平日深沉了许多,我想,这就是港湾的力量吧。然而,还是古话说得好,距离产生美,不然还是会有摩擦与小矛盾[偷笑],每次回家最爱跟家人畅快聊事业、军事、政治、财富等天南海北的时事话题,口无遮拦,爱咋说咋说,往往也会伴随着辩论与批判,现在的我们,更像是朋友,彼此依靠彼此信任,很难想象小时候的我一直是被严厉的压制,少不了的挨打与挨骂[打脸],坚韧的环境造就了不走寻常路的我[污],还好,珍惜当下,也是一种幸福。
首應獲得無我正見,緣彼而修止觀 (道次第摘錄)
☘就實修者來說,身輕安成辦的時候,實際上的一種感受,就是他具有一種身的堪能。當身變得極為輕盈的時候,當然這是因為在止住、一心專注的時候,它會帶動氣而導致的,或風所導致的。所以,它會讓身變得極為輕盈。因為身極為輕盈,所以,它就具有堪能性,對比我們平常是身粗重、沉重。
在止住的過程中,它主要要遮止的是沉沒和掉舉。當心裡完全去除了沉沒和掉舉以後,會阻擋我們修持善行的那股阻礙的力量就已經完全消除了,那個時候,要成辦善行變得非常地具有心力。心會變得非常有力量,因為已經完全去除沉沒和掉舉,這是心輕安的狀態。當提到身心輕安,雖然是一個法相名詞,如果沒有實際上的經驗和感受,在解釋的時候,難免不太容易精準的解釋、感受到。但是,這些名詞都是藉由修者真實體驗以後的一些內涵。
如果已經真實成辦毗缽舍那,再怎麼樣作觀察都會讓他的奢摩他更加的增盛而已,所以,不應該執 : 只要是觀察修都一定會令住分損減、讓止住衰損---不應該有這樣錯誤的執著。
☘要判斷是否已經成辦了緣如所有(緣空性)的止修或觀察修毗缽舍那(止修、觀修交替修持而成辦的)---要怎麼樣來判斷是否有在修緣空性的止住修、觀察修進而成辦毗缽舍那的標準呢?
是由在一開始的時候、最初的時候,有沒有針對於二種無我任一正見,獲得無謬清淨了解(有沒有獲得正確無誤地清淨緣二種無我任一的正見),緣彼而修,由這個角度來判斷,非餘能判(不是從其他的角度來判斷)。
既然說到不是其他的方式來判斷它是否有成辦緣空性的止修、觀修的毗婆舍那,所以,由其他什麼不能夠拿來判別呢?
他就生起這樣的疑惑---「為由何等不能判別?」意即是由什麼角度不能作為判別的標準呢? 後面就要說明 : 什麼情況不能拿來判別?
在修的過程當中,會達到一個現象,就是心、境(境和有境)二者,二顯粗分皆滅。也就是境和有境二者的粗分的顯現都遮滅,即二顯隱沒。
當境和有境粗分的二顯隱沒(滅除)之後,心會處在一個如同虛空已經完全沒有任何的雲霧,這時候的虛空是非常地清楚、「如淨虛空」(任何的雲霧都清淨的虛空),心具顯了澄淨差別(這時候心處在一個非常澄淨、清明的狀態),就好像燈燭沒有風吹動的時候,它非常的堅固,不動久住(燈完全不會散動)。在修的過程的確會出現這樣的一種現象,或狀態。此處提這一點是說 : 不能夠以這種現象來作為有成辦緣空性的止住修、觀察修,或者毗缽舍那,不是以這個角度來判斷。
不僅如此,他又提到修行的過程當中會有很多的現象,還有什麼現象呢?
還有在一心專注修持的過程,會漸漸地感覺到 : 意識所緣的不管是內在或者外在,看他是緣哪一個境,都開始感覺到如虹(像彩虹一般),非常漂渺,或者像薄煙一樣,久住彼相(可以長久的安住在這樣的狀態)。
或者意識一開始在緣某一個所取境、某一個境,專注觀察以後,慢慢地境就開始不忍觀察,因為它越來越不清晰,慢慢地就消失。
或者一開始是緣粗相外境,譬如色、聲等粗相外境顯現,後來專注繼續修的時候,心對於境的了別,或者是領觸(領納)的狀態,即了別那個境,或感受那個境開始漸漸地脫離。
這時候,心安住在原先色、聲等境上,開始沒有辦法安住了。因為它已經開始脫離了別或者是領納。
以上來說都不是作為判斷你有沒有緣二種無我的毗缽舍那,或者是止住修、觀察修的標準。
就算通達唯識宗所謂的二取空。因此,就對於外境現為杳茫,這時候他有外境空的一種顯現,亦全不能立為通達中觀所說如幻之義(也不能夠拿來安立為通達中觀宗所說的如幻之義)。
就唯識自宗來說,他會認為 : 通達二取空的正見以後,這時候,顯現諸境會現為杳茫,也就是外境有極為杳茫、虛妄,這是他所謂的通達如幻之義,但是,就中觀宗宗義的角度來講,不安立為中觀宗所說的通達如幻之義。
如果一開始沒有獲得正確的中觀正見,那麼,在後來修持的過程,不管是修任何的所緣,觀察修、止住修,都不能夠說是修空性的兩種修持(觀察修、止住修),也不能說修如幻之義。對於如所有性也好、對於如幻之義也好,都沒有正確的修持觀察修或止住修。
為什麼呢?
因為這樣的修持來說,並沒有辦法真正的對於煩惱的根本、煩惱的種子產生對治的能力,它能夠做到的僅僅只是讓煩惱沒有現行。就像剛剛在陳述這些修的現象,的確,在一心專注止住修持的時候,會有很多的現象產生,縱使今天只是緣瓶而想要成辦奢摩他,這個緣瓶的奢摩他成辦了以後,的確能夠壓伏欲界煩惱的現行,因為那個時候已經成辦了奢摩他,可是,對於欲界煩惱的種子卻沒有辦法能夠對治。
雖然欲界煩惱沒有現行,但是,不能因為這樣的修持就把它界定為是在修空性,或者是在修如幻之義,還是取決於一開始沒有獲得正確的中觀正見。
☘就實修者來說,身輕安成辦的時候,實際上的一種感受,就是他具有一種身的堪能。當身變得極為輕盈的時候,當然這是因為在止住、一心專注的時候,它會帶動氣而導致的,或風所導致的。所以,它會讓身變得極為輕盈。因為身極為輕盈,所以,它就具有堪能性,對比我們平常是身粗重、沉重。
在止住的過程中,它主要要遮止的是沉沒和掉舉。當心裡完全去除了沉沒和掉舉以後,會阻擋我們修持善行的那股阻礙的力量就已經完全消除了,那個時候,要成辦善行變得非常地具有心力。心會變得非常有力量,因為已經完全去除沉沒和掉舉,這是心輕安的狀態。當提到身心輕安,雖然是一個法相名詞,如果沒有實際上的經驗和感受,在解釋的時候,難免不太容易精準的解釋、感受到。但是,這些名詞都是藉由修者真實體驗以後的一些內涵。
如果已經真實成辦毗缽舍那,再怎麼樣作觀察都會讓他的奢摩他更加的增盛而已,所以,不應該執 : 只要是觀察修都一定會令住分損減、讓止住衰損---不應該有這樣錯誤的執著。
☘要判斷是否已經成辦了緣如所有(緣空性)的止修或觀察修毗缽舍那(止修、觀修交替修持而成辦的)---要怎麼樣來判斷是否有在修緣空性的止住修、觀察修進而成辦毗缽舍那的標準呢?
是由在一開始的時候、最初的時候,有沒有針對於二種無我任一正見,獲得無謬清淨了解(有沒有獲得正確無誤地清淨緣二種無我任一的正見),緣彼而修,由這個角度來判斷,非餘能判(不是從其他的角度來判斷)。
既然說到不是其他的方式來判斷它是否有成辦緣空性的止修、觀修的毗婆舍那,所以,由其他什麼不能夠拿來判別呢?
他就生起這樣的疑惑---「為由何等不能判別?」意即是由什麼角度不能作為判別的標準呢? 後面就要說明 : 什麼情況不能拿來判別?
在修的過程當中,會達到一個現象,就是心、境(境和有境)二者,二顯粗分皆滅。也就是境和有境二者的粗分的顯現都遮滅,即二顯隱沒。
當境和有境粗分的二顯隱沒(滅除)之後,心會處在一個如同虛空已經完全沒有任何的雲霧,這時候的虛空是非常地清楚、「如淨虛空」(任何的雲霧都清淨的虛空),心具顯了澄淨差別(這時候心處在一個非常澄淨、清明的狀態),就好像燈燭沒有風吹動的時候,它非常的堅固,不動久住(燈完全不會散動)。在修的過程的確會出現這樣的一種現象,或狀態。此處提這一點是說 : 不能夠以這種現象來作為有成辦緣空性的止住修、觀察修,或者毗缽舍那,不是以這個角度來判斷。
不僅如此,他又提到修行的過程當中會有很多的現象,還有什麼現象呢?
還有在一心專注修持的過程,會漸漸地感覺到 : 意識所緣的不管是內在或者外在,看他是緣哪一個境,都開始感覺到如虹(像彩虹一般),非常漂渺,或者像薄煙一樣,久住彼相(可以長久的安住在這樣的狀態)。
或者意識一開始在緣某一個所取境、某一個境,專注觀察以後,慢慢地境就開始不忍觀察,因為它越來越不清晰,慢慢地就消失。
或者一開始是緣粗相外境,譬如色、聲等粗相外境顯現,後來專注繼續修的時候,心對於境的了別,或者是領觸(領納)的狀態,即了別那個境,或感受那個境開始漸漸地脫離。
這時候,心安住在原先色、聲等境上,開始沒有辦法安住了。因為它已經開始脫離了別或者是領納。
以上來說都不是作為判斷你有沒有緣二種無我的毗缽舍那,或者是止住修、觀察修的標準。
就算通達唯識宗所謂的二取空。因此,就對於外境現為杳茫,這時候他有外境空的一種顯現,亦全不能立為通達中觀所說如幻之義(也不能夠拿來安立為通達中觀宗所說的如幻之義)。
就唯識自宗來說,他會認為 : 通達二取空的正見以後,這時候,顯現諸境會現為杳茫,也就是外境有極為杳茫、虛妄,這是他所謂的通達如幻之義,但是,就中觀宗宗義的角度來講,不安立為中觀宗所說的通達如幻之義。
如果一開始沒有獲得正確的中觀正見,那麼,在後來修持的過程,不管是修任何的所緣,觀察修、止住修,都不能夠說是修空性的兩種修持(觀察修、止住修),也不能說修如幻之義。對於如所有性也好、對於如幻之義也好,都沒有正確的修持觀察修或止住修。
為什麼呢?
因為這樣的修持來說,並沒有辦法真正的對於煩惱的根本、煩惱的種子產生對治的能力,它能夠做到的僅僅只是讓煩惱沒有現行。就像剛剛在陳述這些修的現象,的確,在一心專注止住修持的時候,會有很多的現象產生,縱使今天只是緣瓶而想要成辦奢摩他,這個緣瓶的奢摩他成辦了以後,的確能夠壓伏欲界煩惱的現行,因為那個時候已經成辦了奢摩他,可是,對於欲界煩惱的種子卻沒有辦法能夠對治。
雖然欲界煩惱沒有現行,但是,不能因為這樣的修持就把它界定為是在修空性,或者是在修如幻之義,還是取決於一開始沒有獲得正確的中觀正見。
《庄子·人间世》----回曰:“敢问心斋。”仲尼曰:“若一志!无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚,虚者,心斋也。”
颜回说:“请问什么是内心的斋戒呢?”孔子说:“专一你的心志,不要用耳朵去听,而要用心灵去体会,而要用气去感应。耳朵的作用仅限于听闻声响而已,心的思虑仅能与外物相合而已。至于气,乃是以虚空容万物的,真道唯聚于空明虚静的心境,这就是心斋的妙义。”
心斋,道教静功中的最高层次,称为“庄子心斋法”、“庄子听息法”,实指一种炼心(意念控制法)方式,宗旨是摒除欲念,断绝思虑,专志于道,坐忘,道教心法中物我两忘的境地,即“内不觉其一身,外不知乎宇宙,与道冥一,万念俱遣”。
颜回说:“请问什么是内心的斋戒呢?”孔子说:“专一你的心志,不要用耳朵去听,而要用心灵去体会,而要用气去感应。耳朵的作用仅限于听闻声响而已,心的思虑仅能与外物相合而已。至于气,乃是以虚空容万物的,真道唯聚于空明虚静的心境,这就是心斋的妙义。”
心斋,道教静功中的最高层次,称为“庄子心斋法”、“庄子听息法”,实指一种炼心(意念控制法)方式,宗旨是摒除欲念,断绝思虑,专志于道,坐忘,道教心法中物我两忘的境地,即“内不觉其一身,外不知乎宇宙,与道冥一,万念俱遣”。
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