#孟子#
公孙丑章句下
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”不得已而之景丑氏宿焉。
景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰，‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”景子曰：“否；非此之谓也。礼曰：‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”
曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉，然后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉，然后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”
陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”曰：“不待三。”“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”曰：“此则距心之罪也。”他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”
孟子谓蚔蛙曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”蚔蛙谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：“所以为蚔蛙则善矣；所以自为，则吾不知也。”公都子以告。曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉？”
孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王为辅行。王朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”
孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也：木若以美然。”曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者无使土亲肤，于人心独无乎？吾闻之也：君子不以天下俭其亲。”
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可；子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？——何以异于是？”
齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也；沈同问‘燕可伐与’，吾应之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之？’则将应之曰：‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰，‘人可杀与？’则将应之曰‘可’。彼如曰，‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”
燕人畔。王曰：“吾甚惭于孟子。”陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶！是何言也！”曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔；知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”
见孟子，问曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也。”曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”曰：“然。”曰：“周公知其将畔而使之与？”曰：“不知也。”“然则圣人且有过与？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”
孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之！”
时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。孟子曰：“然；夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉。’古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”
孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”曰：“坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思；子绝长者乎？长者绝子乎？”
孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦！”
高子以告。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之！王如改诸，则必反予。夫出昼，而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉！王由足用为善；王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之！予日望之！予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉？”
尹士闻之曰：“士诚小人也！”
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！吾何为不豫哉？”
公孙丑章句下
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；故君子有不战，战必胜矣。”
孟子将朝王，王使人来曰：“寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝，将视朝，不识可使寡人得见乎？”对曰：“不幸而有疾，不能造朝。”明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：“昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？”曰：“昔者疾，今日愈，如之何不吊？”
王使人问疾，医来。孟仲子对曰：“昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？”使数人要于路，曰：“请必无归，而造于朝！”不得已而之景丑氏宿焉。
景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰，‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”景子曰：“否；非此之谓也。礼曰：‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”
曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣；欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉，然后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉，然后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”
陈臻问曰：“前日于齐，王馈兼金一百而不受；于宋，馈七十镒而受；于薛，馈五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。”孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆；辞曰：‘馈赆。’予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：‘闻戒，故为兵馈之。’予何不受？若于齐，则未有处也。无处而馈之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？”
孟子之平陆，谓其大夫曰：“子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？”曰：“不待三。”“然则子之失伍也亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转于沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。”曰：“此非距心之所得为也。”曰：“今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？”曰：“此则距心之罪也。”他日，见于王曰：“王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。”为王诵之。王曰：“此则寡人之罪也。”
孟子谓蚔蛙曰：“子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？”蚔蛙谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：“所以为蚔蛙则善矣；所以自为，则吾不知也。”公都子以告。曰：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有馀裕哉？”
孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王为辅行。王朝暮见，反齐滕之路，未尝与之言行事也。公孙丑曰：“齐卿之位，不为小矣；齐滕之路，不为近矣，反之而未尝与言行事，何也？”曰：“夫既或治之，予何言哉？”
孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也：木若以美然。”曰：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者无使土亲肤，于人心独无乎？吾闻之也：君子不以天下俭其亲。”
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可；子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵；夫士也，亦无王命而私受之于子，则可乎？——何以异于是？”
齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也；沈同问‘燕可伐与’，吾应之曰‘可’，彼然而伐之也。彼如曰‘孰可以伐之？’则将应之曰：‘为天吏，则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰，‘人可杀与？’则将应之曰‘可’。彼如曰，‘孰可以杀之？’则将应之曰：‘为士师，则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之哉？”
燕人畔。王曰：“吾甚惭于孟子。”陈贾曰：“王无患焉。王自以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶！是何言也！”曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔；知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。”
见孟子，问曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也。”曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”曰：“然。”曰：“周公知其将畔而使之与？”曰：“不知也。”“然则圣人且有过与？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？且古之君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也，如日月之食，民皆见之；及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。”
孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：“前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜；今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？”对曰：“不敢请耳，固所愿也。”
他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫国人皆有所矜式。子盍为我言之！”
时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。孟子曰：“然；夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？季孙曰：‘异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中有私龙断焉。’古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望，而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”
孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言。不应，隐几而卧。客不悦曰：“弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”曰：“坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思；子绝长者乎？长者绝子乎？”
孟子去齐。尹士语人曰：“不识王之不可以为汤武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦！”
高子以告。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之！王如改诸，则必反予。夫出昼，而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉！王由足用为善；王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之！予日望之！予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受，则怒，悻悻然见于其面，去则穷日之力而后宿哉？”
尹士闻之曰：“士诚小人也！”
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！吾何为不豫哉？”
鬼谷子最出名的五句话，前三句教你做人，后两句教你做事
在我国古代春秋战国时期，有着历史上最为辉煌的文化时刻，百家争鸣。各种学术思想相互碰撞，诞生了许多令人惊叹的奇思妙想。
这些学派之间大多数情况下都是彼此不服，都信奉着自己的理念。但是有一些人却是例外，他们能够得到各个学派的认可，都对其敬仰无比。其中就有纵横家的老祖鬼谷子，那么为何鬼谷子能够成为百家敬仰之人呢？看看他这五句话就可知一二。
第一句话是纵横捭阖，冷心为上。
这句话有两种解读，第一种解读是想要纵横天下，有一颗比较冷的心才是最好的情况。这句话看上去颇为无情，可是却又极为真实。很多时候仁慈会让事情变得更加糟糕，反而是冷血一些能够达到最好的结果。另一种意思则是要想办成大事，必须要有冷静的心理。不能因为一些事让自己情绪变得愤怒或者惧怕，只有冷静才能完成自己的目标。
第二句话是故知之始己，自知而后知人也。
要想了解别人是一个怎么样人，在这之前要先了解自己是一个什么样的人。只有这样你才能够了解别人，不然就做不到了解别人。很多人都喜欢对别人进行评价，然后自以为很了解了别人，可实际上并不了解他人。
第三句话是智用于众人之所不能知，用于众人之所不能见。
智慧要用在常人不知道的地方，能力则要展现在常人办不到的地方。这样的智慧才能够将自己突出，就如同在职场上，如果大家都能做到的事情，你能做到也不会觉得多出彩。但是如果大家都做不到，偏偏你能做到，这才是真正的能力。
第四句话是小人谋身，君子谋国，大丈夫谋天下。
普通人只知道为自己着想，君子则会为自己所处的国家着想，而真正的大丈夫则会为整个天下着想。这表明的是三者不同的眼界，各自的境界也就有所不同。而现实中往往是普通人居多，他们并不会真正关心其他事物，只要活下去便可。但是也有人愿意为了国家奔走，甚至付出生命，这样的人完全可以称得上是君子、大丈夫。
第五句是物极必反，困则思变。
很多时候事物到达了一个巅峰后，很容易变成一个极端。这个极端会与初始的想法相反，最终反而出现了相反的结果。当一个人处于困境的时候不能束手待毙，一定要思考如何从这样的状况中走出来，懂得变通之法。
这五句话只是鬼谷子智慧的冰山一角，但是却能清清楚楚看清人性，为人规划未来，探索事物的变化，这样的哲学思想难怪会被百家敬仰。也正是因此，鬼谷子的弟子都能在七国中大展身手，改变着天下局势。诸子百家，唯我纵横！
在我国古代春秋战国时期，有着历史上最为辉煌的文化时刻，百家争鸣。各种学术思想相互碰撞，诞生了许多令人惊叹的奇思妙想。
这些学派之间大多数情况下都是彼此不服，都信奉着自己的理念。但是有一些人却是例外，他们能够得到各个学派的认可，都对其敬仰无比。其中就有纵横家的老祖鬼谷子，那么为何鬼谷子能够成为百家敬仰之人呢？看看他这五句话就可知一二。
第一句话是纵横捭阖，冷心为上。
这句话有两种解读，第一种解读是想要纵横天下，有一颗比较冷的心才是最好的情况。这句话看上去颇为无情，可是却又极为真实。很多时候仁慈会让事情变得更加糟糕，反而是冷血一些能够达到最好的结果。另一种意思则是要想办成大事，必须要有冷静的心理。不能因为一些事让自己情绪变得愤怒或者惧怕，只有冷静才能完成自己的目标。
第二句话是故知之始己，自知而后知人也。
要想了解别人是一个怎么样人，在这之前要先了解自己是一个什么样的人。只有这样你才能够了解别人，不然就做不到了解别人。很多人都喜欢对别人进行评价，然后自以为很了解了别人，可实际上并不了解他人。
第三句话是智用于众人之所不能知，用于众人之所不能见。
智慧要用在常人不知道的地方，能力则要展现在常人办不到的地方。这样的智慧才能够将自己突出，就如同在职场上，如果大家都能做到的事情，你能做到也不会觉得多出彩。但是如果大家都做不到，偏偏你能做到，这才是真正的能力。
第四句话是小人谋身，君子谋国，大丈夫谋天下。
普通人只知道为自己着想，君子则会为自己所处的国家着想，而真正的大丈夫则会为整个天下着想。这表明的是三者不同的眼界，各自的境界也就有所不同。而现实中往往是普通人居多，他们并不会真正关心其他事物，只要活下去便可。但是也有人愿意为了国家奔走，甚至付出生命，这样的人完全可以称得上是君子、大丈夫。
第五句是物极必反，困则思变。
很多时候事物到达了一个巅峰后，很容易变成一个极端。这个极端会与初始的想法相反，最终反而出现了相反的结果。当一个人处于困境的时候不能束手待毙，一定要思考如何从这样的状况中走出来，懂得变通之法。
这五句话只是鬼谷子智慧的冰山一角，但是却能清清楚楚看清人性，为人规划未来，探索事物的变化，这样的哲学思想难怪会被百家敬仰。也正是因此，鬼谷子的弟子都能在七国中大展身手，改变着天下局势。诸子百家，唯我纵横！
《道德经》第六十三章：【为无为，事无事，味无味；大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。】
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【为无为，事无事，味无味】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（lǐ甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细】
这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。
浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhuì）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
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【为无为，事无事，味无味】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（lǐ甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细】
这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。
浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhuì）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
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