【经文连载】杂宝藏经卷第一 · 王子以肉济父母缘 第二
白话
这样的经法我（阿难从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，那时阿难披上袈裟手持钵盂，进入城里化缘乞食。看见一个小孩子，有双眼失明的父母，（这个孩子）把乞讨得到的好的食物供养父母，粗糙的食物就自己吃。阿难对佛说：“世尊，这个小孩子非常少有，乞讨到好的食物，用来献给父母，选择粗劣、不好的自己吃。”
佛说：“这不算难，我过去生中，供养父母，才是极其困难。”阿难对佛说：“世尊，过去生中，您供养父母，那些事是怎样的呢？”
佛说：“在过去，有大国的国王，统领国土。国王有六个孩子，各自统领一个国家。当时有一大臣名字叫罗睺求，谋划起兵，杀掉了那大王和他的五个孩子。大王的第六个小儿子，事先有鬼神来告诉他说：‘你的父亲和其他五位兄弟，都被大臣罗睺求杀害，接下来要到你（这里）了。’王子听说后，立即回到家里。妻子看见王子脸色忧虑憔悴，与平常不一样，于是问丈夫说道：‘你为什么这样呢？’丈夫回答妻子说：‘男人的事情不能告诉你。’妻子说：‘王子，我现在和你生死与共，有什么紧急（的事情）不能告诉我？’丈夫回答妻子说：‘刚才有鬼神，来告诉我说：你的父亲及五个哥哥，都被他人所杀，接着轮到你了。因为这件事忧虑害怕，不知道该去哪里。’
夫妇（一起）想办法，立即一起带着孩子，逃奔去其他国家，携带七天的粮食，预计可以到达。（但由于心里）惶恐害怕导致错误地走上了曲折的小路，走了十天，还没有到达。
粮食用尽，困顿饥饿临近死亡，王子想着：‘三人同死，痛苦太大了，宁可杀掉一人，保存两人的性命。’于是便拔出佩剑，想杀掉妻子。他的儿子回头看见父亲，合掌说道：‘希望父亲现在不要杀我的母亲，宁可杀掉我自己，来替代母亲的性命。’父亲听了儿子的话，想杀掉自己儿子，儿子再次说道：‘不要断绝我的性命，如果断绝我的性命，肉就会腐臭发烂，不能保留多长时间，（这样）我的母亲可能（也）不能到达（目的地）。不（要）断绝我的性命，需要时就割取，每天慢慢吃。’（即使这样）还没有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三块了，儿子对父母说：‘这两块肉，请父母吃掉它，还剩下的一块肉，就拿来给我。把我放到地上，父母继续前进。’
当时释提桓因的宫殿震动，于是立即观察是什么因缘。看见这个小孩做稀有的事情，就化作（一只）饥饿的狼，来索取肉，小孩思考着：‘我吃这些肉，也是性命将尽，不吃也是死。’就舍下这块肉，给了饿狼。释提桓因就变成人，对小孩说：‘你现在割肉，给你的父母，心中后悔吗？’回答说：‘不后悔。’又说：‘你现在为痛苦恼乱，谁能相信你没有生起后悔心呢？’小孩这样就说出真实（不虚的）话语道：‘我若不悔，身体的肌肉还长出来恢复像以前一样，如果有后悔的想法，就马上死去。’说完这句话，身体恢复，和原来的样子没有差别。释提桓因就将这个孩子和他的父母归聚一处，拜见了当地的国王。（国王）心里充满巨大的悲喜，怜悯他至孝，感叹从来没有过，就给他军队，回去恢复本国。释提桓因即护佑他渐渐做了阎浮提王。那时的小孩，是我的前身，那时的父母，就是（我）现在的父母。”佛说：“不但现在赞叹慈爱孝顺，在无数劫以来也常赞叹。”
众比丘对佛陀说：“世尊，过去生中，供养父母，那些事都是怎样的呢？”佛说：“过去迦尸国王的领土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年纪很大，并且眼睛都看不见。睒摩迦常常取美味的果子、鲜花和甘甜的水，用来赡养父母，把他们安置在悠闲安静没有恐惧的地方。凡是做（什么）事情，一举一动，（睒摩迦）先禀告父母。（这天他）禀告父母后，就取水去了。那时梵摩达王出游打猎，看见有鹿饮水，拉弓射鹿，涂有毒药的箭误中睒摩迦的身体，遭到毒箭射中以后，睒摩迦高声呼喊道：‘一箭杀死三个人，这痛苦何等厉害严重啊！’
国王听见他的声音，马上把弓箭抛在地上，就立即上前观看：‘谁说的这话？我的这座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝顺，赡养盲眼的父母，举世称颂赞叹。你现在莫非是睒摩迦？’回答说：‘我就是。’进而对国王说：‘现在我的这个身体，不计较痛苦，只是担忧父母年老眼盲，父母如果饥饿困顿，没有人供养啊。’国王再次问道：‘你的盲眼父母，现在在哪里呢？’睒摩迦指示给王说：‘在那个草屋中。’王随即到盲父母的住所，睒摩迦的父亲那时对他的母亲说：‘我的眼皮跳动，难道是我孝顺的儿子睒摩迦有灾祸吗？’他的母亲又对父亲说：‘我的乳房惶恐不安地跳动，不会是我的儿子有（很）不祥的事情吧？’那时盲眼父母，听见国王走路的悉悉索索的声音，心里生起恐惧：‘不是我的儿子在走动，那是谁呢？’
国王走到他们前面，高声说：‘行礼了。’盲眼父母说道：‘我们的眼睛看不见东西，是谁在行礼？’回答说：‘我是迦尸国王。’这时盲眼父母对国王说：‘大王啊！我的孩子如果在，应该给大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，这么晚了久等不回来。’国王于是悲伤哭泣，接着说偈言：
‘我是这个国的国王，在这座山游猎，
只想射禽兽，无意之间伤害了好人，
我现在舍弃王位，来侍奉盲眼父母，
和你们的孩子没有差别，千万不要产生忧愁苦闷。’
盲眼父母用偈言回答国王的话：‘我的儿子慈善孝顺，天上人间都没有，国王虽然怜悯我，哪里能像我自己的儿子？国王要怜悯我，希望您指示儿子所在的地方，能在儿子左右，（我们）同死心意也满足了。’
这样，国王带着盲眼父母前往睒摩迦身边。（盲父母）到了儿子所在的地方后，捶胸顿足，懊恼不已，嚎啕大哭说道：‘我的孩子慈善仁爱，孝顺无比，天神、地神、山神、树神、河池众神啊！’（盲父母）说偈言道：
‘帝释、梵天、护世四天王，为什么不帮助他呢？
我孝顺的儿子，让他遇到如此痛苦，
深深感怀我的孝子，请速挽救他的性命。’
这时释提桓因的宫殿震动，用天耳听见盲父母悲痛的话语声，就从天而下，来到他们所在之处，对睒摩迦说：‘你对于国王，产生恶心了吗？’回答说：‘确实没有恶心。’ 释提桓因说：‘谁能相信你没有恶心呢？’ 睒摩迦回答说：‘我对国王有恶心的话，就让毒箭的毒传遍全身，马上死去。如果我对国王的做法没有恶心，毒箭应该离开身体，疮疤就会痊愈。’马上就像他说的那样，毒箭自然（从他的身体）出来，（伤处）恢复得像以前一样。
国王非常欢喜，高兴无限，便发出教令，普遍告示国内的人们，应该修行慈善、仁爱，孝顺侍奉父母。睒摩迦从过去以来，慈仁孝顺，供养父母。想知道谁是那时的盲父吗？就是现在的净饭王。那时的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是现在的我，迦尸国王，就是舍利弗，那时的释提桓因，就是摩诃迦叶。”
经典原文
如是我闻。一时佛在舍卫国，尔时阿难，着衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得好食者供养父母，粗者便自食之。阿难白佛言：“世尊。此小儿者，甚为希有。乞得好食，用奉父母，择粗恶①者，而自食之。”佛言：“此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。”阿难白佛言：“世尊，过去之世，供养父母，其事云何？”
①恶：1.粗劣。如：恶食[粗劣的食物];2.不好。
佛言：“乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神来语之言：‘汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。’王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：‘汝何以尔？’夫答妇言：‘男子之事不得语汝。’妇言：‘王子，我今与汝生死共同，有何急缓①而不见语？’夫答妇言：‘适有鬼神，来语我言：“汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。”以是忧惧，莫知所适。’
“夫妇作计，即共将儿，逃奔他国，将七日粮，计应达到。惶怖②所致，错从曲道③，行经十日，犹不达到。粮食乏尽④，困饿垂死。王子思惟：‘三人并命⑤，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。’即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：‘愿父今者，莫杀我母，宁杀我身，以代母命。’父用儿语，欲杀其子。子复白言：‘莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐⑥其母不得前达。不断我命，须臾则割，日日稍食。’未到人村，余在身肉，唯有三脔。子白父母：‘此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。’掷儿放地，父母前进。
①急缓：危急，紧急。
②惶怖：恐怖。
③曲道：曲折的小路
④乏尽：竭尽。
⑤并命：共命运；同死。
⑥或恐：或许；可能。
“时释提桓因宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：‘我食此肉，亦当命尽，不食亦死。’便舍此肉，而与饿狼。释提桓因，即化作人，语小儿言：‘汝今割肉，与汝父母，生悔心不？’答言：‘不悔。’又言：‘汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？’小儿于是，即出实言：‘我若不悔，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。’作此言已，身体平复，与本无异。释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。”
佛言：“非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。”
诸比丘白佛言：“世尊。过去世中，供养父母，其事云何？”
佛言：“昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦，父母年老，而眼俱盲，常取好果鲜华美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身。被毒箭已，高声唱言①：‘一箭杀三人，斯痛何酷甚！’
“王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言。‘我此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦耶？’答言：‘我即是也。’而白王言，‘今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，父今②饥困，无人供养耳。’王复问言：‘汝盲父母，今在何许？’睒摩迦指示王言：‘在彼草屋中。’王即至盲父母所。睒摩迦父，时语妇言：‘我眼瞤动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？’妇复语夫言：‘我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？’时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖：“非我子行，为是谁也？”
“王到其前，唱言作礼。盲父母言：‘我眼无所见，为是谁礼？’答言：‘迦尸国王。’时盲父母，命王言③：‘王，我子若在，当以好华果奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。’王便悲泣，而说偈言：
‘我为斯国王，游猎于此山，
但欲射禽兽，不觉中害人。
我今舍王位，来事盲父母，
与汝子无异，慎莫生忧苦。’
“盲父母，以偈答王言：
‘我子慈孝顺，天上人中无，
王虽见怜愍，何得如我子？
王当见怜愍，愿将示子处，
得在儿左右，并命意分足。’
“于是，王将盲父母，往至睒摩迦边。既至儿所，捶胸懊恼，号咷而言：‘我子慈仁，孝顺无比。天神地神！山神树神！河池诸神！’说偈而言：
‘释梵天世王④，云何不佐助，
我之孝顺子，使见如此苦？
深感我孝子，而速救济命。’
“时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻⑤语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：‘汝于王所，生恶心也？’答言：‘实无恶心。’释提桓因言：‘谁当信汝无恶心也？’睒摩迦答言：‘我于王所有恶心者，毒遍身中，即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出，身疮便愈。’即如其言，毒箭自出，平复如故。
“王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：当修慈仁，孝事父母。睒摩迦从昔以来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者，今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。”
①唱言：高呼
②今：假使，如果。
③命王言：命这里有“给”的意思。给国王说➡对国王说。
④世王：护世四天王，又云护国四王。四天王居须弥山半腹，各护其一天下，故云护世。《维摩经·方便品》曰：“护世四天王也。诸恶鬼神残食众生，护世四王护之不令害也。”
⑤悲恻：悲痛
白话
这样的经法我（阿难从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，那时阿难披上袈裟手持钵盂，进入城里化缘乞食。看见一个小孩子，有双眼失明的父母，（这个孩子）把乞讨得到的好的食物供养父母，粗糙的食物就自己吃。阿难对佛说：“世尊，这个小孩子非常少有，乞讨到好的食物，用来献给父母，选择粗劣、不好的自己吃。”
佛说：“这不算难，我过去生中，供养父母，才是极其困难。”阿难对佛说：“世尊，过去生中，您供养父母，那些事是怎样的呢？”
佛说：“在过去，有大国的国王，统领国土。国王有六个孩子，各自统领一个国家。当时有一大臣名字叫罗睺求，谋划起兵，杀掉了那大王和他的五个孩子。大王的第六个小儿子，事先有鬼神来告诉他说：‘你的父亲和其他五位兄弟，都被大臣罗睺求杀害，接下来要到你（这里）了。’王子听说后，立即回到家里。妻子看见王子脸色忧虑憔悴，与平常不一样，于是问丈夫说道：‘你为什么这样呢？’丈夫回答妻子说：‘男人的事情不能告诉你。’妻子说：‘王子，我现在和你生死与共，有什么紧急（的事情）不能告诉我？’丈夫回答妻子说：‘刚才有鬼神，来告诉我说：你的父亲及五个哥哥，都被他人所杀，接着轮到你了。因为这件事忧虑害怕，不知道该去哪里。’
夫妇（一起）想办法，立即一起带着孩子，逃奔去其他国家，携带七天的粮食，预计可以到达。（但由于心里）惶恐害怕导致错误地走上了曲折的小路，走了十天，还没有到达。
粮食用尽，困顿饥饿临近死亡，王子想着：‘三人同死，痛苦太大了，宁可杀掉一人，保存两人的性命。’于是便拔出佩剑，想杀掉妻子。他的儿子回头看见父亲，合掌说道：‘希望父亲现在不要杀我的母亲，宁可杀掉我自己，来替代母亲的性命。’父亲听了儿子的话，想杀掉自己儿子，儿子再次说道：‘不要断绝我的性命，如果断绝我的性命，肉就会腐臭发烂，不能保留多长时间，（这样）我的母亲可能（也）不能到达（目的地）。不（要）断绝我的性命，需要时就割取，每天慢慢吃。’（即使这样）还没有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三块了，儿子对父母说：‘这两块肉，请父母吃掉它，还剩下的一块肉，就拿来给我。把我放到地上，父母继续前进。’
当时释提桓因的宫殿震动，于是立即观察是什么因缘。看见这个小孩做稀有的事情，就化作（一只）饥饿的狼，来索取肉，小孩思考着：‘我吃这些肉，也是性命将尽，不吃也是死。’就舍下这块肉，给了饿狼。释提桓因就变成人，对小孩说：‘你现在割肉，给你的父母，心中后悔吗？’回答说：‘不后悔。’又说：‘你现在为痛苦恼乱，谁能相信你没有生起后悔心呢？’小孩这样就说出真实（不虚的）话语道：‘我若不悔，身体的肌肉还长出来恢复像以前一样，如果有后悔的想法，就马上死去。’说完这句话，身体恢复，和原来的样子没有差别。释提桓因就将这个孩子和他的父母归聚一处，拜见了当地的国王。（国王）心里充满巨大的悲喜，怜悯他至孝，感叹从来没有过，就给他军队，回去恢复本国。释提桓因即护佑他渐渐做了阎浮提王。那时的小孩，是我的前身，那时的父母，就是（我）现在的父母。”佛说：“不但现在赞叹慈爱孝顺，在无数劫以来也常赞叹。”
众比丘对佛陀说：“世尊，过去生中，供养父母，那些事都是怎样的呢？”佛说：“过去迦尸国王的领土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年纪很大，并且眼睛都看不见。睒摩迦常常取美味的果子、鲜花和甘甜的水，用来赡养父母，把他们安置在悠闲安静没有恐惧的地方。凡是做（什么）事情，一举一动，（睒摩迦）先禀告父母。（这天他）禀告父母后，就取水去了。那时梵摩达王出游打猎，看见有鹿饮水，拉弓射鹿，涂有毒药的箭误中睒摩迦的身体，遭到毒箭射中以后，睒摩迦高声呼喊道：‘一箭杀死三个人，这痛苦何等厉害严重啊！’
国王听见他的声音，马上把弓箭抛在地上，就立即上前观看：‘谁说的这话？我的这座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝顺，赡养盲眼的父母，举世称颂赞叹。你现在莫非是睒摩迦？’回答说：‘我就是。’进而对国王说：‘现在我的这个身体，不计较痛苦，只是担忧父母年老眼盲，父母如果饥饿困顿，没有人供养啊。’国王再次问道：‘你的盲眼父母，现在在哪里呢？’睒摩迦指示给王说：‘在那个草屋中。’王随即到盲父母的住所，睒摩迦的父亲那时对他的母亲说：‘我的眼皮跳动，难道是我孝顺的儿子睒摩迦有灾祸吗？’他的母亲又对父亲说：‘我的乳房惶恐不安地跳动，不会是我的儿子有（很）不祥的事情吧？’那时盲眼父母，听见国王走路的悉悉索索的声音，心里生起恐惧：‘不是我的儿子在走动，那是谁呢？’
国王走到他们前面，高声说：‘行礼了。’盲眼父母说道：‘我们的眼睛看不见东西，是谁在行礼？’回答说：‘我是迦尸国王。’这时盲眼父母对国王说：‘大王啊！我的孩子如果在，应该给大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，这么晚了久等不回来。’国王于是悲伤哭泣，接着说偈言：
‘我是这个国的国王，在这座山游猎，
只想射禽兽，无意之间伤害了好人，
我现在舍弃王位，来侍奉盲眼父母，
和你们的孩子没有差别，千万不要产生忧愁苦闷。’
盲眼父母用偈言回答国王的话：‘我的儿子慈善孝顺，天上人间都没有，国王虽然怜悯我，哪里能像我自己的儿子？国王要怜悯我，希望您指示儿子所在的地方，能在儿子左右，（我们）同死心意也满足了。’
这样，国王带着盲眼父母前往睒摩迦身边。（盲父母）到了儿子所在的地方后，捶胸顿足，懊恼不已，嚎啕大哭说道：‘我的孩子慈善仁爱，孝顺无比，天神、地神、山神、树神、河池众神啊！’（盲父母）说偈言道：
‘帝释、梵天、护世四天王，为什么不帮助他呢？
我孝顺的儿子，让他遇到如此痛苦，
深深感怀我的孝子，请速挽救他的性命。’
这时释提桓因的宫殿震动，用天耳听见盲父母悲痛的话语声，就从天而下，来到他们所在之处，对睒摩迦说：‘你对于国王，产生恶心了吗？’回答说：‘确实没有恶心。’ 释提桓因说：‘谁能相信你没有恶心呢？’ 睒摩迦回答说：‘我对国王有恶心的话，就让毒箭的毒传遍全身，马上死去。如果我对国王的做法没有恶心，毒箭应该离开身体，疮疤就会痊愈。’马上就像他说的那样，毒箭自然（从他的身体）出来，（伤处）恢复得像以前一样。
国王非常欢喜，高兴无限，便发出教令，普遍告示国内的人们，应该修行慈善、仁爱，孝顺侍奉父母。睒摩迦从过去以来，慈仁孝顺，供养父母。想知道谁是那时的盲父吗？就是现在的净饭王。那时的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是现在的我，迦尸国王，就是舍利弗，那时的释提桓因，就是摩诃迦叶。”
经典原文
如是我闻。一时佛在舍卫国，尔时阿难，着衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得好食者供养父母，粗者便自食之。阿难白佛言：“世尊。此小儿者，甚为希有。乞得好食，用奉父母，择粗恶①者，而自食之。”佛言：“此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。”阿难白佛言：“世尊，过去之世，供养父母，其事云何？”
①恶：1.粗劣。如：恶食[粗劣的食物];2.不好。
佛言：“乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神来语之言：‘汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。’王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：‘汝何以尔？’夫答妇言：‘男子之事不得语汝。’妇言：‘王子，我今与汝生死共同，有何急缓①而不见语？’夫答妇言：‘适有鬼神，来语我言：“汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。”以是忧惧，莫知所适。’
“夫妇作计，即共将儿，逃奔他国，将七日粮，计应达到。惶怖②所致，错从曲道③，行经十日，犹不达到。粮食乏尽④，困饿垂死。王子思惟：‘三人并命⑤，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。’即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：‘愿父今者，莫杀我母，宁杀我身，以代母命。’父用儿语，欲杀其子。子复白言：‘莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐⑥其母不得前达。不断我命，须臾则割，日日稍食。’未到人村，余在身肉，唯有三脔。子白父母：‘此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。’掷儿放地，父母前进。
①急缓：危急，紧急。
②惶怖：恐怖。
③曲道：曲折的小路
④乏尽：竭尽。
⑤并命：共命运；同死。
⑥或恐：或许；可能。
“时释提桓因宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：‘我食此肉，亦当命尽，不食亦死。’便舍此肉，而与饿狼。释提桓因，即化作人，语小儿言：‘汝今割肉，与汝父母，生悔心不？’答言：‘不悔。’又言：‘汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？’小儿于是，即出实言：‘我若不悔，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。’作此言已，身体平复，与本无异。释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。”
佛言：“非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。”
诸比丘白佛言：“世尊。过去世中，供养父母，其事云何？”
佛言：“昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦，父母年老，而眼俱盲，常取好果鲜华美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身。被毒箭已，高声唱言①：‘一箭杀三人，斯痛何酷甚！’
“王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言。‘我此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦耶？’答言：‘我即是也。’而白王言，‘今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，父今②饥困，无人供养耳。’王复问言：‘汝盲父母，今在何许？’睒摩迦指示王言：‘在彼草屋中。’王即至盲父母所。睒摩迦父，时语妇言：‘我眼瞤动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？’妇复语夫言：‘我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？’时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖：“非我子行，为是谁也？”
“王到其前，唱言作礼。盲父母言：‘我眼无所见，为是谁礼？’答言：‘迦尸国王。’时盲父母，命王言③：‘王，我子若在，当以好华果奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。’王便悲泣，而说偈言：
‘我为斯国王，游猎于此山，
但欲射禽兽，不觉中害人。
我今舍王位，来事盲父母，
与汝子无异，慎莫生忧苦。’
“盲父母，以偈答王言：
‘我子慈孝顺，天上人中无，
王虽见怜愍，何得如我子？
王当见怜愍，愿将示子处，
得在儿左右，并命意分足。’
“于是，王将盲父母，往至睒摩迦边。既至儿所，捶胸懊恼，号咷而言：‘我子慈仁，孝顺无比。天神地神！山神树神！河池诸神！’说偈而言：
‘释梵天世王④，云何不佐助，
我之孝顺子，使见如此苦？
深感我孝子，而速救济命。’
“时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻⑤语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：‘汝于王所，生恶心也？’答言：‘实无恶心。’释提桓因言：‘谁当信汝无恶心也？’睒摩迦答言：‘我于王所有恶心者，毒遍身中，即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出，身疮便愈。’即如其言，毒箭自出，平复如故。
“王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：当修慈仁，孝事父母。睒摩迦从昔以来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者，今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。”
①唱言：高呼
②今：假使，如果。
③命王言：命这里有“给”的意思。给国王说➡对国王说。
④世王：护世四天王，又云护国四王。四天王居须弥山半腹，各护其一天下，故云护世。《维摩经·方便品》曰：“护世四天王也。诸恶鬼神残食众生，护世四王护之不令害也。”
⑤悲恻：悲痛
佛为什么要在忉利天讲《地藏经》？
佛在忉利天为母说法
梦参老和尚 讲解
【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
“如是我闻”。每部经都有“如是我闻”，第一个就是证明这部经可信的程度，一般说叫“六成证信序”、序分，六种成就了序分了。“如是”，就是这一法门，“如是”指这一法门，就指着这部经说的。“如是”按理，是按事情说的。这部经从理到事，有讲一些个事相，讲一些个故事，讲过去的因缘，这属于事。
事从哪里来的？从心上来的，心就是理。这个“如是”指的是什么？这一部《地藏经》，这个经的题是以人的名字来定的经题，就是地藏菩萨来定的经题的。那释迦牟尼佛用光把地藏菩萨召来了，让地藏菩萨说，那么这部经就是《地藏经》，以地藏菩萨的名字来说的；又叫《地藏本愿》，又叫《地藏本行》，就是地藏菩萨他因地当中所发的心，发菩提心，就是他立的大愿。
这部《地藏经》我亲自闻到的。这句话是谁说的呢？阿难说的。阿难他没去（忉利天），他在人间。在过去故事上讲，佛所说的经，阿难不在的时候——阿难他是跟着佛的，佛已经成道了之后说法很久了，阿难才成长，成长了之后才在佛的身边。一种说法是佛都给他说一遍，他没有听到的再给他说一遍，就为了他将来结集的问题。因此所有的，不管阿难在没在，阿难结集时候都是“如是我闻”。
另一种说，凡是大乘教义都是文殊菩萨跟阿难结集的，文殊师利菩萨加持阿难，实际上是文殊师利菩萨结集也讲阿难结集的。这个“我”字可以作这样解释。如是之法可以信的，是我亲自从佛那闻到的，就是这种含义。
“一时”，什么时间说的？在忉利天的时间跟人间的时间不一样的，人间的五百年是四天王天一昼夜，四天王天的五百年是忉利天的一昼夜，这个时间就不能定。就是因缘契合的时候，这部经因缘契合的时候佛就说了，就是这个时候，缘生诸法的时候。时无定体依法立，依法上立。这个法指什么？指着心，依法从心起，心生则种种法生，心灭种种法灭。
这“一时”是因缘成熟时候，就这么“一时”因缘和合了，有说法者，有听法者，因缘契合这时候。就在这个时候，佛在忉利天给他妈妈说法，“为母说法”。说的什么法？说的是这部《地藏经》，就是说《地藏经》的因缘和合这“一时”。
为什么佛经上都是“一时”？因为时无定体，没有个标准的时间，定不了，何况忉利天跟人间、人间跟人间的时间不一定——现在咱们这四点钟，我在美国旧金山是早晨，早晨四点多钟，咱们这是夜间。因此时无定体，依法来定，天上、人间、各个地区的时间都不一样，我们把它解释成因缘契合的这个时间，佛说这《地藏经》法成熟的时间，“一时”。
“佛”，说法是谁说的？佛说的，以佛为主。地藏菩萨说是佛说，地藏菩萨说法的时候是佛加持他说的，佛召他来说的。所以我们大家理解到印证任何法都是佛说，因为释迦牟尼佛为主，所以都说佛说。《华严经》咱们讲完了，大家都知道佛说了几次？都是菩萨说的，但是是以佛为主，佛说《大方广佛华严经》，懂得这个含义就行了，我们大家理解的。
因为我们的信仰、信心建立在佛上，一切法会是以释迦牟尼佛为主的，娑婆世界这个世界是释迦牟尼佛的法会，是释迦牟尼佛的道场。你生到极乐世界就不是了，那是阿弥陀佛说的。极乐世界是阿弥陀佛为主，释迦牟尼佛是这个世界做主。
因为在经上具足了说叫“佛陀耶”，这个“佛”字就代表“佛陀耶”。在我们持咒的时候多数念“佛陀耶”，经上有时把“陀耶”略了，其实就是“佛陀耶”。佛具足了说就是佛陀耶，佛陀耶就是佛。
在这一个因缘成熟的时间，佛是释迦牟尼，没有说名字，说佛就代表了释迦牟尼。这一部经的法我听到是佛说的，所以任何人说都是佛说的，知道这种意思就知道了。我们讲《法华经》上说“开示悟入佛之知见”，开佛知见、悟佛知见、示佛知见、入佛知见，都是佛。
你听到《地藏经》，你能够受持读诵，或者礼拜，你就决定能成佛。因为这个经是以佛为主的，你决定能成佛，但是名号不一定叫释迦牟尼了，那随着你的因缘，随你成就的时间，就有你的别号了。但是佛可是通称，咱们一切众生都是佛，未成佛的佛。释迦牟尼、阿弥陀、药师琉璃光那是已成的佛，咱们是未成的佛。
已成佛的有名号、有别号，无论已成、未成的，乃至未来的。有佛性，不是佛，没有佛的作用。我经常给大家举例子说人民银行，人民银行的主人是谁？人民，但是主人没权利，支配不了。咱们是未来的佛，能修成佛，但是你现在没有权、没有智慧、没有神通，所以还不是佛。只能是说具足，人人都能成佛，那是未来，不是现在。这是说法主，佛。
在什么地方？就是处所，说法得有个地方，在忉利天。为什么佛要到忉利天说法？因为生他的妈妈生在忉利天，他要临涅槃了，报他妈妈的恩德，所以到忉利天给他妈妈说法。因此这部经没人请，没谁来请佛，是佛自己到忉利天去报他母亲的恩而说的这个地藏法门。佛放光把地藏菩萨从南方感召来的，因《地藏经》南方世界涌祥云，从南方世界到这来的，地藏菩萨来的时候。
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佛在忉利天为母说法
梦参老和尚 讲解
【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
“如是我闻”。每部经都有“如是我闻”，第一个就是证明这部经可信的程度，一般说叫“六成证信序”、序分，六种成就了序分了。“如是”，就是这一法门，“如是”指这一法门，就指着这部经说的。“如是”按理，是按事情说的。这部经从理到事，有讲一些个事相，讲一些个故事，讲过去的因缘，这属于事。
事从哪里来的？从心上来的，心就是理。这个“如是”指的是什么？这一部《地藏经》，这个经的题是以人的名字来定的经题，就是地藏菩萨来定的经题的。那释迦牟尼佛用光把地藏菩萨召来了，让地藏菩萨说，那么这部经就是《地藏经》，以地藏菩萨的名字来说的；又叫《地藏本愿》，又叫《地藏本行》，就是地藏菩萨他因地当中所发的心，发菩提心，就是他立的大愿。
这部《地藏经》我亲自闻到的。这句话是谁说的呢？阿难说的。阿难他没去（忉利天），他在人间。在过去故事上讲，佛所说的经，阿难不在的时候——阿难他是跟着佛的，佛已经成道了之后说法很久了，阿难才成长，成长了之后才在佛的身边。一种说法是佛都给他说一遍，他没有听到的再给他说一遍，就为了他将来结集的问题。因此所有的，不管阿难在没在，阿难结集时候都是“如是我闻”。
另一种说，凡是大乘教义都是文殊菩萨跟阿难结集的，文殊师利菩萨加持阿难，实际上是文殊师利菩萨结集也讲阿难结集的。这个“我”字可以作这样解释。如是之法可以信的，是我亲自从佛那闻到的，就是这种含义。
“一时”，什么时间说的？在忉利天的时间跟人间的时间不一样的，人间的五百年是四天王天一昼夜，四天王天的五百年是忉利天的一昼夜，这个时间就不能定。就是因缘契合的时候，这部经因缘契合的时候佛就说了，就是这个时候，缘生诸法的时候。时无定体依法立，依法上立。这个法指什么？指着心，依法从心起，心生则种种法生，心灭种种法灭。
这“一时”是因缘成熟时候，就这么“一时”因缘和合了，有说法者，有听法者，因缘契合这时候。就在这个时候，佛在忉利天给他妈妈说法，“为母说法”。说的什么法？说的是这部《地藏经》，就是说《地藏经》的因缘和合这“一时”。
为什么佛经上都是“一时”？因为时无定体，没有个标准的时间，定不了，何况忉利天跟人间、人间跟人间的时间不一定——现在咱们这四点钟，我在美国旧金山是早晨，早晨四点多钟，咱们这是夜间。因此时无定体，依法来定，天上、人间、各个地区的时间都不一样，我们把它解释成因缘契合的这个时间，佛说这《地藏经》法成熟的时间，“一时”。
“佛”，说法是谁说的？佛说的，以佛为主。地藏菩萨说是佛说，地藏菩萨说法的时候是佛加持他说的，佛召他来说的。所以我们大家理解到印证任何法都是佛说，因为释迦牟尼佛为主，所以都说佛说。《华严经》咱们讲完了，大家都知道佛说了几次？都是菩萨说的，但是是以佛为主，佛说《大方广佛华严经》，懂得这个含义就行了，我们大家理解的。
因为我们的信仰、信心建立在佛上，一切法会是以释迦牟尼佛为主的，娑婆世界这个世界是释迦牟尼佛的法会，是释迦牟尼佛的道场。你生到极乐世界就不是了，那是阿弥陀佛说的。极乐世界是阿弥陀佛为主，释迦牟尼佛是这个世界做主。
因为在经上具足了说叫“佛陀耶”，这个“佛”字就代表“佛陀耶”。在我们持咒的时候多数念“佛陀耶”，经上有时把“陀耶”略了，其实就是“佛陀耶”。佛具足了说就是佛陀耶，佛陀耶就是佛。
在这一个因缘成熟的时间，佛是释迦牟尼，没有说名字，说佛就代表了释迦牟尼。这一部经的法我听到是佛说的，所以任何人说都是佛说的，知道这种意思就知道了。我们讲《法华经》上说“开示悟入佛之知见”，开佛知见、悟佛知见、示佛知见、入佛知见，都是佛。
你听到《地藏经》，你能够受持读诵，或者礼拜，你就决定能成佛。因为这个经是以佛为主的，你决定能成佛，但是名号不一定叫释迦牟尼了，那随着你的因缘，随你成就的时间，就有你的别号了。但是佛可是通称，咱们一切众生都是佛，未成佛的佛。释迦牟尼、阿弥陀、药师琉璃光那是已成的佛，咱们是未成的佛。
已成佛的有名号、有别号，无论已成、未成的，乃至未来的。有佛性，不是佛，没有佛的作用。我经常给大家举例子说人民银行，人民银行的主人是谁？人民，但是主人没权利，支配不了。咱们是未来的佛，能修成佛，但是你现在没有权、没有智慧、没有神通，所以还不是佛。只能是说具足，人人都能成佛，那是未来，不是现在。这是说法主，佛。
在什么地方？就是处所，说法得有个地方，在忉利天。为什么佛要到忉利天说法？因为生他的妈妈生在忉利天，他要临涅槃了，报他妈妈的恩德，所以到忉利天给他妈妈说法。因此这部经没人请，没谁来请佛，是佛自己到忉利天去报他母亲的恩而说的这个地藏法门。佛放光把地藏菩萨从南方感召来的，因《地藏经》南方世界涌祥云，从南方世界到这来的，地藏菩萨来的时候。
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佛在忉利天为母说法梦参老和尚 讲解
【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
“如是我闻”。每部经都有“如是我闻”，第一个就是证明这部经可信的程度，一般说叫“六成证信序”、序分，六种成就了序分了。“如是”，就是这一法门，“如是”指这一法门，就指着这部经说的。“如是”按理，是按事情说的。这部经从理到事，有讲一些个事相，讲一些个故事，讲过去的因缘，这属于事。
事从哪里来的？从心上来的，心就是理。这个“如是”指的是什么？这一部《地藏经》，这个经的题是以人的名字来定的经题，就是地藏菩萨来定的经题的。那释迦牟尼佛用光把地藏菩萨召来了，让地藏菩萨说，那么这部经就是《地藏经》，以地藏菩萨的名字来说的；又叫《地藏本愿》，又叫《地藏本行》，就是地藏菩萨他因地当中所发的心，发菩提心，就是他立的大愿。
这部《地藏经》我亲自闻到的。这句话是谁说的呢？阿难说的。阿难他没去（忉利天），他在人间。在过去故事上讲，佛所说的经，阿难不在的时候——阿难他是跟着佛的，佛已经成道了之后说法很久了，阿难才成长，成长了之后才在佛的身边。一种说法是佛都给他说一遍，他没有听到的再给他说一遍，就为了他将来结集的问题。因此所有的，不管阿难在没在，阿难结集时候都是“如是我闻”。
另一种说，凡是大乘教义都是文殊菩萨跟阿难结集的，文殊师利菩萨加持阿难，实际上是文殊师利菩萨结集也讲阿难结集的。这个“我”字可以作这样解释。如是之法可以信的，是我亲自从佛那闻到的，就是这种含义。
“一时”，什么时间说的？在忉利天的时间跟人间的时间不一样的，人间的五百年是四天王天一昼夜，四天王天的五百年是忉利天的一昼夜，这个时间就不能定。就是因缘契合的时候，这部经因缘契合的时候佛就说了，就是这个时候，缘生诸法的时候。时无定体依法立，依法上立。这个法指什么？指着心，依法从心起，心生则种种法生，心灭种种法灭。
这“一时”是因缘成熟时候，就这么“一时”因缘和合了，有说法者，有听法者，因缘契合这时候。就在这个时候，佛在忉利天给他妈妈说法，“为母说法”。说的什么法？说的是这部《地藏经》，就是说《地藏经》的因缘和合这“一时”。
为什么佛经上都是“一时”？因为时无定体，没有个标准的时间，定不了，何况忉利天跟人间、人间跟人间的时间不一定——现在咱们这四点钟，我在美国旧金山是早晨，早晨四点多钟，咱们这是夜间。因此时无定体，依法来定，天上、人间、各个地区的时间都不一样，我们把它解释成因缘契合的这个时间，佛说这《地藏经》法成熟的时间，“一时”。
“佛”，说法是谁说的？佛说的，以佛为主。地藏菩萨说是佛说，地藏菩萨说法的时候是佛加持他说的，佛召他来说的。所以我们大家理解到印证任何法都是佛说，因为释迦牟尼佛为主，所以都说佛说。《华严经》咱们讲完了，大家都知道佛说了几次？都是菩萨说的，但是是以佛为主，佛说《大方广佛华严经》，懂得这个含义就行了，我们大家理解的。
因为我们的信仰、信心建立在佛上，一切法会是以释迦牟尼佛为主的，娑婆世界这个世界是释迦牟尼佛的法会，是释迦牟尼佛的道场。你生到极乐世界就不是了，那是阿弥陀佛说的。极乐世界是阿弥陀佛为主，释迦牟尼佛是这个世界做主。
因为在经上具足了说叫“佛陀耶”，这个“佛”字就代表“佛陀耶”。在我们持咒的时候多数念“佛陀耶”，经上有时把“陀耶”略了，其实就是“佛陀耶”。佛具足了说就是佛陀耶，佛陀耶就是佛。
在这一个因缘成熟的时间，佛是释迦牟尼，没有说名字，说佛就代表了释迦牟尼。这一部经的法我听到是佛说的，所以任何人说都是佛说的，知道这种意思就知道了。我们讲《法华经》上说“开示悟入佛之知见”，开佛知见、悟佛知见、示佛知见、入佛知见，都是佛。
你听到《地藏经》，你能够受持读诵，或者礼拜，你就决定能成佛。因为这个经是以佛为主的，你决定能成佛，但是名号不一定叫释迦牟尼了，那随着你的因缘，随你成就的时间，就有你的别号了。但是佛可是通称，咱们一切众生都是佛，未成佛的佛。释迦牟尼、阿弥陀、药师琉璃光那是已成的佛，咱们是未成的佛。
已成佛的有名号、有别号，无论已成、未成的，乃至未来的。有佛性，不是佛，没有佛的作用。我经常给大家举例子说人民银行，人民银行的主人是谁？人民，但是主人没权利，支配不了。咱们是未来的佛，能修成佛，但是你现在没有权、没有智慧、没有神通，所以还不是佛。只能是说具足，人人都能成佛，那是未来，不是现在。这是说法主，佛。
在什么地方？就是处所，说法得有个地方，在忉利天。为什么佛要到忉利天说法？因为生他的妈妈生在忉利天，他要临涅槃了，报他妈妈的恩德，所以到忉利天给他妈妈说法。因此这部经没人请，没谁来请佛，是佛自己到忉利天去报他母亲的恩而说的这个地藏法门。佛放光把地藏菩萨从南方感召来的，因《地藏经》南方世界涌祥云，从南方世界到这来的，地藏菩萨来的时候。
南无大愿地藏王菩萨
【如是我闻。一时佛在忉利天。为母说法。】
“如是我闻”。每部经都有“如是我闻”，第一个就是证明这部经可信的程度，一般说叫“六成证信序”、序分，六种成就了序分了。“如是”，就是这一法门，“如是”指这一法门，就指着这部经说的。“如是”按理，是按事情说的。这部经从理到事，有讲一些个事相，讲一些个故事，讲过去的因缘，这属于事。
事从哪里来的？从心上来的，心就是理。这个“如是”指的是什么？这一部《地藏经》，这个经的题是以人的名字来定的经题，就是地藏菩萨来定的经题的。那释迦牟尼佛用光把地藏菩萨召来了，让地藏菩萨说，那么这部经就是《地藏经》，以地藏菩萨的名字来说的；又叫《地藏本愿》，又叫《地藏本行》，就是地藏菩萨他因地当中所发的心，发菩提心，就是他立的大愿。
这部《地藏经》我亲自闻到的。这句话是谁说的呢？阿难说的。阿难他没去（忉利天），他在人间。在过去故事上讲，佛所说的经，阿难不在的时候——阿难他是跟着佛的，佛已经成道了之后说法很久了，阿难才成长，成长了之后才在佛的身边。一种说法是佛都给他说一遍，他没有听到的再给他说一遍，就为了他将来结集的问题。因此所有的，不管阿难在没在，阿难结集时候都是“如是我闻”。
另一种说，凡是大乘教义都是文殊菩萨跟阿难结集的，文殊师利菩萨加持阿难，实际上是文殊师利菩萨结集也讲阿难结集的。这个“我”字可以作这样解释。如是之法可以信的，是我亲自从佛那闻到的，就是这种含义。
“一时”，什么时间说的？在忉利天的时间跟人间的时间不一样的，人间的五百年是四天王天一昼夜，四天王天的五百年是忉利天的一昼夜，这个时间就不能定。就是因缘契合的时候，这部经因缘契合的时候佛就说了，就是这个时候，缘生诸法的时候。时无定体依法立，依法上立。这个法指什么？指着心，依法从心起，心生则种种法生，心灭种种法灭。
这“一时”是因缘成熟时候，就这么“一时”因缘和合了，有说法者，有听法者，因缘契合这时候。就在这个时候，佛在忉利天给他妈妈说法，“为母说法”。说的什么法？说的是这部《地藏经》，就是说《地藏经》的因缘和合这“一时”。
为什么佛经上都是“一时”？因为时无定体，没有个标准的时间，定不了，何况忉利天跟人间、人间跟人间的时间不一定——现在咱们这四点钟，我在美国旧金山是早晨，早晨四点多钟，咱们这是夜间。因此时无定体，依法来定，天上、人间、各个地区的时间都不一样，我们把它解释成因缘契合的这个时间，佛说这《地藏经》法成熟的时间，“一时”。
“佛”，说法是谁说的？佛说的，以佛为主。地藏菩萨说是佛说，地藏菩萨说法的时候是佛加持他说的，佛召他来说的。所以我们大家理解到印证任何法都是佛说，因为释迦牟尼佛为主，所以都说佛说。《华严经》咱们讲完了，大家都知道佛说了几次？都是菩萨说的，但是是以佛为主，佛说《大方广佛华严经》，懂得这个含义就行了，我们大家理解的。
因为我们的信仰、信心建立在佛上，一切法会是以释迦牟尼佛为主的，娑婆世界这个世界是释迦牟尼佛的法会，是释迦牟尼佛的道场。你生到极乐世界就不是了，那是阿弥陀佛说的。极乐世界是阿弥陀佛为主，释迦牟尼佛是这个世界做主。
因为在经上具足了说叫“佛陀耶”，这个“佛”字就代表“佛陀耶”。在我们持咒的时候多数念“佛陀耶”，经上有时把“陀耶”略了，其实就是“佛陀耶”。佛具足了说就是佛陀耶，佛陀耶就是佛。
在这一个因缘成熟的时间，佛是释迦牟尼，没有说名字，说佛就代表了释迦牟尼。这一部经的法我听到是佛说的，所以任何人说都是佛说的，知道这种意思就知道了。我们讲《法华经》上说“开示悟入佛之知见”，开佛知见、悟佛知见、示佛知见、入佛知见，都是佛。
你听到《地藏经》，你能够受持读诵，或者礼拜，你就决定能成佛。因为这个经是以佛为主的，你决定能成佛，但是名号不一定叫释迦牟尼了，那随着你的因缘，随你成就的时间，就有你的别号了。但是佛可是通称，咱们一切众生都是佛，未成佛的佛。释迦牟尼、阿弥陀、药师琉璃光那是已成的佛，咱们是未成的佛。
已成佛的有名号、有别号，无论已成、未成的，乃至未来的。有佛性，不是佛，没有佛的作用。我经常给大家举例子说人民银行，人民银行的主人是谁？人民，但是主人没权利，支配不了。咱们是未来的佛，能修成佛，但是你现在没有权、没有智慧、没有神通，所以还不是佛。只能是说具足，人人都能成佛，那是未来，不是现在。这是说法主，佛。
在什么地方？就是处所，说法得有个地方，在忉利天。为什么佛要到忉利天说法？因为生他的妈妈生在忉利天，他要临涅槃了，报他妈妈的恩德，所以到忉利天给他妈妈说法。因此这部经没人请，没谁来请佛，是佛自己到忉利天去报他母亲的恩而说的这个地藏法门。佛放光把地藏菩萨从南方感召来的，因《地藏经》南方世界涌祥云，从南方世界到这来的，地藏菩萨来的时候。
南无大愿地藏王菩萨
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