讲法如雨，头头是道、云里雾里、天花乱坠，而不知劝人念佛求极乐，皆是不究竟！何况外道？外道讲起自法鸡汤来，娓娓动听，滔滔不绝，用世俗视觉把佛看成众生。唉！佛看众生皆是佛，众生看佛亦是众生。什么时候，我们凡夫看佛本来就是如如不动的佛，就是实实在在、无所不能、无处不在的佛，才能心生敬仰与欢喜，深心发出“天上天下无如佛”的真实情感，一心归命！

济佛曰：现在我就教你赏月吧，阴历的每月十五日为月圆之日，修道如想功德圆满，就要像今天的月亮一般，光莹皎洁，圆满无缺。月圆的外围是一个圈子，道理本来就像一个圈，转来转去，能高能低，能放能收，从左边上去，又从右边下来，从右边上去，又从左边下来，这就是圆通，也就是圆融，更是圆满。修道也是一样，如果道理讲得太苛刻，就是不圆通，讲得太离谱，又不合中道，讲得太严肃又觉得太生硬。就以球来比喻吧，球是圆的，才能滚动，如果球是三角形(△)或是斜角形，那么它滚不了多久就要停止了。又以车辆的轮胎而言，车辆的轮胎是圆形的，它才能便于奔驰，如果轮胎是三角形(△)或是四方形，那么坐在车上的人，就要饱尝震荡的滋味了。讲道也是一样，应该如同球形一样，车轮一样，才能行得通，讲得稳。否则听的人迷惘，讲的人糊涂，就好像畸形的轮胎变形的球一样，滚不了多久，行不了多远，就要停止了。所以，说道、讲道，道从何来，道从无极而来，无极为"○"标志，因此道本来就是一片空旷清净圆满。人如果能够领悟这个无极的道理，又何必节外生枝，只要自己时时觉悟自己，寻根探源，不为世俗外缘事物干扰，本身就是佛，佛在自心，自心是佛，佛与众生平等，只是迷与觉之间而已。迷者自称为大，更迷，此是众生之性。觉者自称为小，如此一念之觉，时时抱定佛心佛念，念念是佛，念念觉性，念念无念，念念无住，便非凡夫俗子。所以迷者自迷迷人，愩高自大，标榜自己，批评别人，以为乐事，实是众生迷性尚存自心，执着不放。吾希此本《极乐世界游记》著成之后，能够唤起众生的觉性，时时检讨自己，反观自照，不要胡作非为，哗宠取众，须知金刚经云："不能以三十二相见如来，若以三十二相见如来者，转轮圣王即是如来"。由此可见，佛向心内求，不向心外求，自性是佛，本性是真。

敦煌遗书S.1824中写道：“暂时因缘，百年之后，各随六道，不相系属。”而它的背面一行字写道：“日月长相望，宛转不离心。见君行坐处，一似火烧身。”很多人认为正面是戒律清规，背面是三丈红尘。脑补了当年三界寺僧人法信法师写的是世俗之诗，其实以我理解，并不是，而是对修行者对时刻觉照自心本性状态的一种描述。众人不知其所谓，用世俗红尘情爱理解，理解的太偏了[允悲]