学佛文摘——“真如”（另一说）：真是真实不虚，如是如常不变，合真实与如常，叫做真如，又真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。
真如是法界相性真实如此之本来面目，恒常如此，不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净，即无为法，亦即一切众生的自性清净心，亦称佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性等。起信论说：“一切诸法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如”。
真如是法界相性真实如此之本来面目，恒常如此，不变不异，不生不灭，不增不减，不垢不净，即无为法，亦即一切众生的自性清净心，亦称佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性等。起信论说：“一切诸法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如”。
#佛教[超话]#恩师教诲：皆是緣生幻有，當下即空
【皆是緣生幻有，當下即空。】
這才是事實真相。世出世間所有一切法，都不是真實的，這個諸位要知道。你要真正肯定明白了，這都是假的，都不是真實的，你就開悟了。如果在這些虛幻現象當中，決定不再分別執著，那你就入了境界。這個入就是證悟，那不是解悟，證悟了。證悟，這個事實真相你享受到了，你入了事實真相。
入事實真相就是《華嚴經》上講的入一真法界，事實真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思議解脫境界，為什麼不思議？所謂「言語道斷，心行處滅」，從此之後，再不會起心動念，心裡頭那個妄念永遠滅掉了，再沒有妄念，再也沒有言說，言語道斷。
我們大乘經讀了不少，我們明瞭，言語道斷不是沒有言語，心行處滅不是沒有思想。這個東西很奇怪，思議滅掉，怎麼還會思，還會議？諸位一定要明瞭，佛為我們說的滅，是滅一切分別執著，事還在。如果言說真的沒有，思慮也沒有，你就著了非法相。
《金剛經》上講，你著空，著空還是錯，還沒有見性。也許有人講，那我證得真空之理，我證得體，沒有！果然證得體，體一定現相，一定起用，哪裡說有體沒用的？絕對沒有這個道理，沒有這個事實。有體一定有相，一定起作用。如果你證入這個境界，不起現相，不起作用，你應當曉得你走錯路。就是本經上所講的，教你無住，你是不住有，無住有了，住到空裡頭去。住到空那個境界，要不是四禪的無想天，那就是四空天，你跑到那裡面去，走錯路了。
所以諸位要曉得，佛與大菩薩，經上常說的法身大士，法身大士都是證入不思議解脫境界。在《華嚴》裡面，圓教初住就入了，就入這個境界，就入一真法界。他現不現相？現相。起不起作用？起作用。雖現相，雖起作用，江居士在本經註解前面說過，他的心裡若無其事。現而無現，無現而現；用而無用，無用而用；說而無說，無說而說。
這個意思前面也講過，它很深，很不好懂，不好懂在哪裡？因為我們凡夫總是執著，說跟無說是兩樁事情。說跟無說幾時是一樁事情，你就入了境界；說跟不說是兩樁事情，你沒有入境界。一樁事情就入了境界，入一真法界，入不思議解脫境界。我們在此地把這個祕密說出來了。由此可知，凡是一樁法分作兩邊的，就沒辦法入，就入不進去。兩邊是對待，我們世間人講相對，相對本來是沒有的，法界原本是一真，相對從哪裡生出來？從妄念裡面生出來的。
所以世尊在本經一再教給我們要離念，離念就契入一真。這個意思前面也說得很多，後面還要說，多說不妨礙，多說有好處。為什麼？我們沒有契入，多聽聽，多想想，加深印象，希望把這個境界換過來。宗門教下修行用功的原則是作觀，前面說過，所謂作觀就是把觀念轉變過來。這幾句經文就很好，「如來說微塵非微塵，是名微塵」。底下一段經文說，
經「如來說世界非世界，是名世界。」
我們要是遇到一些困難的事情，遇到一些煩惱的事情，把這兩句經文一念，煩惱馬上就消掉，心地就恢復清淨。還有什麼好爭論、還有什麼好執著？微塵是假的，世界是假的，你還有什麼好爭論？世界都是假的，你還有什麼得失？你得到什麼東西、你丟了什麼東西？得失就沒有了。你今天得到億萬財富，你也不喜歡，為什麼？「微塵非微塵，是名微塵」、「世界非世界，是名世界」，你以為是真的？假的。你今天丟了幾百萬，你也很開心，假的不是真的，你這個心多自在！為什麼？你才看到真的境界，才知道這個世間一切萬法是假相、假名。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
【皆是緣生幻有，當下即空。】
這才是事實真相。世出世間所有一切法，都不是真實的，這個諸位要知道。你要真正肯定明白了，這都是假的，都不是真實的，你就開悟了。如果在這些虛幻現象當中，決定不再分別執著，那你就入了境界。這個入就是證悟，那不是解悟，證悟了。證悟，這個事實真相你享受到了，你入了事實真相。
入事實真相就是《華嚴經》上講的入一真法界，事實真相就叫一真法界。一真法界也叫做不思議解脫境界，為什麼不思議？所謂「言語道斷，心行處滅」，從此之後，再不會起心動念，心裡頭那個妄念永遠滅掉了，再沒有妄念，再也沒有言說，言語道斷。
我們大乘經讀了不少，我們明瞭，言語道斷不是沒有言語，心行處滅不是沒有思想。這個東西很奇怪，思議滅掉，怎麼還會思，還會議？諸位一定要明瞭，佛為我們說的滅，是滅一切分別執著，事還在。如果言說真的沒有，思慮也沒有，你就著了非法相。
《金剛經》上講，你著空，著空還是錯，還沒有見性。也許有人講，那我證得真空之理，我證得體，沒有！果然證得體，體一定現相，一定起用，哪裡說有體沒用的？絕對沒有這個道理，沒有這個事實。有體一定有相，一定起作用。如果你證入這個境界，不起現相，不起作用，你應當曉得你走錯路。就是本經上所講的，教你無住，你是不住有，無住有了，住到空裡頭去。住到空那個境界，要不是四禪的無想天，那就是四空天，你跑到那裡面去，走錯路了。
所以諸位要曉得，佛與大菩薩，經上常說的法身大士，法身大士都是證入不思議解脫境界。在《華嚴》裡面，圓教初住就入了，就入這個境界，就入一真法界。他現不現相？現相。起不起作用？起作用。雖現相，雖起作用，江居士在本經註解前面說過，他的心裡若無其事。現而無現，無現而現；用而無用，無用而用；說而無說，無說而說。
這個意思前面也講過，它很深，很不好懂，不好懂在哪裡？因為我們凡夫總是執著，說跟無說是兩樁事情。說跟無說幾時是一樁事情，你就入了境界；說跟不說是兩樁事情，你沒有入境界。一樁事情就入了境界，入一真法界，入不思議解脫境界。我們在此地把這個祕密說出來了。由此可知，凡是一樁法分作兩邊的，就沒辦法入，就入不進去。兩邊是對待，我們世間人講相對，相對本來是沒有的，法界原本是一真，相對從哪裡生出來？從妄念裡面生出來的。
所以世尊在本經一再教給我們要離念，離念就契入一真。這個意思前面也說得很多，後面還要說，多說不妨礙，多說有好處。為什麼？我們沒有契入，多聽聽，多想想，加深印象，希望把這個境界換過來。宗門教下修行用功的原則是作觀，前面說過，所謂作觀就是把觀念轉變過來。這幾句經文就很好，「如來說微塵非微塵，是名微塵」。底下一段經文說，
經「如來說世界非世界，是名世界。」
我們要是遇到一些困難的事情，遇到一些煩惱的事情，把這兩句經文一念，煩惱馬上就消掉，心地就恢復清淨。還有什麼好爭論、還有什麼好執著？微塵是假的，世界是假的，你還有什麼好爭論？世界都是假的，你還有什麼得失？你得到什麼東西、你丟了什麼東西？得失就沒有了。你今天得到億萬財富，你也不喜歡，為什麼？「微塵非微塵，是名微塵」、「世界非世界，是名世界」，你以為是真的？假的。你今天丟了幾百萬，你也很開心，假的不是真的，你這個心多自在！為什麼？你才看到真的境界，才知道這個世間一切萬法是假相、假名。#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
【自性清净心与本觉7：中国佛学的“性觉”义2】
5、理论难题
真常心、本觉说，自不无其理论难题和可能发生的弊端。
（1）常心论三大难题
真我与无我、客尘后起抑本有、为生死涅槃依持与轮回主体，被认为真常心论的三大难题，古人对此进行过认真讨论。
（2）被斥为“外道见”
真心如虚空遍一切处、不变不易的说法，与婆罗门教数论派等精神本质或灵魂“神我”(purusa)遍一切处、常存独在的说法表面相似，难免使一些人认为真常心论是数论派影响下的产物，与佛法的核心诸法无我相悖，有堕入“外道见”之嫌，甚而被斥为“中土伪说”。
○对这一问题，《楞伽经》卷二早就作过辨析：
佛说如来藏，“不同外道所说之我”，是对畏惧无我的愚夫说诸法无我的一种善巧方便，“为离外道见故，当依无我如来之藏”，如来藏仍以无我为本性。
《楞严经》卷二阿难请问：
佛说：
“觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭”。
与投灰外道等说遍满十方的真我有何差别？
佛解答说：
外道认真我自然本有，若自然本有者，必应有其自然的实体，然 “精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无是非是，离一切相，即一切法”，是超越因缘与自然的唯一绝对者，并非在万有之外有一个真心的实体。
○《大乘止观》卷二云：
外道所计，心外有法，大小远近，三世六道，历然是实。
但以神我微妙广大，故遍一切处，犹如虚空。此即见有实事之相异神我，神我之相异实事也。设使即事计我，我与事一，但彼执事为实，彼此不融。
佛法之内即不如是。知一切法悉是心作，但以心性缘起，不无相别。虽复相别，其唯一心为体，以体为用，故言实际无所不至，非谓心外有其实事，心遍在中，名为至也。
外道所说的神我，终不离二元论的立场：
一方面承认万物有离心识而本然的自性，
一方面说有无所不遍的神我，此神我与万物为二。
即便说神我不离万物，而执万物为实体，其神我与万物，终非是一。
佛法所立真心，独一绝对，不在万物之外，即是万物的体性，纷纭万象，全体为真心的相用，万有与真心一体不二、非一非异，与数论派等二元论的神我颇为不同。
而且，佛法所说真心，以及真心所现万有，皆本来空寂，无实自性，不可言说，与执万物与神我皆实有的外道见地有关键性的区别。
（3）本明与无明关系
真常心论的又一最容易令人迷惑的理论难题，是真心本明与无明妄心的关系问题：
若真心本净本觉，众生本来是佛，那么无明妄念又从何而起？
如果说无明妄念从真心生，那么它又怎能止息？
说无明无始有终，岂非违背了无始则无终的缘起法则？
○唐复礼法师曾就这一问题请问天下学者：
真法性本净，妄念何由起？
许妄从真生，此妄安可止？
无初则无终，有终应有始。无始而有终，常怀懵斯理。（见义天《圆宗文类》卷二二）
○对此问题，澄观的回答是：
“从来未曾悟，故说妄无始”
——就事实来说，因为众生从来未曾悟，无始以来迷昧不觉，故言无明妄心无始。
○知礼《四明教行录》回答：
真性超越真与妄，经论说从真起妄，是就修证而言，“不如是，则无以显进修之人复本还源之道矣”。
若就现实而言，应说一切众生自无始来唯在迷不觉，只是潜在有能觉的可能性。
（4）佛再堕？
由从真起妄还容易引起另一个问题：
既然说从真可以起妄，那么十方诸佛又何时起妄再堕为众生？
○《圆觉经》对这一问题的回答是：
譬如金矿已冶炼成纯金，不会再回复为金矿；已成佛者，不会再堕为众生。
总之，中国佛学所谓本觉乃至本来是佛，也是就真如理及证得佛果的可能性而言，只是说矿中有金而非谓矿即是金。
（待续）
5、理论难题
真常心、本觉说，自不无其理论难题和可能发生的弊端。
（1）常心论三大难题
真我与无我、客尘后起抑本有、为生死涅槃依持与轮回主体，被认为真常心论的三大难题，古人对此进行过认真讨论。
（2）被斥为“外道见”
真心如虚空遍一切处、不变不易的说法，与婆罗门教数论派等精神本质或灵魂“神我”(purusa)遍一切处、常存独在的说法表面相似，难免使一些人认为真常心论是数论派影响下的产物，与佛法的核心诸法无我相悖，有堕入“外道见”之嫌，甚而被斥为“中土伪说”。
○对这一问题，《楞伽经》卷二早就作过辨析：
佛说如来藏，“不同外道所说之我”，是对畏惧无我的愚夫说诸法无我的一种善巧方便，“为离外道见故，当依无我如来之藏”，如来藏仍以无我为本性。
《楞严经》卷二阿难请问：
佛说：
“觉缘遍十方界，湛然常住，性非生灭”。
与投灰外道等说遍满十方的真我有何差别？
佛解答说：
外道认真我自然本有，若自然本有者，必应有其自然的实体，然 “精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无是非是，离一切相，即一切法”，是超越因缘与自然的唯一绝对者，并非在万有之外有一个真心的实体。
○《大乘止观》卷二云：
外道所计，心外有法，大小远近，三世六道，历然是实。
但以神我微妙广大，故遍一切处，犹如虚空。此即见有实事之相异神我，神我之相异实事也。设使即事计我，我与事一，但彼执事为实，彼此不融。
佛法之内即不如是。知一切法悉是心作，但以心性缘起，不无相别。虽复相别，其唯一心为体，以体为用，故言实际无所不至，非谓心外有其实事，心遍在中，名为至也。
外道所说的神我，终不离二元论的立场：
一方面承认万物有离心识而本然的自性，
一方面说有无所不遍的神我，此神我与万物为二。
即便说神我不离万物，而执万物为实体，其神我与万物，终非是一。
佛法所立真心，独一绝对，不在万物之外，即是万物的体性，纷纭万象，全体为真心的相用，万有与真心一体不二、非一非异，与数论派等二元论的神我颇为不同。
而且，佛法所说真心，以及真心所现万有，皆本来空寂，无实自性，不可言说，与执万物与神我皆实有的外道见地有关键性的区别。
（3）本明与无明关系
真常心论的又一最容易令人迷惑的理论难题，是真心本明与无明妄心的关系问题：
若真心本净本觉，众生本来是佛，那么无明妄念又从何而起？
如果说无明妄念从真心生，那么它又怎能止息？
说无明无始有终，岂非违背了无始则无终的缘起法则？
○唐复礼法师曾就这一问题请问天下学者：
真法性本净，妄念何由起？
许妄从真生，此妄安可止？
无初则无终，有终应有始。无始而有终，常怀懵斯理。（见义天《圆宗文类》卷二二）
○对此问题，澄观的回答是：
“从来未曾悟，故说妄无始”
——就事实来说，因为众生从来未曾悟，无始以来迷昧不觉，故言无明妄心无始。
○知礼《四明教行录》回答：
真性超越真与妄，经论说从真起妄，是就修证而言，“不如是，则无以显进修之人复本还源之道矣”。
若就现实而言，应说一切众生自无始来唯在迷不觉，只是潜在有能觉的可能性。
（4）佛再堕？
由从真起妄还容易引起另一个问题：
既然说从真可以起妄，那么十方诸佛又何时起妄再堕为众生？
○《圆觉经》对这一问题的回答是：
譬如金矿已冶炼成纯金，不会再回复为金矿；已成佛者，不会再堕为众生。
总之，中国佛学所谓本觉乃至本来是佛，也是就真如理及证得佛果的可能性而言，只是说矿中有金而非谓矿即是金。
（待续）
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