庄子
“ 井蛙不可以语于海者，
夏虫不可以语于冰者 ”，
你读懂了吗？
大家好，今天我们继续分享道家思想经典《庄子》，
今天我们要分享的是《庄子·秋水》这一篇。
这一篇虽然是庄子外篇的一篇，
但是重要性和思想内涵，
可以和著名的《齐物论》相提并论。
在《齐物论》里面，
庄子提出了 “ 万物齐一 ” 的思想，
庄子将人和万物看成统一的整体，提出了著名的：
齐彼此、
齐是否、
齐物我、
齐生死的四种境界。
而在这一篇《秋水》里面，庄子也提出了类似的思想，
庄子说：
“ 以道观之，
物无贵贱 ”，
把人和大自然万物等同视之，
大自然万物都遵循道，
万物都是平等的。
庄子这一篇里面，借用了北海之神和河伯的一系列对话，来阐述了自己的思想。
首先，我们来看看庄子如何论述人类的认知局限性的。
庄子说，秋天的雨水多，随着季节的来临，小河溪流的水流入了黄河，
黄河的水面很宽广，从河的这边看对岸，连对面的牛马都分辨不清楚。
于是黄河之神 “ 河伯 ” 就的得意洋洋，
以为天下所有的美好都全在自己身上了，以为自己很宽广了。
他顺着水流一路向东到了大海，朝大海的东面看过去，却看不到尽头。河伯的脸色瞬间就变了。
望着大海对 “ 北海之神 ” 感慨说，
俗话说 “ 听了很多道理，就以为没有人比得上自己。”，
这句话说的就是我呀，我曾经鄙视孔子的见识，轻视伯夷的义行，起初我不相信。
现在我总是目睹了你难以穷尽的广大。
我要是不到你这里来就糟糕了，
我可能永远会被那些得道之人笑话。
这里庄子通过黄河和大海进行了对比，看到一个人认知的局限性。
就像庄子在《逍遥游》里面说的：
小知不及大知，
小年不及大年。
庄子继续用北海之神和河伯的对话，来阐述人类认知的局限性。
北海之神说，我们不能和井底之蛙谈论大海，因为它受到了空间的限制；
我们不能和夏天的虫谈论冰雪，因为它受到了时间的限制；
我们不能和偏袒的人谈论道，因为他们受到了世俗礼教的束缚。
这就是庄子经典的：
“ 井蛙不可以语于海者，拘于虚也；
夏虫不可以语于冰者，笃于时也；
曲士不可以语于道者，束于教也 ”。
一个人的认知收到了时间、空间和经验的束缚，都是非常有限的。
北海之神继续对河伯说：
我们每个人都非常渺小，四海存在于天地之间，
就像小米粒存在于大谷仓，
世间万物有千万种，人只是其中一种，
每个人和万物比起来，就像马身上的一根毫毛。
五帝所禅让的，
三王所争夺的，
仁义之士所忧虑的，
侠义之士所劳苦的，
全都是可以由此看透。
伯夷辞让爵位以获得了名声；
孔子讲述六经以显得渊博，这些人都自以为了不起，
但其实就像江河较之于大海一样，并没有什么了不起。
庄子在这一篇里面，借用河伯和北海之神的对话，
运用对比和拟人的手法，阐释了我们认知的局限性，
庄子说，生与死之间，就像一条没有阻隔的大道，
他们并没有起点或者终点，明白了这个道理，
你生于世间并不会更加欢喜，离开世间也不会觉得是祸患。
庄子说：
“ 计人之所知，不若其所不知；
其生之时，不若未生之时；
以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也 ”。
算算就知道，我们懂得的知识，远远不如我们所不知道的东西多，
我们存在的时间，也远远不如我们不在人世的时间长，
用极为有限的智慧去探究没有穷尽的境域，
所以内心迷乱，而必然不能有所得。
这就像庄子在《养生主》里面说的：
” 吾生也有崖，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已 ”。
这并非说我们不应该追求知识，庄子只是想告诉我们，
我们即便穷尽一生去追求，所获得的知识和智慧也是非常有限的。
天地之大，是我们所不能了解的，每个人的存在都是非常渺小的，
我们都受到时间和空间的限制，无法看到世界的全貌。
其次，在谈论了关于认知的局限性之后，
来看看庄子是如何阐述，道家思想的唯物辩证法。
河伯继续问北海之神：
我们如何来分辨事物的大小和贵贱呢？
北海之神说：
“ 以道观之，
无物贵贱 ”，
从道的立场来看，万物并没有贵贱之分。
从世俗的角度看，贵贱都不是由自己决定的。
从事物大的一面看，所有事物没有不大的；
从小的一面看，所有事物都没有不小的。
大小只是每个人主观的观点而已。
从功用的角度去看，如果顺着事物有用的地方去使用它，那么万物都有用；
如果顺着事物无用的的地方去废弃它，那么万物都是无用的。
顺着事物肯定去加以肯定，那么万物没有不受肯定的；
顺着事物否定的去加以否定，那么万物没有不被否定的。
庄子还举了例子说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位；
燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了；
从前商汤、周武王靠争夺而称王，
楚国白公却因为争夺而死亡。
从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。
所谓
“ 窃钩者诛，
窃国者侯 ”，
也就是这个道理。
这一段是庄子辩证思维的集中体现，
也体现了道家思想唯物辩证思维。
老子说
“ 天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。”
意思是说，天地并没有所谓的仁慈，对待万物都一视同仁人；
而圣人也是一样，对所有人都是一样的。
庄子说的
“ 以道观之，
物无贵贱。”
万物并没有高低贵贱之分，
所谓的高低、贵贱、大小都是每个人从自己角度看待世界的样子而已。
“ 井蛙不可以语于海者，
夏虫不可以语于冰者 ”，
你读懂了吗？
大家好，今天我们继续分享道家思想经典《庄子》，
今天我们要分享的是《庄子·秋水》这一篇。
这一篇虽然是庄子外篇的一篇，
但是重要性和思想内涵，
可以和著名的《齐物论》相提并论。
在《齐物论》里面，
庄子提出了 “ 万物齐一 ” 的思想，
庄子将人和万物看成统一的整体，提出了著名的：
齐彼此、
齐是否、
齐物我、
齐生死的四种境界。
而在这一篇《秋水》里面，庄子也提出了类似的思想，
庄子说：
“ 以道观之，
物无贵贱 ”，
把人和大自然万物等同视之，
大自然万物都遵循道，
万物都是平等的。
庄子这一篇里面，借用了北海之神和河伯的一系列对话，来阐述了自己的思想。
首先，我们来看看庄子如何论述人类的认知局限性的。
庄子说，秋天的雨水多，随着季节的来临，小河溪流的水流入了黄河，
黄河的水面很宽广，从河的这边看对岸，连对面的牛马都分辨不清楚。
于是黄河之神 “ 河伯 ” 就的得意洋洋，
以为天下所有的美好都全在自己身上了，以为自己很宽广了。
他顺着水流一路向东到了大海，朝大海的东面看过去，却看不到尽头。河伯的脸色瞬间就变了。
望着大海对 “ 北海之神 ” 感慨说，
俗话说 “ 听了很多道理，就以为没有人比得上自己。”，
这句话说的就是我呀，我曾经鄙视孔子的见识，轻视伯夷的义行，起初我不相信。
现在我总是目睹了你难以穷尽的广大。
我要是不到你这里来就糟糕了，
我可能永远会被那些得道之人笑话。
这里庄子通过黄河和大海进行了对比，看到一个人认知的局限性。
就像庄子在《逍遥游》里面说的：
小知不及大知，
小年不及大年。
庄子继续用北海之神和河伯的对话，来阐述人类认知的局限性。
北海之神说，我们不能和井底之蛙谈论大海，因为它受到了空间的限制；
我们不能和夏天的虫谈论冰雪，因为它受到了时间的限制；
我们不能和偏袒的人谈论道，因为他们受到了世俗礼教的束缚。
这就是庄子经典的：
“ 井蛙不可以语于海者，拘于虚也；
夏虫不可以语于冰者，笃于时也；
曲士不可以语于道者，束于教也 ”。
一个人的认知收到了时间、空间和经验的束缚，都是非常有限的。
北海之神继续对河伯说：
我们每个人都非常渺小，四海存在于天地之间，
就像小米粒存在于大谷仓，
世间万物有千万种，人只是其中一种，
每个人和万物比起来，就像马身上的一根毫毛。
五帝所禅让的，
三王所争夺的，
仁义之士所忧虑的，
侠义之士所劳苦的，
全都是可以由此看透。
伯夷辞让爵位以获得了名声；
孔子讲述六经以显得渊博，这些人都自以为了不起，
但其实就像江河较之于大海一样，并没有什么了不起。
庄子在这一篇里面，借用河伯和北海之神的对话，
运用对比和拟人的手法，阐释了我们认知的局限性，
庄子说，生与死之间，就像一条没有阻隔的大道，
他们并没有起点或者终点，明白了这个道理，
你生于世间并不会更加欢喜，离开世间也不会觉得是祸患。
庄子说：
“ 计人之所知，不若其所不知；
其生之时，不若未生之时；
以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也 ”。
算算就知道，我们懂得的知识，远远不如我们所不知道的东西多，
我们存在的时间，也远远不如我们不在人世的时间长，
用极为有限的智慧去探究没有穷尽的境域，
所以内心迷乱，而必然不能有所得。
这就像庄子在《养生主》里面说的：
” 吾生也有崖，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已 ”。
这并非说我们不应该追求知识，庄子只是想告诉我们，
我们即便穷尽一生去追求，所获得的知识和智慧也是非常有限的。
天地之大，是我们所不能了解的，每个人的存在都是非常渺小的，
我们都受到时间和空间的限制，无法看到世界的全貌。
其次，在谈论了关于认知的局限性之后，
来看看庄子是如何阐述，道家思想的唯物辩证法。
河伯继续问北海之神：
我们如何来分辨事物的大小和贵贱呢？
北海之神说：
“ 以道观之，
无物贵贱 ”，
从道的立场来看，万物并没有贵贱之分。
从世俗的角度看，贵贱都不是由自己决定的。
从事物大的一面看，所有事物没有不大的；
从小的一面看，所有事物都没有不小的。
大小只是每个人主观的观点而已。
从功用的角度去看，如果顺着事物有用的地方去使用它，那么万物都有用；
如果顺着事物无用的的地方去废弃它，那么万物都是无用的。
顺着事物肯定去加以肯定，那么万物没有不受肯定的；
顺着事物否定的去加以否定，那么万物没有不被否定的。
庄子还举了例子说，之前尧帝、舜帝用禅让的方式来传承帝位；
燕王哙、子之却因为禅让而导致亡国，这里说的是燕王哙让位于子之，三年就发生了内乱而亡国了；
从前商汤、周武王靠争夺而称王，
楚国白公却因为争夺而死亡。
从这些例子看，争夺和禅让，有的受人尊敬，有的遭人唾弃，高低贵贱，并不是一成不变的。
所谓
“ 窃钩者诛，
窃国者侯 ”，
也就是这个道理。
这一段是庄子辩证思维的集中体现，
也体现了道家思想唯物辩证思维。
老子说
“ 天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。”
意思是说，天地并没有所谓的仁慈，对待万物都一视同仁人；
而圣人也是一样，对所有人都是一样的。
庄子说的
“ 以道观之，
物无贵贱。”
万物并没有高低贵贱之分，
所谓的高低、贵贱、大小都是每个人从自己角度看待世界的样子而已。
不惑之年～知行合一～表里如应
故君子贵有识，力学穷理则识益明，照知不惑，乃益敏矣。致曲不贰，则德有定体；体象诚定，则文节着见；一曲致文，则余善兼照；明能兼照，则必将徙义；诚能徙义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！
君子不轻天下而重其身，不轻其身而重天下。凡为其所当为，不为其所不可为者而已。故贵以身为天下，若可寄天下；故爱以身为天下，若可托天下。受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。
大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一。 人之于仪形，有是持养者，有是修饰者。人之于性，犹器之受光于日，日本不动之物。 须是识在所行之先，譬如行路，须得光照。 盖目虽有明，待日光而后见万物；心虽有虑，待圣言而后经万事。
知道自然的作为，并且了解人的作为，这就达到了认识的极点。知道自然的作为是懂得事物出于自然了解人的作为，是用他智慧所通晓的知识哺育、熏陶他智慧所未能通晓的知识，直至自然死亡而不中途天折，这恐怕就是认识的最高境界。
古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称为心智调养恬静。心智与恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德就是谐和；道就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返回本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。
追求“虚”达到了极点，坚守“静”达到了至诚。万物都在蓬勃地生长，我从中观察到了它们复归的规律。世间万物纷繁成长，各自又复归于它们的原来的根底。复归根底就叫做清静，清静就叫做复原本性，复原本性就叫做常理，通晓常理叫做明白。不了解常理，为所欲为必有凶险。通晓常理就会宽容，宽容才能大公无私，大公无私才能全面周到，全面周到オ会合乎自然，合乎自然才能归于正道，归于正道能保持长久，至死都不会有危险。
诚意者、仁也。诚心者、智也。修身者、勇也。三者备而内圣成矣。内圣成则外王备。诚心者、正心之基也。修身者、率性而行也。故君子一正心。而天下定矣。诚意者、立命也。诚心者、正性也。正心者、身内之性命合一也。修身者、性命之表於外也。能修其身。君子之命立矣。天下之命立矣。君子修其身而天下平。正其心而天下定。一诚而天下命。一正心而心明。物来毕照。及其至也。明照四方。心正而智生。智生而不惑。不惑而心不动。心正之智为真智。心正则不惑。不惑则无忧。无忧则无惧。故曰智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。君子之道者三。所以行之一也。智而已矣。君子正心。必先诚其意者。一念而智明。一念而智蒙也。明则赞天地之化育。蒙则动天地之枢机。
能致其知者，察三才之道，辨万物之理，小大精粗，无不尽也。此之谓穷理，知之至也。知至矣，则在我者之足贵，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之诚心以好之。有好之之心而不能乐之，未可也，故加之至意以乐之。能乐之则能安之矣。如是则万物之自外至者，安能累我哉？万物之所不能累，故吾之所以尽其性也。能尽其性，则诚矣。诚者，成也，不惑也。既诚矣，必充之，使可大焉。既大矣，必推之，使可化焉。能化矣，则含智之民，肖翘之物，有待于我者，莫不由之以全其性，遂其宜，而吾之用与天地参矣。德如此其至也。而应乎外者，未尝不与人同，此吾之道所以为天下之通道也。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。
智有二，有世间智，有出世间智。世间智有二，一者博学宏辨，长技远略。但以多智多解而胜乎人者是也；二者明善恶.别邪正。行其所当行，而止其所当止者是也。仅得其初，是谓狂智！当堕三涂。兼得其后，是谓正智，报在人天。何以故，德胜才，谓之君子；才胜德，谓之小人。出世间智亦二，一者善能分别如来正法，四谛六度等，依而奉行者是也；二者破无明惑，如实了了，见自本心者是也。仅得其初，是出世间智也，名为渐入。兼得其后，是出世间上上智也，乃名顿超。何以故，但得本，莫愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分！便谓大徹大悟者，何谬昧之甚。
天地鬼神且莫测其行藏，而况人乎？由是可以出世、可以入世；可以遁世、可以经世；潜见惕跃，总由乎心，仕止久速，各当其可。有如狮子之迷踪，神龙之变化，渊乎妙哉！
然究竟此海之内，寓我本源在内，何者为我本源？细细寻绎，究竟到视而无见，听而无闻。积功既久，自然胸襟一朝廓落，眼光立地澄清，见我本来面目明妙天机，现这一点真性，始信大道原不负人也！诸子，圣贤仙佛，成道升天已久。要见圣贤仙佛之心，先明圣贤仙佛之理。能明圣贤仙佛之理，便悟圣贤仙佛之法，便行圣贤仙佛之事。能行圣贤仙佛之事，便是圣贤仙佛之身子。诸子，圣贤仙佛之心，果在何处？只在各人方寸台中。圣贤仙佛之理在何处？只在各人之眼前。圣贤仙佛之法在何处？只在经文史集中。圣贤仙佛之事，不出世法之外，只在世法之中。圣贤仙佛之身，又在圣贤仙佛之中心。若知圣贤仙佛之心于方寸之中者，则能明其理。能明其理，则能悟其法。能悟其法，则能行其事矣。能明其理，则正道存。能悟其法，则诸缘觉。能行其事，则功业立，而天机不息，万劫常存。当知此人神通智慧，已具圣贤仙佛之体，即是圣贤仙佛之身矣。诸子，参悟从甚么处下手，你们要先去受初真戒，降伏身心，使方寸不乱，则能见圣贤仙佛之心了，然后进受中极戒，开辟性灵，使玄关通澈，则能明圣贤仙佛之理了。然后进受天仙戒，精研妙义，使智慧圆通，则能通圣贤仙佛之道了。然后解脱无碍，可圆可方，可大可小，可行可止，可前可后，可生可死，可屈可伸，可出可入，可圣可贤，可仙可佛；可四生，可六道，可天宫，可地狱。随方设教，历劫度人。变化莫测，现身说法。如无边明镜归照诸形影，互相容入。则能行圣贤仙佛之事，成圣贤仙佛之身，证圣贤仙佛之果矣！大众，到这地位，名为参微理而悟天机也。
学者已入道而不能踏破重关者。有三病。
一者惺惺的，有个大圆光相似，或放或收。以为操纵由己。是一！
二者呆呆的。无声无臭。或随或夺。以为物来则应。事过不留。是一！
三者见红是红，见黑是黑。胸中隐隐底。似有个物在。是一！
是皆识漏未除，净相里作活计。乐境里觅生涯。若如此去。直饶千百劫，也只作得个种佛种底怜俐众生。何时得了期！必须跳出化城，寻觅真境。还如未破参时一般，更加一番苦心，尚恐不能。何况优游自在，贪图小利，画地自限，岂能进步也！待汝内外一如，今古不隔，百尺竿头者一步踏来。
故君子贵有识，力学穷理则识益明，照知不惑，乃益敏矣。致曲不贰，则德有定体；体象诚定，则文节着见；一曲致文，则余善兼照；明能兼照，则必将徙义；诚能徙义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣！
君子不轻天下而重其身，不轻其身而重天下。凡为其所当为，不为其所不可为者而已。故贵以身为天下，若可寄天下；故爱以身为天下，若可托天下。受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。
大抵人有身，便有自私之理，宜其与道难一。 人之于仪形，有是持养者，有是修饰者。人之于性，犹器之受光于日，日本不动之物。 须是识在所行之先，譬如行路，须得光照。 盖目虽有明，待日光而后见万物；心虽有虑，待圣言而后经万事。
知道自然的作为，并且了解人的作为，这就达到了认识的极点。知道自然的作为是懂得事物出于自然了解人的作为，是用他智慧所通晓的知识哺育、熏陶他智慧所未能通晓的知识，直至自然死亡而不中途天折，这恐怕就是认识的最高境界。
古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智；心智生成却不用智巧行事，可称为心智调养恬静。心智与恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德就是谐和；道就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，就叫做忠；心中纯厚朴实而且返回本真，就叫做乐；诚信著显、容仪得体而且合于一定礼仪的节度和表征，就叫做礼。
追求“虚”达到了极点，坚守“静”达到了至诚。万物都在蓬勃地生长，我从中观察到了它们复归的规律。世间万物纷繁成长，各自又复归于它们的原来的根底。复归根底就叫做清静，清静就叫做复原本性，复原本性就叫做常理，通晓常理叫做明白。不了解常理，为所欲为必有凶险。通晓常理就会宽容，宽容才能大公无私，大公无私才能全面周到，全面周到オ会合乎自然，合乎自然才能归于正道，归于正道能保持长久，至死都不会有危险。
诚意者、仁也。诚心者、智也。修身者、勇也。三者备而内圣成矣。内圣成则外王备。诚心者、正心之基也。修身者、率性而行也。故君子一正心。而天下定矣。诚意者、立命也。诚心者、正性也。正心者、身内之性命合一也。修身者、性命之表於外也。能修其身。君子之命立矣。天下之命立矣。君子修其身而天下平。正其心而天下定。一诚而天下命。一正心而心明。物来毕照。及其至也。明照四方。心正而智生。智生而不惑。不惑而心不动。心正之智为真智。心正则不惑。不惑则无忧。无忧则无惧。故曰智者不惑。仁者不忧。勇者不惧。君子之道者三。所以行之一也。智而已矣。君子正心。必先诚其意者。一念而智明。一念而智蒙也。明则赞天地之化育。蒙则动天地之枢机。
能致其知者，察三才之道，辨万物之理，小大精粗，无不尽也。此之谓穷理，知之至也。知至矣，则在我者之足贵，在彼者之不足玩，未有不能明之者也。有知之之明而不能好之，未可也，故加之诚心以好之。有好之之心而不能乐之，未可也，故加之至意以乐之。能乐之则能安之矣。如是则万物之自外至者，安能累我哉？万物之所不能累，故吾之所以尽其性也。能尽其性，则诚矣。诚者，成也，不惑也。既诚矣，必充之，使可大焉。既大矣，必推之，使可化焉。能化矣，则含智之民，肖翘之物，有待于我者，莫不由之以全其性，遂其宜，而吾之用与天地参矣。德如此其至也。而应乎外者，未尝不与人同，此吾之道所以为天下之通道也。因形移易谓之变，离形顿革谓之化。
智有二，有世间智，有出世间智。世间智有二，一者博学宏辨，长技远略。但以多智多解而胜乎人者是也；二者明善恶.别邪正。行其所当行，而止其所当止者是也。仅得其初，是谓狂智！当堕三涂。兼得其后，是谓正智，报在人天。何以故，德胜才，谓之君子；才胜德，谓之小人。出世间智亦二，一者善能分别如来正法，四谛六度等，依而奉行者是也；二者破无明惑，如实了了，见自本心者是也。仅得其初，是出世间智也，名为渐入。兼得其后，是出世间上上智也，乃名顿超。何以故，但得本，莫愁末；得末者，未必得本也。今有乍得世智初分！便谓大徹大悟者，何谬昧之甚。
天地鬼神且莫测其行藏，而况人乎？由是可以出世、可以入世；可以遁世、可以经世；潜见惕跃，总由乎心，仕止久速，各当其可。有如狮子之迷踪，神龙之变化，渊乎妙哉！
然究竟此海之内，寓我本源在内，何者为我本源？细细寻绎，究竟到视而无见，听而无闻。积功既久，自然胸襟一朝廓落，眼光立地澄清，见我本来面目明妙天机，现这一点真性，始信大道原不负人也！诸子，圣贤仙佛，成道升天已久。要见圣贤仙佛之心，先明圣贤仙佛之理。能明圣贤仙佛之理，便悟圣贤仙佛之法，便行圣贤仙佛之事。能行圣贤仙佛之事，便是圣贤仙佛之身子。诸子，圣贤仙佛之心，果在何处？只在各人方寸台中。圣贤仙佛之理在何处？只在各人之眼前。圣贤仙佛之法在何处？只在经文史集中。圣贤仙佛之事，不出世法之外，只在世法之中。圣贤仙佛之身，又在圣贤仙佛之中心。若知圣贤仙佛之心于方寸之中者，则能明其理。能明其理，则能悟其法。能悟其法，则能行其事矣。能明其理，则正道存。能悟其法，则诸缘觉。能行其事，则功业立，而天机不息，万劫常存。当知此人神通智慧，已具圣贤仙佛之体，即是圣贤仙佛之身矣。诸子，参悟从甚么处下手，你们要先去受初真戒，降伏身心，使方寸不乱，则能见圣贤仙佛之心了，然后进受中极戒，开辟性灵，使玄关通澈，则能明圣贤仙佛之理了。然后进受天仙戒，精研妙义，使智慧圆通，则能通圣贤仙佛之道了。然后解脱无碍，可圆可方，可大可小，可行可止，可前可后，可生可死，可屈可伸，可出可入，可圣可贤，可仙可佛；可四生，可六道，可天宫，可地狱。随方设教，历劫度人。变化莫测，现身说法。如无边明镜归照诸形影，互相容入。则能行圣贤仙佛之事，成圣贤仙佛之身，证圣贤仙佛之果矣！大众，到这地位，名为参微理而悟天机也。
学者已入道而不能踏破重关者。有三病。
一者惺惺的，有个大圆光相似，或放或收。以为操纵由己。是一！
二者呆呆的。无声无臭。或随或夺。以为物来则应。事过不留。是一！
三者见红是红，见黑是黑。胸中隐隐底。似有个物在。是一！
是皆识漏未除，净相里作活计。乐境里觅生涯。若如此去。直饶千百劫，也只作得个种佛种底怜俐众生。何时得了期！必须跳出化城，寻觅真境。还如未破参时一般，更加一番苦心，尚恐不能。何况优游自在，贪图小利，画地自限，岂能进步也！待汝内外一如，今古不隔，百尺竿头者一步踏来。
啊又是被十元女神颜值暴击的一天[围观]
从三年a半班级到河野悦子，再到朝九晚五，非自然死亡[围观]
女神一次又一次给我们惊喜和感动。
虽然女神已经嫁做人妻，但是笑容依旧治愈温暖，给人如沐春风的感觉
你从风暴中走来，依然怀抱着阳光，释放着能量[害羞]
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