法音 ‖ 依四念处而住
净 慧 赵州茶馆 2022-08-30 06:27 发表于湖北
佛教三十七道品的修行次第中，八正道为见道，七觉支为修道，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力为助道，其中四念处是修行的基础。佛陀圆寂时，教诫比丘们要以四依法为基本的生活方式，以四念处为修行的基本法门。佛陀灭后，比丘要依四念处而住，故四念处又名四念住。四念处是南传佛教最基础、最盛行的法门，如同中国的净土法门一样普及。在中国，不论男女老少、信佛不信佛的人，都知道念阿弥陀佛，都知道念观世音菩萨，这一佛一菩萨普及到民间生活的方方面面。色法与心法
四念处就是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。苦、空、无常、无我是佛教的基本教义。五蕴是四念处的观察对象，五蕴就是色、受、想、行、识，包括了身心组成的基本要素，概括来说，有精神和物质两个方面。物质就是色法，精神就是心法。五蕴是开“心”合“色”，把六根、六尘合为一个“色”法，把一个“心”法开为受、想、行、识四法。有一部分众生在物质方面的迷惑少，在精神方面的迷惑多，佛陀为此类众生说此五蕴法门。五蕴又称五阴、五众，阴、众、蕴都以积聚为义。
色是物质元素，受、想、行、识都是精神元素，识是主体，受、想、行是主体的思维活动，由受、想、行构成了识对外在物质世界和内在精神世界的认识。色以质碍为义，物质都有实体，都有质碍；受以领纳为义，即领取接纳外在的第一感觉；取相为想，想以构造为义，得到一个感受后就要进行分别、构想如何处理它；行以造作为义，对感受的事物分别构想后，要继续运作，与外界物质和内在认识保持联系；识以了别为义，即通过色法与受、想、行的思维活动完成了认识过程，得到一个印象，众生从“识”开始起了分别，形成妄念。
念者，以守境为念，能够把所接受的外在对象，毫不转移地守住，这就是四祖所讲的“守一不移”。“一”是境，是一个对象，就是我们数呼吸的数，数就是境，我们数呼吸就是要把意念放在数字上，这就叫守境，就是念。身、受、心、法都是产生“念”的处所，所以称为处，主观与客观合起来就叫“念处”。修行四念处就是要观察身、受、心、法的虚伪性和不实在性，使心能安住其中，产生禅定。
观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是要破除世间常、乐、我、净的四种颠倒见。迷惑的众生认为身体是清净的，值得爱乐和珍惜；认为所接触的外在环境是快乐的；认为自心是常住不变的；认为色、受、想、行、识五蕴是有“我”的。“观身不净”就是破除“净”的颠倒见；“观受是苦”就是破除“乐”的颠倒见；“观心无常”就是破除“常”的颠倒见；“观法无我”就是破除“我”的颠倒见。四念处的修行过程是有漏法，修行证道了，四念处就是无漏法。不仅四念处如此，我们所修的一切法门，其发心是无漏的，但修行的过程属于有漏法，从证道的那一刻起，就进入到无漏的境界。
从四念处着力
“观身不净”。主要从五个方面观察不净。第一，种子不净。过去的烦恼业是轮回的种子，父精母血结合成胚胎，形成五蕴，所以是种子不净。第二，住处不净。胎儿处在母腹的生藏之下、熟藏之上，故为住处不净，此二种主要是指胎儿在母腹中形成的过程。第三，自体不净。我们的身体是由三十六物组成，如皮、毛、筋、骨、血、肉等，如果一层层地解剖开来都是染污不净，令人害怕。不过众生迷惑于外相，觉得人体长得有模有样，男以女为色，女以男为色，产生淫欲贪著。第四，自相不净。人体有九孔常流不净，一口、两眼、两鼻、两耳、大小便道，都是人的呼吸、排泄系统，时刻都有肮脏不净的排泄物流出，即九孔常流不净。第五，毕竟不净。身为不坚之物，人活着的时候就不干净，人死后身体更加不净。印度人死后，尸体被扔到尸陀林里，当作鸟兽的食物。尸体被虫食后就成为粪便，被火焚烧就成为灰炭，埋在地下就成为泥土。“观身不净”主要是从这五个方面来观察自身，知道我们所执著的身体是一个不净之物，就会发起修不净观的追求和欲乐。佛陀教导比丘修行有二甘露门，一个是安那般那，即息道观，另一个是不净观，由此二法可以进入涅槃之门，故称为甘露之门。
“观受是苦”。“受”属于精神方面，内心与外境的接触就产生感受。接触外界事物的感受有苦受、乐受、不苦不乐受三种。如喝一杯水，口渴时喝水的感觉就是乐受，喝美味饮料的感觉就是乐受，喝苦涩饮料的感受就是苦受，喝一般的水就是不苦不乐受。不苦不乐受亦称为舍受，即对这件事既不起贪心，也不起嗔心，处于一种不可定位的中庸状态，一杯水可喝可不喝，就是一种中庸的感受。苦有苦苦、坏苦、行苦三种，苦苦就是苦上加苦，是由逆境而生的苦，身心本来就苦不堪言，再加上不顺的环境，如刀杖牢狱，使得身心更加苦恼，称之为苦苦。坏苦就是快乐变化之苦，是从顺境而生的苦，顺利的环境不会天天有，天下没有不散的宴席，聚会时觉得快乐，但快乐很快就会结束，快乐的结束就是坏苦。行苦就是五蕴运行之苦，内心与外界交流的时候，一个主意还没有想好，环境就发生了变化，等再想一个主意，环境又发生了变化，思想总也赶不上环境的变化，赶不上因缘的迁流，这就是行苦。此外还有生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦。
我们人生所面对的无非是一个“苦”字，四圣谛中第一个真理就是“苦谛”，这是千古以来谁也无法否认的，这是佛陀对我们现实生活非常深切明了的总结。苦不分贫富贵贱，对于所有的众生来说都是平等的，穷人有苦苦，富人有坏苦，思虑过多、执著太深的人，在环境瞬息变化中会产生种种的焦虑和痛苦，那就是行苦。
“观心无常”。我们的心总处在生、住、异、灭四相迁流变化之中。生就是一个念头的生起；住就是念头的相对稳定；异就是变化迁流，在感觉到稳定的时候，已经在迁流，已经在变化；灭就是消失，消失并不是某件事没有了，而是由这件事的消失引出了下件事。佛教认为世界万物不会多一法，也不会少一法，物质是存在的，只不过处在无常变化当中。一切事物的生灭变化不是在消失，而是在相互转换位置。我们平常人认为心是常住不变的，但实际上心在不停地四相迁流，所以心是无常的。
无常有三种。第一是生死无常，也叫分段无常。我们凡夫的生死是一个阶段一个阶段地起变化，一个阶段就是一期的生命。一期的生命可以是十年二十年，也可以是一百年。分段时间最长的是（黄梅）老祖，活了一千零七十二年，但这个分段之身毕竟还是要消亡的，世间的一切都处在迁流变化之中。第二是念无常。我们的心念也是在刹那之间生生灭灭，灭灭生生，找不到一个稳定的环节，生不是稳定的，住不是稳定的，异、灭更不是稳定的，念念都在生、住、异、灭，迁流变化，相续不断。第三就是自性无常。一切有为法本性无常，没有一件事可以留得住，一切的法就像大江的流水，子在川上曰：“逝者如斯夫！”孔夫子在岸边看到大江的流水奔腾不息，感叹人生如同流水一般浪涌波腾。哲人们能洞察到事物的无常，只有我们这些痴迷的众生才觉得有常法可得，“我”是真常。
“观法无我”。“无我”包括“众生无我”和“法无我”。“众生无我”即人无“我”，“法无我”就是在一切事物中找不到一个主宰者。“我”有主宰、自在、自由三义。“‘我’要如何如何”，当你说出这句话的时候，你的“自在”已经没有了，你的“自由”也没有了，你的“主宰”已经不存在了。人的观点永远落后于客观形势，一切事物都在急剧地生灭变化，永远跟不上瞬息万变的形势。佛陀告诉我们要用无住的智慧来观察迁流不息的万事万物，我们才能在变化中找到“变者不变”的那个东西，能明白这件事物，我们的痛苦就结束了。
我们出家人特别要以四念处来观察自己的身心，既要保护身体的健康，也不要过分用心保养，经常观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。每天都以此为寄托，以此为住处，以此为修行的法门，我们就心有所住，心有所安，心有所归。
（注：本文选自《紫云禅话》，小标题为编者所加）
净 慧 赵州茶馆 2022-08-30 06:27 发表于湖北
佛教三十七道品的修行次第中，八正道为见道，七觉支为修道，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力为助道，其中四念处是修行的基础。佛陀圆寂时，教诫比丘们要以四依法为基本的生活方式，以四念处为修行的基本法门。佛陀灭后，比丘要依四念处而住，故四念处又名四念住。四念处是南传佛教最基础、最盛行的法门，如同中国的净土法门一样普及。在中国，不论男女老少、信佛不信佛的人，都知道念阿弥陀佛，都知道念观世音菩萨，这一佛一菩萨普及到民间生活的方方面面。色法与心法
四念处就是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。苦、空、无常、无我是佛教的基本教义。五蕴是四念处的观察对象，五蕴就是色、受、想、行、识，包括了身心组成的基本要素，概括来说，有精神和物质两个方面。物质就是色法，精神就是心法。五蕴是开“心”合“色”，把六根、六尘合为一个“色”法，把一个“心”法开为受、想、行、识四法。有一部分众生在物质方面的迷惑少，在精神方面的迷惑多，佛陀为此类众生说此五蕴法门。五蕴又称五阴、五众，阴、众、蕴都以积聚为义。
色是物质元素，受、想、行、识都是精神元素，识是主体，受、想、行是主体的思维活动，由受、想、行构成了识对外在物质世界和内在精神世界的认识。色以质碍为义，物质都有实体，都有质碍；受以领纳为义，即领取接纳外在的第一感觉；取相为想，想以构造为义，得到一个感受后就要进行分别、构想如何处理它；行以造作为义，对感受的事物分别构想后，要继续运作，与外界物质和内在认识保持联系；识以了别为义，即通过色法与受、想、行的思维活动完成了认识过程，得到一个印象，众生从“识”开始起了分别，形成妄念。
念者，以守境为念，能够把所接受的外在对象，毫不转移地守住，这就是四祖所讲的“守一不移”。“一”是境，是一个对象，就是我们数呼吸的数，数就是境，我们数呼吸就是要把意念放在数字上，这就叫守境，就是念。身、受、心、法都是产生“念”的处所，所以称为处，主观与客观合起来就叫“念处”。修行四念处就是要观察身、受、心、法的虚伪性和不实在性，使心能安住其中，产生禅定。
观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是要破除世间常、乐、我、净的四种颠倒见。迷惑的众生认为身体是清净的，值得爱乐和珍惜；认为所接触的外在环境是快乐的；认为自心是常住不变的；认为色、受、想、行、识五蕴是有“我”的。“观身不净”就是破除“净”的颠倒见；“观受是苦”就是破除“乐”的颠倒见；“观心无常”就是破除“常”的颠倒见；“观法无我”就是破除“我”的颠倒见。四念处的修行过程是有漏法，修行证道了，四念处就是无漏法。不仅四念处如此，我们所修的一切法门，其发心是无漏的，但修行的过程属于有漏法，从证道的那一刻起，就进入到无漏的境界。
从四念处着力
“观身不净”。主要从五个方面观察不净。第一，种子不净。过去的烦恼业是轮回的种子，父精母血结合成胚胎，形成五蕴，所以是种子不净。第二，住处不净。胎儿处在母腹的生藏之下、熟藏之上，故为住处不净，此二种主要是指胎儿在母腹中形成的过程。第三，自体不净。我们的身体是由三十六物组成，如皮、毛、筋、骨、血、肉等，如果一层层地解剖开来都是染污不净，令人害怕。不过众生迷惑于外相，觉得人体长得有模有样，男以女为色，女以男为色，产生淫欲贪著。第四，自相不净。人体有九孔常流不净，一口、两眼、两鼻、两耳、大小便道，都是人的呼吸、排泄系统，时刻都有肮脏不净的排泄物流出，即九孔常流不净。第五，毕竟不净。身为不坚之物，人活着的时候就不干净，人死后身体更加不净。印度人死后，尸体被扔到尸陀林里，当作鸟兽的食物。尸体被虫食后就成为粪便，被火焚烧就成为灰炭，埋在地下就成为泥土。“观身不净”主要是从这五个方面来观察自身，知道我们所执著的身体是一个不净之物，就会发起修不净观的追求和欲乐。佛陀教导比丘修行有二甘露门，一个是安那般那，即息道观，另一个是不净观，由此二法可以进入涅槃之门，故称为甘露之门。
“观受是苦”。“受”属于精神方面，内心与外境的接触就产生感受。接触外界事物的感受有苦受、乐受、不苦不乐受三种。如喝一杯水，口渴时喝水的感觉就是乐受，喝美味饮料的感觉就是乐受，喝苦涩饮料的感受就是苦受，喝一般的水就是不苦不乐受。不苦不乐受亦称为舍受，即对这件事既不起贪心，也不起嗔心，处于一种不可定位的中庸状态，一杯水可喝可不喝，就是一种中庸的感受。苦有苦苦、坏苦、行苦三种，苦苦就是苦上加苦，是由逆境而生的苦，身心本来就苦不堪言，再加上不顺的环境，如刀杖牢狱，使得身心更加苦恼，称之为苦苦。坏苦就是快乐变化之苦，是从顺境而生的苦，顺利的环境不会天天有，天下没有不散的宴席，聚会时觉得快乐，但快乐很快就会结束，快乐的结束就是坏苦。行苦就是五蕴运行之苦，内心与外界交流的时候，一个主意还没有想好，环境就发生了变化，等再想一个主意，环境又发生了变化，思想总也赶不上环境的变化，赶不上因缘的迁流，这就是行苦。此外还有生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦。
我们人生所面对的无非是一个“苦”字，四圣谛中第一个真理就是“苦谛”，这是千古以来谁也无法否认的，这是佛陀对我们现实生活非常深切明了的总结。苦不分贫富贵贱，对于所有的众生来说都是平等的，穷人有苦苦，富人有坏苦，思虑过多、执著太深的人，在环境瞬息变化中会产生种种的焦虑和痛苦，那就是行苦。
“观心无常”。我们的心总处在生、住、异、灭四相迁流变化之中。生就是一个念头的生起；住就是念头的相对稳定；异就是变化迁流，在感觉到稳定的时候，已经在迁流，已经在变化；灭就是消失，消失并不是某件事没有了，而是由这件事的消失引出了下件事。佛教认为世界万物不会多一法，也不会少一法，物质是存在的，只不过处在无常变化当中。一切事物的生灭变化不是在消失，而是在相互转换位置。我们平常人认为心是常住不变的，但实际上心在不停地四相迁流，所以心是无常的。
无常有三种。第一是生死无常，也叫分段无常。我们凡夫的生死是一个阶段一个阶段地起变化，一个阶段就是一期的生命。一期的生命可以是十年二十年，也可以是一百年。分段时间最长的是（黄梅）老祖，活了一千零七十二年，但这个分段之身毕竟还是要消亡的，世间的一切都处在迁流变化之中。第二是念无常。我们的心念也是在刹那之间生生灭灭，灭灭生生，找不到一个稳定的环节，生不是稳定的，住不是稳定的，异、灭更不是稳定的，念念都在生、住、异、灭，迁流变化，相续不断。第三就是自性无常。一切有为法本性无常，没有一件事可以留得住，一切的法就像大江的流水，子在川上曰：“逝者如斯夫！”孔夫子在岸边看到大江的流水奔腾不息，感叹人生如同流水一般浪涌波腾。哲人们能洞察到事物的无常，只有我们这些痴迷的众生才觉得有常法可得，“我”是真常。
“观法无我”。“无我”包括“众生无我”和“法无我”。“众生无我”即人无“我”，“法无我”就是在一切事物中找不到一个主宰者。“我”有主宰、自在、自由三义。“‘我’要如何如何”，当你说出这句话的时候，你的“自在”已经没有了，你的“自由”也没有了，你的“主宰”已经不存在了。人的观点永远落后于客观形势，一切事物都在急剧地生灭变化，永远跟不上瞬息万变的形势。佛陀告诉我们要用无住的智慧来观察迁流不息的万事万物，我们才能在变化中找到“变者不变”的那个东西，能明白这件事物，我们的痛苦就结束了。
我们出家人特别要以四念处来观察自己的身心，既要保护身体的健康，也不要过分用心保养，经常观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。每天都以此为寄托，以此为住处，以此为修行的法门，我们就心有所住，心有所安，心有所归。
（注：本文选自《紫云禅话》，小标题为编者所加）
“人在做，天在看。如果我有这些违反道德、违反戒律的行为，天神、地神等众神肯定会知道，会将此事宣扬于世间，我顿时会臭名遍天下，所有的众生都会歧视我，将来我要堕落恶趣，要遭受无尽、难以忍受的痛苦。”有这种畏惧心，有这种愧疚的感觉，就是惭愧心。如果反复地这样思维，心中有强烈的惭愧之心，这种贪心、欲望自然就会消除，不会继续在相续中产生。
有时候烦恼是很难对治的，尤其是这种欲望很难消除。但是我们有佛法，有方法，然后去运用，去转念，对治烦恼欲望一点都不难。其实念很好转的，这些方法虽然看起来简单，但是真正运用它，都是非常管用的。始终提起惭愧之心而修持，就能对治贪欲。
经常这样反复地思维观修，一定能对治贪心，对治欲望，这是没有问题的。
还有一种方法：观污秽及臭气之相。这才是真正的不净观。
不净观有顿时不净观和次第不净观两种，这里讲得很简单，但是两种方法都讲了。
首先顿时观不净。女身是装有三十六种不净物的袋子，针对男身而言，若对女身生起贪心，就观女身是装有三十六种不净物的袋子。针对女人而言，就观男身是装有三十六种不净物的袋子。很多男女之间喜欢的要命，爱的死去活来，其实身体就是一个不净袋子。你看看，哪有干净的或真正可以接受的。若是将皮、肉、血、骨头、心脏、肺都堆在那里，你肯定会特别害怕，根本不可能接近;会觉得特别恶心，根本不可能去拿或碰。
装有八万种细菌虫聚集的城市。它好比一个城市，但是这个城市里居住的都是细菌虫。现在医学发达了，通过仪器看，身内身外都是细菌，都是一种虫子，密密麻麻的，哪有一处干净的，哪有一处珍贵的?没有。
如夏天腐烂狗尸里充满昆虫般。夏天已经腐烂的狗尸，充满了昆虫。把男身或女身观成这种东西，你还能生起贪心和欲望吗?不会的。为什么叫顿时观不净呢?就是把女身或男身直接观成这样不清净的东西。
次第观不净。首先观尸体变成红色。当对异性生起贪心的时候，先观想把他(她)变成了一具没有灵魂的尸体。这个尸体慢慢变成了红色，然后依次长出脓疱，然后逐渐腐烂，然后发霉，上面有很多蛆虫，密密麻麻地在叮咬。这叫次第不净观。这样想，这样观，贪心就不会生起来，欲望就没有了。这是对治贪心，对治男女之间欲望的。
如果这样还无法对治贪心，就用第三种方法：观成敌人或冤家。
一旦对某人生起贪心或欲望，很难控制的时候，就把对方观想成冤家，平时不用这样想。
女人或男人是损害清净心最大的敌人，如果对异性生起了贪心，就要这样想：我是要保持清净的，而他是自己最大的敌人，因为相续被染污了，不清净了。
杀害解脱之命的冤家，今生我得到了人身，闻到了佛法，皈依了，受戒了，在精进学修，现在出现了这样的对境，然后动心了，生起了贪心，他要夺走我的解脱之命。如果我继续贪欲，继续去做一些下劣的行为，我的解脱之命就断送了，他就是杀害我解脱之命的冤家，所以我要远离他。
捶坏善根之苗芽的冰雹，下冰雹了，会捶坏农民的庄家。这个比喻是说，这个对境——异性如同冰雹，会捶坏我们的善根之苗芽。自己刚刚在相续中生起一点点善根，刚有一点点希求正法的欲望，就出现了这样的对境。如果继续贪着，自己善根之苗芽就会被捶坏。
抢夺所有圆满福德的强盗，如果生起了贪欲心甚至去造业，圆满的福德会消耗穷尽，就相当于圆满的福德被强盗抢走了。
障碍一切善根的魔女，阻碍脱逃轮回之苦的守狱姆。我们在轮回中相当于在监狱里，守狱姆就是看守监狱的人，他阻碍逃脱轮回，引起所有的烦恼皆生之搅乱姆，一切痛苦之根源，犹如地狱烧红的铁屋般。地狱烧红的铁屋千万不能接近。一旦接近了，就会变成焦炭。若是真的行动或者有这样的欲望了，不能再接近，不能再继续。否则你的解脱、智慧之命可能一下就会断掉，就会失去。所以一定要以正知正见对治，尤其是遇到对境的时候，以这些方法去对治。
平时自己也有贪心和欲望，而且有些人贪心和欲望特别重。这样的人虽然没有遇到真正的对境，但是也可以去观想，去对治内心的贪着或欲望，这样贪着和欲望就会消失。这样慢慢反复观修，这些贪心和欲望就会彻底清净。
若以此法还不能对治贪心，就用第四种方法：观欺惑之相。
都是假象、虚幻的，比如幻化出形象圆满的男女或者牛马等各种事物，就像魔术师给我们变魔术一样，欺惑了许多人，但我们看不出来。以前有很多幻术师，他们幻化出来的男女、牛马等万物，在外观上根本看不出来是幻术师幻化的，它并不是真实的，但是一般人看不出来，都觉得是真实的。其实它跟彩虹一样，根本找不到一个实质性的东西，欺诱了许多人。
普通众生都贪执这些本来虚假无有自性、如幻如梦般之法，导致在轮回中受尽痛苦。因为把这些虚幻的、假的东西都当真了。无论是轮回法还是不清净的显现都是虚幻的，都是假的，若是你的心清净了，就会出现很多清净的显现。这些清净的显现都不是虚幻的，是事实存在的。我们凡夫所见到的这些不清净的法都是虚幻的、假的，不是真实存在的。但是众生不知道，都当真了，然后就造业，在轮回中遭受痛苦。其实这些都是虚假的，追求世间的这些利益，得到的利益特别小，付出代价巨大。
对女身或男身生贪心，放不下，实不应理。因为都是虚假的，两个凡夫在一起有什么好的，除了烦恼就是烦恼，除了痛苦还是痛苦。但是你可以转念，把不清净的转化为清净，将烦恼转化为智慧。不是不可以组建家庭，也不是不可以有这种生活。但是你要把真相弄明白，不能糊里糊涂的去面对这些，不能陷入这种虚幻的对境中。无论是女人的形象还是男人的形象，从前总是欺骗我，现在也来欺骗我，我要明白，我要对治，如是观想就能对治贪欲心。观如幻如梦，这种虚幻的女身或男身，这些男女之相都是假的，不要陷入对境中去。
若是自己能够把握心态，这些对境不会伤害你，也不会染污你的相续。若是自己没有智慧，没有对治的能力，就一定会受影响。现在有些人觉得烦恼，痛苦得死去活来，都是因为执着。可以组建家庭，但是互相都要明白这个真相，不要执着，有正确的观念是很重要的。
如果前述方法都无法对治你的贪心，欲望还是存在，那真的是着魔了，要请善知识传授更有力的方法，继续努力对治。
有没有更有力量、更好的对治方法?
主要强调观清净，可以把这些对境直接观想成都是佛、佛母，菩萨、菩萨母，这样贪心和欲望就生不起来。一切众生本来就是佛，有这样的见解，对这些有坚定的信心。众生本来就是佛，本来就是清净的。
比如说这些男身和女身都是佛，都是清净的，这样当下就是净土，贪心、欲望当下就转为智慧了，这是今天讲的第五种方法。这些是对治烦恼，尤其是对治贪心和欲望的最佳方法。
有时候烦恼是很难对治的，尤其是这种欲望很难消除。但是我们有佛法，有方法，然后去运用，去转念，对治烦恼欲望一点都不难。其实念很好转的，这些方法虽然看起来简单，但是真正运用它，都是非常管用的。始终提起惭愧之心而修持，就能对治贪欲。
经常这样反复地思维观修，一定能对治贪心，对治欲望，这是没有问题的。
还有一种方法：观污秽及臭气之相。这才是真正的不净观。
不净观有顿时不净观和次第不净观两种，这里讲得很简单，但是两种方法都讲了。
首先顿时观不净。女身是装有三十六种不净物的袋子，针对男身而言，若对女身生起贪心，就观女身是装有三十六种不净物的袋子。针对女人而言，就观男身是装有三十六种不净物的袋子。很多男女之间喜欢的要命，爱的死去活来，其实身体就是一个不净袋子。你看看，哪有干净的或真正可以接受的。若是将皮、肉、血、骨头、心脏、肺都堆在那里，你肯定会特别害怕，根本不可能接近;会觉得特别恶心，根本不可能去拿或碰。
装有八万种细菌虫聚集的城市。它好比一个城市，但是这个城市里居住的都是细菌虫。现在医学发达了，通过仪器看，身内身外都是细菌，都是一种虫子，密密麻麻的，哪有一处干净的，哪有一处珍贵的?没有。
如夏天腐烂狗尸里充满昆虫般。夏天已经腐烂的狗尸，充满了昆虫。把男身或女身观成这种东西，你还能生起贪心和欲望吗?不会的。为什么叫顿时观不净呢?就是把女身或男身直接观成这样不清净的东西。
次第观不净。首先观尸体变成红色。当对异性生起贪心的时候，先观想把他(她)变成了一具没有灵魂的尸体。这个尸体慢慢变成了红色，然后依次长出脓疱，然后逐渐腐烂，然后发霉，上面有很多蛆虫，密密麻麻地在叮咬。这叫次第不净观。这样想，这样观，贪心就不会生起来，欲望就没有了。这是对治贪心，对治男女之间欲望的。
如果这样还无法对治贪心，就用第三种方法：观成敌人或冤家。
一旦对某人生起贪心或欲望，很难控制的时候，就把对方观想成冤家，平时不用这样想。
女人或男人是损害清净心最大的敌人，如果对异性生起了贪心，就要这样想：我是要保持清净的，而他是自己最大的敌人，因为相续被染污了，不清净了。
杀害解脱之命的冤家，今生我得到了人身，闻到了佛法，皈依了，受戒了，在精进学修，现在出现了这样的对境，然后动心了，生起了贪心，他要夺走我的解脱之命。如果我继续贪欲，继续去做一些下劣的行为，我的解脱之命就断送了，他就是杀害我解脱之命的冤家，所以我要远离他。
捶坏善根之苗芽的冰雹，下冰雹了，会捶坏农民的庄家。这个比喻是说，这个对境——异性如同冰雹，会捶坏我们的善根之苗芽。自己刚刚在相续中生起一点点善根，刚有一点点希求正法的欲望，就出现了这样的对境。如果继续贪着，自己善根之苗芽就会被捶坏。
抢夺所有圆满福德的强盗，如果生起了贪欲心甚至去造业，圆满的福德会消耗穷尽，就相当于圆满的福德被强盗抢走了。
障碍一切善根的魔女，阻碍脱逃轮回之苦的守狱姆。我们在轮回中相当于在监狱里，守狱姆就是看守监狱的人，他阻碍逃脱轮回，引起所有的烦恼皆生之搅乱姆，一切痛苦之根源，犹如地狱烧红的铁屋般。地狱烧红的铁屋千万不能接近。一旦接近了，就会变成焦炭。若是真的行动或者有这样的欲望了，不能再接近，不能再继续。否则你的解脱、智慧之命可能一下就会断掉，就会失去。所以一定要以正知正见对治，尤其是遇到对境的时候，以这些方法去对治。
平时自己也有贪心和欲望，而且有些人贪心和欲望特别重。这样的人虽然没有遇到真正的对境，但是也可以去观想，去对治内心的贪着或欲望，这样贪着和欲望就会消失。这样慢慢反复观修，这些贪心和欲望就会彻底清净。
若以此法还不能对治贪心，就用第四种方法：观欺惑之相。
都是假象、虚幻的，比如幻化出形象圆满的男女或者牛马等各种事物，就像魔术师给我们变魔术一样，欺惑了许多人，但我们看不出来。以前有很多幻术师，他们幻化出来的男女、牛马等万物，在外观上根本看不出来是幻术师幻化的，它并不是真实的，但是一般人看不出来，都觉得是真实的。其实它跟彩虹一样，根本找不到一个实质性的东西，欺诱了许多人。
普通众生都贪执这些本来虚假无有自性、如幻如梦般之法，导致在轮回中受尽痛苦。因为把这些虚幻的、假的东西都当真了。无论是轮回法还是不清净的显现都是虚幻的，都是假的，若是你的心清净了，就会出现很多清净的显现。这些清净的显现都不是虚幻的，是事实存在的。我们凡夫所见到的这些不清净的法都是虚幻的、假的，不是真实存在的。但是众生不知道，都当真了，然后就造业，在轮回中遭受痛苦。其实这些都是虚假的，追求世间的这些利益，得到的利益特别小，付出代价巨大。
对女身或男身生贪心，放不下，实不应理。因为都是虚假的，两个凡夫在一起有什么好的，除了烦恼就是烦恼，除了痛苦还是痛苦。但是你可以转念，把不清净的转化为清净，将烦恼转化为智慧。不是不可以组建家庭，也不是不可以有这种生活。但是你要把真相弄明白，不能糊里糊涂的去面对这些，不能陷入这种虚幻的对境中。无论是女人的形象还是男人的形象，从前总是欺骗我，现在也来欺骗我，我要明白，我要对治，如是观想就能对治贪欲心。观如幻如梦，这种虚幻的女身或男身，这些男女之相都是假的，不要陷入对境中去。
若是自己能够把握心态，这些对境不会伤害你，也不会染污你的相续。若是自己没有智慧，没有对治的能力，就一定会受影响。现在有些人觉得烦恼，痛苦得死去活来，都是因为执着。可以组建家庭，但是互相都要明白这个真相，不要执着，有正确的观念是很重要的。
如果前述方法都无法对治你的贪心，欲望还是存在，那真的是着魔了，要请善知识传授更有力的方法，继续努力对治。
有没有更有力量、更好的对治方法?
主要强调观清净，可以把这些对境直接观想成都是佛、佛母，菩萨、菩萨母，这样贪心和欲望就生不起来。一切众生本来就是佛，有这样的见解，对这些有坚定的信心。众生本来就是佛，本来就是清净的。
比如说这些男身和女身都是佛，都是清净的，这样当下就是净土，贪心、欲望当下就转为智慧了，这是今天讲的第五种方法。这些是对治烦恼，尤其是对治贪心和欲望的最佳方法。
【经文连载】杂宝藏经卷第一 · 王子以肉济父母缘 第二
白话
这样的经法我（阿难从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，那时阿难披上袈裟手持钵盂，进入城里化缘乞食。看见一个小孩子，有双眼失明的父母，（这个孩子）把乞讨得到的好的食物供养父母，粗糙的食物就自己吃。阿难对佛说：“世尊，这个小孩子非常少有，乞讨到好的食物，用来献给父母，选择粗劣、不好的自己吃。”
佛说：“这不算难，我过去生中，供养父母，才是极其困难。”阿难对佛说：“世尊，过去生中，您供养父母，那些事是怎样的呢？”
佛说：“在过去，有大国的国王，统领国土。国王有六个孩子，各自统领一个国家。当时有一大臣名字叫罗睺求，谋划起兵，杀掉了那大王和他的五个孩子。大王的第六个小儿子，事先有鬼神来告诉他说：‘你的父亲和其他五位兄弟，都被大臣罗睺求杀害，接下来要到你（这里）了。’王子听说后，立即回到家里。妻子看见王子脸色忧虑憔悴，与平常不一样，于是问丈夫说道：‘你为什么这样呢？’丈夫回答妻子说：‘男人的事情不能告诉你。’妻子说：‘王子，我现在和你生死与共，有什么紧急（的事情）不能告诉我？’丈夫回答妻子说：‘刚才有鬼神，来告诉我说：你的父亲及五个哥哥，都被他人所杀，接着轮到你了。因为这件事忧虑害怕，不知道该去哪里。’
夫妇（一起）想办法，立即一起带着孩子，逃奔去其他国家，携带七天的粮食，预计可以到达。（但由于心里）惶恐害怕导致错误地走上了曲折的小路，走了十天，还没有到达。
粮食用尽，困顿饥饿临近死亡，王子想着：‘三人同死，痛苦太大了，宁可杀掉一人，保存两人的性命。’于是便拔出佩剑，想杀掉妻子。他的儿子回头看见父亲，合掌说道：‘希望父亲现在不要杀我的母亲，宁可杀掉我自己，来替代母亲的性命。’父亲听了儿子的话，想杀掉自己儿子，儿子再次说道：‘不要断绝我的性命，如果断绝我的性命，肉就会腐臭发烂，不能保留多长时间，（这样）我的母亲可能（也）不能到达（目的地）。不（要）断绝我的性命，需要时就割取，每天慢慢吃。’（即使这样）还没有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三块了，儿子对父母说：‘这两块肉，请父母吃掉它，还剩下的一块肉，就拿来给我。把我放到地上，父母继续前进。’
当时释提桓因的宫殿震动，于是立即观察是什么因缘。看见这个小孩做稀有的事情，就化作（一只）饥饿的狼，来索取肉，小孩思考着：‘我吃这些肉，也是性命将尽，不吃也是死。’就舍下这块肉，给了饿狼。释提桓因就变成人，对小孩说：‘你现在割肉，给你的父母，心中后悔吗？’回答说：‘不后悔。’又说：‘你现在为痛苦恼乱，谁能相信你没有生起后悔心呢？’小孩这样就说出真实（不虚的）话语道：‘我若不悔，身体的肌肉还长出来恢复像以前一样，如果有后悔的想法，就马上死去。’说完这句话，身体恢复，和原来的样子没有差别。释提桓因就将这个孩子和他的父母归聚一处，拜见了当地的国王。（国王）心里充满巨大的悲喜，怜悯他至孝，感叹从来没有过，就给他军队，回去恢复本国。释提桓因即护佑他渐渐做了阎浮提王。那时的小孩，是我的前身，那时的父母，就是（我）现在的父母。”佛说：“不但现在赞叹慈爱孝顺，在无数劫以来也常赞叹。”
众比丘对佛陀说：“世尊，过去生中，供养父母，那些事都是怎样的呢？”佛说：“过去迦尸国王的领土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年纪很大，并且眼睛都看不见。睒摩迦常常取美味的果子、鲜花和甘甜的水，用来赡养父母，把他们安置在悠闲安静没有恐惧的地方。凡是做（什么）事情，一举一动，（睒摩迦）先禀告父母。（这天他）禀告父母后，就取水去了。那时梵摩达王出游打猎，看见有鹿饮水，拉弓射鹿，涂有毒药的箭误中睒摩迦的身体，遭到毒箭射中以后，睒摩迦高声呼喊道：‘一箭杀死三个人，这痛苦何等厉害严重啊！’
国王听见他的声音，马上把弓箭抛在地上，就立即上前观看：‘谁说的这话？我的这座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝顺，赡养盲眼的父母，举世称颂赞叹。你现在莫非是睒摩迦？’回答说：‘我就是。’进而对国王说：‘现在我的这个身体，不计较痛苦，只是担忧父母年老眼盲，父母如果饥饿困顿，没有人供养啊。’国王再次问道：‘你的盲眼父母，现在在哪里呢？’睒摩迦指示给王说：‘在那个草屋中。’王随即到盲父母的住所，睒摩迦的父亲那时对他的母亲说：‘我的眼皮跳动，难道是我孝顺的儿子睒摩迦有灾祸吗？’他的母亲又对父亲说：‘我的乳房惶恐不安地跳动，不会是我的儿子有（很）不祥的事情吧？’那时盲眼父母，听见国王走路的悉悉索索的声音，心里生起恐惧：‘不是我的儿子在走动，那是谁呢？’
国王走到他们前面，高声说：‘行礼了。’盲眼父母说道：‘我们的眼睛看不见东西，是谁在行礼？’回答说：‘我是迦尸国王。’这时盲眼父母对国王说：‘大王啊！我的孩子如果在，应该给大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，这么晚了久等不回来。’国王于是悲伤哭泣，接着说偈言：
‘我是这个国的国王，在这座山游猎，
只想射禽兽，无意之间伤害了好人，
我现在舍弃王位，来侍奉盲眼父母，
和你们的孩子没有差别，千万不要产生忧愁苦闷。’
盲眼父母用偈言回答国王的话：‘我的儿子慈善孝顺，天上人间都没有，国王虽然怜悯我，哪里能像我自己的儿子？国王要怜悯我，希望您指示儿子所在的地方，能在儿子左右，（我们）同死心意也满足了。’
这样，国王带着盲眼父母前往睒摩迦身边。（盲父母）到了儿子所在的地方后，捶胸顿足，懊恼不已，嚎啕大哭说道：‘我的孩子慈善仁爱，孝顺无比，天神、地神、山神、树神、河池众神啊！’（盲父母）说偈言道：
‘帝释、梵天、护世四天王，为什么不帮助他呢？
我孝顺的儿子，让他遇到如此痛苦，
深深感怀我的孝子，请速挽救他的性命。’
这时释提桓因的宫殿震动，用天耳听见盲父母悲痛的话语声，就从天而下，来到他们所在之处，对睒摩迦说：‘你对于国王，产生恶心了吗？’回答说：‘确实没有恶心。’ 释提桓因说：‘谁能相信你没有恶心呢？’ 睒摩迦回答说：‘我对国王有恶心的话，就让毒箭的毒传遍全身，马上死去。如果我对国王的做法没有恶心，毒箭应该离开身体，疮疤就会痊愈。’马上就像他说的那样，毒箭自然（从他的身体）出来，（伤处）恢复得像以前一样。
国王非常欢喜，高兴无限，便发出教令，普遍告示国内的人们，应该修行慈善、仁爱，孝顺侍奉父母。睒摩迦从过去以来，慈仁孝顺，供养父母。想知道谁是那时的盲父吗？就是现在的净饭王。那时的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是现在的我，迦尸国王，就是舍利弗，那时的释提桓因，就是摩诃迦叶。”
经典原文
如是我闻。一时佛在舍卫国，尔时阿难，着衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得好食者供养父母，粗者便自食之。阿难白佛言：“世尊。此小儿者，甚为希有。乞得好食，用奉父母，择粗恶①者，而自食之。”佛言：“此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。”阿难白佛言：“世尊，过去之世，供养父母，其事云何？”
①恶：1.粗劣。如：恶食[粗劣的食物];2.不好。
佛言：“乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神来语之言：‘汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。’王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：‘汝何以尔？’夫答妇言：‘男子之事不得语汝。’妇言：‘王子，我今与汝生死共同，有何急缓①而不见语？’夫答妇言：‘适有鬼神，来语我言：“汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。”以是忧惧，莫知所适。’
“夫妇作计，即共将儿，逃奔他国，将七日粮，计应达到。惶怖②所致，错从曲道③，行经十日，犹不达到。粮食乏尽④，困饿垂死。王子思惟：‘三人并命⑤，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。’即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：‘愿父今者，莫杀我母，宁杀我身，以代母命。’父用儿语，欲杀其子。子复白言：‘莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐⑥其母不得前达。不断我命，须臾则割，日日稍食。’未到人村，余在身肉，唯有三脔。子白父母：‘此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。’掷儿放地，父母前进。
①急缓：危急，紧急。
②惶怖：恐怖。
③曲道：曲折的小路
④乏尽：竭尽。
⑤并命：共命运；同死。
⑥或恐：或许；可能。
“时释提桓因宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：‘我食此肉，亦当命尽，不食亦死。’便舍此肉，而与饿狼。释提桓因，即化作人，语小儿言：‘汝今割肉，与汝父母，生悔心不？’答言：‘不悔。’又言：‘汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？’小儿于是，即出实言：‘我若不悔，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。’作此言已，身体平复，与本无异。释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。”
佛言：“非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。”
诸比丘白佛言：“世尊。过去世中，供养父母，其事云何？”
佛言：“昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦，父母年老，而眼俱盲，常取好果鲜华美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身。被毒箭已，高声唱言①：‘一箭杀三人，斯痛何酷甚！’
“王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言。‘我此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦耶？’答言：‘我即是也。’而白王言，‘今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，父今②饥困，无人供养耳。’王复问言：‘汝盲父母，今在何许？’睒摩迦指示王言：‘在彼草屋中。’王即至盲父母所。睒摩迦父，时语妇言：‘我眼瞤动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？’妇复语夫言：‘我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？’时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖：“非我子行，为是谁也？”
“王到其前，唱言作礼。盲父母言：‘我眼无所见，为是谁礼？’答言：‘迦尸国王。’时盲父母，命王言③：‘王，我子若在，当以好华果奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。’王便悲泣，而说偈言：
‘我为斯国王，游猎于此山，
但欲射禽兽，不觉中害人。
我今舍王位，来事盲父母，
与汝子无异，慎莫生忧苦。’
“盲父母，以偈答王言：
‘我子慈孝顺，天上人中无，
王虽见怜愍，何得如我子？
王当见怜愍，愿将示子处，
得在儿左右，并命意分足。’
“于是，王将盲父母，往至睒摩迦边。既至儿所，捶胸懊恼，号咷而言：‘我子慈仁，孝顺无比。天神地神！山神树神！河池诸神！’说偈而言：
‘释梵天世王④，云何不佐助，
我之孝顺子，使见如此苦？
深感我孝子，而速救济命。’
“时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻⑤语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：‘汝于王所，生恶心也？’答言：‘实无恶心。’释提桓因言：‘谁当信汝无恶心也？’睒摩迦答言：‘我于王所有恶心者，毒遍身中，即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出，身疮便愈。’即如其言，毒箭自出，平复如故。
“王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：当修慈仁，孝事父母。睒摩迦从昔以来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者，今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。”
①唱言：高呼
②今：假使，如果。
③命王言：命这里有“给”的意思。给国王说➡对国王说。
④世王：护世四天王，又云护国四王。四天王居须弥山半腹，各护其一天下，故云护世。《维摩经·方便品》曰：“护世四天王也。诸恶鬼神残食众生，护世四王护之不令害也。”
⑤悲恻：悲痛
白话
这样的经法我（阿难从佛亲自）听闻，讲法时，佛在舍卫国，那时阿难披上袈裟手持钵盂，进入城里化缘乞食。看见一个小孩子，有双眼失明的父母，（这个孩子）把乞讨得到的好的食物供养父母，粗糙的食物就自己吃。阿难对佛说：“世尊，这个小孩子非常少有，乞讨到好的食物，用来献给父母，选择粗劣、不好的自己吃。”
佛说：“这不算难，我过去生中，供养父母，才是极其困难。”阿难对佛说：“世尊，过去生中，您供养父母，那些事是怎样的呢？”
佛说：“在过去，有大国的国王，统领国土。国王有六个孩子，各自统领一个国家。当时有一大臣名字叫罗睺求，谋划起兵，杀掉了那大王和他的五个孩子。大王的第六个小儿子，事先有鬼神来告诉他说：‘你的父亲和其他五位兄弟，都被大臣罗睺求杀害，接下来要到你（这里）了。’王子听说后，立即回到家里。妻子看见王子脸色忧虑憔悴，与平常不一样，于是问丈夫说道：‘你为什么这样呢？’丈夫回答妻子说：‘男人的事情不能告诉你。’妻子说：‘王子，我现在和你生死与共，有什么紧急（的事情）不能告诉我？’丈夫回答妻子说：‘刚才有鬼神，来告诉我说：你的父亲及五个哥哥，都被他人所杀，接着轮到你了。因为这件事忧虑害怕，不知道该去哪里。’
夫妇（一起）想办法，立即一起带着孩子，逃奔去其他国家，携带七天的粮食，预计可以到达。（但由于心里）惶恐害怕导致错误地走上了曲折的小路，走了十天，还没有到达。
粮食用尽，困顿饥饿临近死亡，王子想着：‘三人同死，痛苦太大了，宁可杀掉一人，保存两人的性命。’于是便拔出佩剑，想杀掉妻子。他的儿子回头看见父亲，合掌说道：‘希望父亲现在不要杀我的母亲，宁可杀掉我自己，来替代母亲的性命。’父亲听了儿子的话，想杀掉自己儿子，儿子再次说道：‘不要断绝我的性命，如果断绝我的性命，肉就会腐臭发烂，不能保留多长时间，（这样）我的母亲可能（也）不能到达（目的地）。不（要）断绝我的性命，需要时就割取，每天慢慢吃。’（即使这样）还没有到有人的村子，剩在身上的肉，只有三块了，儿子对父母说：‘这两块肉，请父母吃掉它，还剩下的一块肉，就拿来给我。把我放到地上，父母继续前进。’
当时释提桓因的宫殿震动，于是立即观察是什么因缘。看见这个小孩做稀有的事情，就化作（一只）饥饿的狼，来索取肉，小孩思考着：‘我吃这些肉，也是性命将尽，不吃也是死。’就舍下这块肉，给了饿狼。释提桓因就变成人，对小孩说：‘你现在割肉，给你的父母，心中后悔吗？’回答说：‘不后悔。’又说：‘你现在为痛苦恼乱，谁能相信你没有生起后悔心呢？’小孩这样就说出真实（不虚的）话语道：‘我若不悔，身体的肌肉还长出来恢复像以前一样，如果有后悔的想法，就马上死去。’说完这句话，身体恢复，和原来的样子没有差别。释提桓因就将这个孩子和他的父母归聚一处，拜见了当地的国王。（国王）心里充满巨大的悲喜，怜悯他至孝，感叹从来没有过，就给他军队，回去恢复本国。释提桓因即护佑他渐渐做了阎浮提王。那时的小孩，是我的前身，那时的父母，就是（我）现在的父母。”佛说：“不但现在赞叹慈爱孝顺，在无数劫以来也常赞叹。”
众比丘对佛陀说：“世尊，过去生中，供养父母，那些事都是怎样的呢？”佛说：“过去迦尸国王的领土中，有一座大山，山中有仙人名字叫睒摩迦。（他的）父母年纪很大，并且眼睛都看不见。睒摩迦常常取美味的果子、鲜花和甘甜的水，用来赡养父母，把他们安置在悠闲安静没有恐惧的地方。凡是做（什么）事情，一举一动，（睒摩迦）先禀告父母。（这天他）禀告父母后，就取水去了。那时梵摩达王出游打猎，看见有鹿饮水，拉弓射鹿，涂有毒药的箭误中睒摩迦的身体，遭到毒箭射中以后，睒摩迦高声呼喊道：‘一箭杀死三个人，这痛苦何等厉害严重啊！’
国王听见他的声音，马上把弓箭抛在地上，就立即上前观看：‘谁说的这话？我的这座山中有位仙人，名字叫睒摩迦，仁慈孝顺，赡养盲眼的父母，举世称颂赞叹。你现在莫非是睒摩迦？’回答说：‘我就是。’进而对国王说：‘现在我的这个身体，不计较痛苦，只是担忧父母年老眼盲，父母如果饥饿困顿，没有人供养啊。’国王再次问道：‘你的盲眼父母，现在在哪里呢？’睒摩迦指示给王说：‘在那个草屋中。’王随即到盲父母的住所，睒摩迦的父亲那时对他的母亲说：‘我的眼皮跳动，难道是我孝顺的儿子睒摩迦有灾祸吗？’他的母亲又对父亲说：‘我的乳房惶恐不安地跳动，不会是我的儿子有（很）不祥的事情吧？’那时盲眼父母，听见国王走路的悉悉索索的声音，心里生起恐惧：‘不是我的儿子在走动，那是谁呢？’
国王走到他们前面，高声说：‘行礼了。’盲眼父母说道：‘我们的眼睛看不见东西，是谁在行礼？’回答说：‘我是迦尸国王。’这时盲眼父母对国王说：‘大王啊！我的孩子如果在，应该给大王奉上好的花果。我的孩子早上去取水，这么晚了久等不回来。’国王于是悲伤哭泣，接着说偈言：
‘我是这个国的国王，在这座山游猎，
只想射禽兽，无意之间伤害了好人，
我现在舍弃王位，来侍奉盲眼父母，
和你们的孩子没有差别，千万不要产生忧愁苦闷。’
盲眼父母用偈言回答国王的话：‘我的儿子慈善孝顺，天上人间都没有，国王虽然怜悯我，哪里能像我自己的儿子？国王要怜悯我，希望您指示儿子所在的地方，能在儿子左右，（我们）同死心意也满足了。’
这样，国王带着盲眼父母前往睒摩迦身边。（盲父母）到了儿子所在的地方后，捶胸顿足，懊恼不已，嚎啕大哭说道：‘我的孩子慈善仁爱，孝顺无比，天神、地神、山神、树神、河池众神啊！’（盲父母）说偈言道：
‘帝释、梵天、护世四天王，为什么不帮助他呢？
我孝顺的儿子，让他遇到如此痛苦，
深深感怀我的孝子，请速挽救他的性命。’
这时释提桓因的宫殿震动，用天耳听见盲父母悲痛的话语声，就从天而下，来到他们所在之处，对睒摩迦说：‘你对于国王，产生恶心了吗？’回答说：‘确实没有恶心。’ 释提桓因说：‘谁能相信你没有恶心呢？’ 睒摩迦回答说：‘我对国王有恶心的话，就让毒箭的毒传遍全身，马上死去。如果我对国王的做法没有恶心，毒箭应该离开身体，疮疤就会痊愈。’马上就像他说的那样，毒箭自然（从他的身体）出来，（伤处）恢复得像以前一样。
国王非常欢喜，高兴无限，便发出教令，普遍告示国内的人们，应该修行慈善、仁爱，孝顺侍奉父母。睒摩迦从过去以来，慈仁孝顺，供养父母。想知道谁是那时的盲父吗？就是现在的净饭王。那时的盲母，摩耶夫人就是。睒摩迦，就是现在的我，迦尸国王，就是舍利弗，那时的释提桓因，就是摩诃迦叶。”
经典原文
如是我闻。一时佛在舍卫国，尔时阿难，着衣持钵，入城乞食。见一小儿，有盲父母，乞索得好食者供养父母，粗者便自食之。阿难白佛言：“世尊。此小儿者，甚为希有。乞得好食，用奉父母，择粗恶①者，而自食之。”佛言：“此未为难，我过去世中，供养父母，乃极为难。”阿难白佛言：“世尊，过去之世，供养父母，其事云何？”
①恶：1.粗劣。如：恶食[粗劣的食物];2.不好。
佛言：“乃往过去，有大国王，统领国土。王有六子，各领一国。时有一大臣名罗睺求，计谋兴军，杀彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神来语之言：‘汝父大王及诸五兄，悉为大臣罗睺求之所杀害，次欲到汝。’王子闻已，即还家中。妇见王子颜色忧悴，不与常同，而问夫言：‘汝何以尔？’夫答妇言：‘男子之事不得语汝。’妇言：‘王子，我今与汝生死共同，有何急缓①而不见语？’夫答妇言：‘适有鬼神，来语我言：“汝父大王及与五兄，悉为他杀，次来到汝。”以是忧惧，莫知所适。’
“夫妇作计，即共将儿，逃奔他国，将七日粮，计应达到。惶怖②所致，错从曲道③，行经十日，犹不达到。粮食乏尽④，困饿垂死。王子思惟：‘三人并命⑤，苦痛特剧，宁杀一人，存二人命。’即便拔剑，欲得杀妇。儿顾见父，合掌白言：‘愿父今者，莫杀我母，宁杀我身，以代母命。’父用儿语，欲杀其子。子复白言：‘莫断我命，若断我命，肉则臭烂，不得久停，或恐⑥其母不得前达。不断我命，须臾则割，日日稍食。’未到人村，余在身肉，唯有三脔。子白父母：‘此肉二脔，父母食之，余有一脔，还用与我。’掷儿放地，父母前进。
①急缓：危急，紧急。
②惶怖：恐怖。
③曲道：曲折的小路
④乏尽：竭尽。
⑤并命：共命运；同死。
⑥或恐：或许；可能。
“时释提桓因宫殿震动，便即观之，是何因缘？见此小儿作希有事，即化作饿狼，来从索肉。小儿思惟：‘我食此肉，亦当命尽，不食亦死。’便舍此肉，而与饿狼。释提桓因，即化作人，语小儿言：‘汝今割肉，与汝父母，生悔心不？’答言：‘不悔。’又言：‘汝今苦恼，谁当信汝不生悔心？’小儿于是，即出实言：‘我若不悔，身肉还生，平复如故；若有悔者，于是即死。’作此言已，身体平复，与本无异。释提桓因，即将其子并其父母，使得一处，见彼国王，心大悲喜，愍其至孝，叹未曾有，即给军众，还复本国。释提桓因，即渐拥护，作阎浮提王。尔时小儿，我身是也。尔时父母，今日父母是也。”
佛言：“非但今日赞叹慈孝，于无量劫常亦赞叹。”
诸比丘白佛言：“世尊。过去世中，供养父母，其事云何？”
佛言：“昔迦尸国王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦，父母年老，而眼俱盲，常取好果鲜华美水，以养父母，安置闲静无怖畏处。凡有所作，举动行止，先白父母。白父母已，便取水去。时梵摩达王，游猎而行，见鹿饮水，挽弓射之，药箭误中睒摩迦身。被毒箭已，高声唱言①：‘一箭杀三人，斯痛何酷甚！’
“王闻其声，寻以弓箭，投之于地，便即往看，谁作此言。‘我此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝顺，养盲父母，举世称叹。汝今非睒摩迦耶？’答言：‘我即是也。’而白王言，‘今我此身，不计苦痛，但忧父母年老目冥，父今②饥困，无人供养耳。’王复问言：‘汝盲父母，今在何许？’睒摩迦指示王言：‘在彼草屋中。’王即至盲父母所。睒摩迦父，时语妇言：‘我眼瞤动，将非我孝子睒摩迦有衰患不？’妇复语夫言：‘我乳亦惕惕而动，将非我子有不祥事不？’时盲父母，闻王行声索索，心生恐怖：“非我子行，为是谁也？”
“王到其前，唱言作礼。盲父母言：‘我眼无所见，为是谁礼？’答言：‘迦尸国王。’时盲父母，命王言③：‘王，我子若在，当以好华果奉上于王。我子朝往取水，迟晚久待不来。’王便悲泣，而说偈言：
‘我为斯国王，游猎于此山，
但欲射禽兽，不觉中害人。
我今舍王位，来事盲父母，
与汝子无异，慎莫生忧苦。’
“盲父母，以偈答王言：
‘我子慈孝顺，天上人中无，
王虽见怜愍，何得如我子？
王当见怜愍，愿将示子处，
得在儿左右，并命意分足。’
“于是，王将盲父母，往至睒摩迦边。既至儿所，捶胸懊恼，号咷而言：‘我子慈仁，孝顺无比。天神地神！山神树神！河池诸神！’说偈而言：
‘释梵天世王④，云何不佐助，
我之孝顺子，使见如此苦？
深感我孝子，而速救济命。’
“时释提桓因，宫殿震动，以天耳闻盲父母悲恻⑤语声，即从天下，往到其所，而语睒摩迦言：‘汝于王所，生恶心也？’答言：‘实无恶心。’释提桓因言：‘谁当信汝无恶心也？’睒摩迦答言：‘我于王所有恶心者，毒遍身中，即尔命终；若我于王无恶心者，毒箭当出，身疮便愈。’即如其言，毒箭自出，平复如故。
“王大欢喜，踊跃无量，便出教令，普告国内：当修慈仁，孝事父母。睒摩迦从昔以来，慈仁孝顺，供养父母。欲知尔时盲父者，今净饭王是。尔时盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者，今我身是。迦尸国王，舍利弗是。时释提桓因，摩诃迦叶是。”
①唱言：高呼
②今：假使，如果。
③命王言：命这里有“给”的意思。给国王说➡对国王说。
④世王：护世四天王，又云护国四王。四天王居须弥山半腹，各护其一天下，故云护世。《维摩经·方便品》曰：“护世四天王也。诸恶鬼神残食众生，护世四王护之不令害也。”
⑤悲恻：悲痛
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