【尼采哲学做的一个持久尝试是什么 | 作为哲学家的尼采 】（文章选自《作为哲学家的尼采》[美]阿瑟·丹托 著 郝苑 译 ，已上架）
尼采断定这个世界是没有价值的［wertlos］，这并不是说，它在诸多价值系统中拥有某种低等价值，它是某种几乎没有什么价值或没有任何价值的东西，而是说，这个世界是这样一种东西——无法在逻辑上有意义地说，它的价值微不足道或它具有如此这般的高等价值。价值并不适用于这个世界，就像重量并不适用于数字一样：说数字2是没有重量的，这并不是说它非常轻，而是说，赋予它任何重量都是完全没有意义的。这或许就是尼采的观点。
严格地说， 在这个世界中没有任何东西能被明智地认为具备价值，根据这个事实，可以推断出，这个世界没有任何价值。既不存在秩序，又不存在目的；既不存在事物，又不存在事实；不管怎样，不存在任何与我们的信念相符合的东西。因此，我们所有的信念都是虚假的。这（我们在后文中必须确定，尼采有什么理由来支持这个惊人的论断）被尼采视为“虚无主义最极端的形式——它洞察到，每个信念，每个持以为真［Für-wahr-halten］，都必然是虚假的：因为根本就没有真实的世界”。最终我们将看到，这就是以高度戏剧化的方式拒斥了真理的符合理论。
尼采代表这种极端的虚无主义做出了诸多毫无约束的论断，在我们能够负责地提出“是否存在任何支持它们的令人信服的理由”这个问题之前，我们明显需要做出大量的澄清。
在第一章中，我仅仅想要强调，尼采的虚无主义是在哪一方面几乎无关于这个术语的普通政治内涵，尼采在心中想到的“虚无主义”是一种彻底幻灭的世界观，它就像尼采所能想象到的那样敌视人类的诸多抱负。这个世界是敌对的，这并不是因为这个世界或不同于我们的任何东西拥有它自己的目标，而是因为这个世界对我们的信仰或期望完全无动于衷。承认与接受这种否定性的事实，不应当将我们导向“一种拒绝，一种否定，一种追求虚无的意志”。
相反，尼采觉得，人们认识到的一个令人陶醉的事实恰恰是，这个世界缺乏形式与意义，倘若这个事实助长了任何东西，那也应该是“对这个如其所是的世界的狄奥尼索斯式的肯定［Ja-sagen］，没有例外、没有豁免、没有扣除”。尼采认为，为了能够接受与肯定这样的观点，就需要大量的勇气，因为这意味着我们必须从一开始就放弃诸多通过宗教与哲学而让人感到舒适的希望与期待。对于他觉得自己能够采纳而我们也应当采纳的态度，尼采提供了热爱命运的准则——热爱一个人的命运，不辩解或不防备地接受最为彻底的哲学观念批判和科学观念批判的诸多结果，将它们视为虚构，视为人类安全需求的产物；接下来则努力在一个对这些需求无动于衷的世界里生存下来，不仅要肯定一个人自身与普遍的人类在宇宙中是不重要的，而且要肯定作为整体的生命与自然在宇宙中是不重要的。
这种虚无主义（我将在随后的章节中更为详细地阐述它）在永恒复归这个晦涩的学说中达到了它的顶峰（或许只有尼采才相信是这样的），永恒复归这一学说所持有的观点是，这个世界以无限而又精确的方式重复自身，我们如今发现自己身处其中的相同处境已经发生过无数次。这些处境将精确地按照它们总是发生的方式与它们如今正在发生的方式再次发生，永无止境。尼采对于他自己发现了这个学说感到极大的自豪，但这种自豪又并非完全可以轻易得到理解，他认为，这个学说不仅是一个严肃的科学真理，而且更为重要的是（即便这不那么可信），对于那种认为世界拥有或能够拥有目标、目的或最终状态的观点，它是唯一的真正替代者。倘若世界的每个状态（就此而言，我们可能谈论的任何事物都像尼采对世界所做的论断那样显得没有结构）都无限重复发生，那么就不可能有任何状态是最终的状态，就事物的本质而言，既不可能有进步，也不可能有倒退，而始终是相同的事物在重复。因此，尼采鼓励人们去接受并真正去热爱的命运，由于宇宙整体（in toto）的这种无目的重复而在很大程度上变得更加困难：
让我们通过它最可怕的形式来思考这种想法：尽管存在是不重要的，它没有意义或目标，但存在将不可避免地重复发生，它不会终结于虚无之中，此即永恒复归。这是虚无主义的最极端形式：虚无（“无意义”）永恒！
尼采的哲学所做的一个持久尝试是，弄清支持虚无主义的诸多理由与虚无主义的诸多后果，而我在此已经简要地勾勒了这个学说。我已经做出的论断是，在尼采的某些主要观念之间存在着某种系统性的相互关联：虚无主义伴随着热爱命运，热爱命运伴随着永恒复归，而正如我将以恰当的进程表明的，永恒复归伴随着超人（Übermensch）学说，在某种暂定性的范围内为这个论断做出的辩护，我已经说得够多了，悬而未决的是对这个论断的某些进一步的支持与对诸多陈述的某些改进。尼采对其他哲学的批判，依赖于一个心理学的论题，即每种被人们曾经提出的形而上学体系，最终都是由于人们想要在这个世界中发现秩序与安全的需求，在这个立场上，心灵或许会“让自身有所寄托与有所消遣”。每个体系都相应地提供了一种在该体系中有可能对诸多事物做出的慰藉性解释。
尼采确信，所有这样的观点都是虚假的。接下来的问题是展示它们的不可行性，确定人们认为它们是切实可行的原因，然后继续追问， 在完全承认了每种可能的宗教确信与形而上学确信并不具备可行性之后，人们如何能够继续生存下去。
导源于尼采的心理学-哲学分析的图景是，人类不断试图将秩序与结构强加于一个无序而又无意义的宇宙之上，以便于保持他们对于自己的尊严与重要地位的感受。他们的偏见恰恰是，在某些方面与某种程度上，必定有一种理由来支持这个图景的全部内容，而在尼采提出的关于事物的正确（倘若人们在这里可以谈论正确性的话）看法中——他将事物视为“变化、生成、多样、敌对、矛盾与战争”——不可能存在任何真实性。
于是，对我们来说，就不存在一个真实的、合理的、有序的、永恒的或友善的宇宙。尼采相信，我们的整个思维模式构基于“存在着这样一个宇宙”这一假设；因此，按照事物如其所是的方式制定一种适合事物虚无性的思维方式，这很难称得上是简单的：这需要在逻辑学、科学、道德与哲学自身之中进行整体性的革命。
尼采寻求实现的至少是这种革命的开端，但我将以尼采哲学的诊断性部分作为出发点，这种萌芽在他最早的重要作品中就已经被发现了，在他的《悲剧的诞生》中，它体现为在阿波罗主义与狄奥尼索斯主义之间的著名区分。由于迄今为止，人类的思想都要求拥有形式与结构，因此，它始终是阿波罗式的。但实在（reality）是没有形式的与狄奥尼索斯式的，对尼采而言，问题就是，人们能否成功获取一门可用来表述狄奥尼索斯思想的狄奥尼索斯式的语言。
尼采断定这个世界是没有价值的［wertlos］，这并不是说，它在诸多价值系统中拥有某种低等价值，它是某种几乎没有什么价值或没有任何价值的东西，而是说，这个世界是这样一种东西——无法在逻辑上有意义地说，它的价值微不足道或它具有如此这般的高等价值。价值并不适用于这个世界，就像重量并不适用于数字一样：说数字2是没有重量的，这并不是说它非常轻，而是说，赋予它任何重量都是完全没有意义的。这或许就是尼采的观点。
严格地说， 在这个世界中没有任何东西能被明智地认为具备价值，根据这个事实，可以推断出，这个世界没有任何价值。既不存在秩序，又不存在目的；既不存在事物，又不存在事实；不管怎样，不存在任何与我们的信念相符合的东西。因此，我们所有的信念都是虚假的。这（我们在后文中必须确定，尼采有什么理由来支持这个惊人的论断）被尼采视为“虚无主义最极端的形式——它洞察到，每个信念，每个持以为真［Für-wahr-halten］，都必然是虚假的：因为根本就没有真实的世界”。最终我们将看到，这就是以高度戏剧化的方式拒斥了真理的符合理论。
尼采代表这种极端的虚无主义做出了诸多毫无约束的论断，在我们能够负责地提出“是否存在任何支持它们的令人信服的理由”这个问题之前，我们明显需要做出大量的澄清。
在第一章中，我仅仅想要强调，尼采的虚无主义是在哪一方面几乎无关于这个术语的普通政治内涵，尼采在心中想到的“虚无主义”是一种彻底幻灭的世界观，它就像尼采所能想象到的那样敌视人类的诸多抱负。这个世界是敌对的，这并不是因为这个世界或不同于我们的任何东西拥有它自己的目标，而是因为这个世界对我们的信仰或期望完全无动于衷。承认与接受这种否定性的事实，不应当将我们导向“一种拒绝，一种否定，一种追求虚无的意志”。
相反，尼采觉得，人们认识到的一个令人陶醉的事实恰恰是，这个世界缺乏形式与意义，倘若这个事实助长了任何东西，那也应该是“对这个如其所是的世界的狄奥尼索斯式的肯定［Ja-sagen］，没有例外、没有豁免、没有扣除”。尼采认为，为了能够接受与肯定这样的观点，就需要大量的勇气，因为这意味着我们必须从一开始就放弃诸多通过宗教与哲学而让人感到舒适的希望与期待。对于他觉得自己能够采纳而我们也应当采纳的态度，尼采提供了热爱命运的准则——热爱一个人的命运，不辩解或不防备地接受最为彻底的哲学观念批判和科学观念批判的诸多结果，将它们视为虚构，视为人类安全需求的产物；接下来则努力在一个对这些需求无动于衷的世界里生存下来，不仅要肯定一个人自身与普遍的人类在宇宙中是不重要的，而且要肯定作为整体的生命与自然在宇宙中是不重要的。
这种虚无主义（我将在随后的章节中更为详细地阐述它）在永恒复归这个晦涩的学说中达到了它的顶峰（或许只有尼采才相信是这样的），永恒复归这一学说所持有的观点是，这个世界以无限而又精确的方式重复自身，我们如今发现自己身处其中的相同处境已经发生过无数次。这些处境将精确地按照它们总是发生的方式与它们如今正在发生的方式再次发生，永无止境。尼采对于他自己发现了这个学说感到极大的自豪，但这种自豪又并非完全可以轻易得到理解，他认为，这个学说不仅是一个严肃的科学真理，而且更为重要的是（即便这不那么可信），对于那种认为世界拥有或能够拥有目标、目的或最终状态的观点，它是唯一的真正替代者。倘若世界的每个状态（就此而言，我们可能谈论的任何事物都像尼采对世界所做的论断那样显得没有结构）都无限重复发生，那么就不可能有任何状态是最终的状态，就事物的本质而言，既不可能有进步，也不可能有倒退，而始终是相同的事物在重复。因此，尼采鼓励人们去接受并真正去热爱的命运，由于宇宙整体（in toto）的这种无目的重复而在很大程度上变得更加困难：
让我们通过它最可怕的形式来思考这种想法：尽管存在是不重要的，它没有意义或目标，但存在将不可避免地重复发生，它不会终结于虚无之中，此即永恒复归。这是虚无主义的最极端形式：虚无（“无意义”）永恒！
尼采的哲学所做的一个持久尝试是，弄清支持虚无主义的诸多理由与虚无主义的诸多后果，而我在此已经简要地勾勒了这个学说。我已经做出的论断是，在尼采的某些主要观念之间存在着某种系统性的相互关联：虚无主义伴随着热爱命运，热爱命运伴随着永恒复归，而正如我将以恰当的进程表明的，永恒复归伴随着超人（Übermensch）学说，在某种暂定性的范围内为这个论断做出的辩护，我已经说得够多了，悬而未决的是对这个论断的某些进一步的支持与对诸多陈述的某些改进。尼采对其他哲学的批判，依赖于一个心理学的论题，即每种被人们曾经提出的形而上学体系，最终都是由于人们想要在这个世界中发现秩序与安全的需求，在这个立场上，心灵或许会“让自身有所寄托与有所消遣”。每个体系都相应地提供了一种在该体系中有可能对诸多事物做出的慰藉性解释。
尼采确信，所有这样的观点都是虚假的。接下来的问题是展示它们的不可行性，确定人们认为它们是切实可行的原因，然后继续追问， 在完全承认了每种可能的宗教确信与形而上学确信并不具备可行性之后，人们如何能够继续生存下去。
导源于尼采的心理学-哲学分析的图景是，人类不断试图将秩序与结构强加于一个无序而又无意义的宇宙之上，以便于保持他们对于自己的尊严与重要地位的感受。他们的偏见恰恰是，在某些方面与某种程度上，必定有一种理由来支持这个图景的全部内容，而在尼采提出的关于事物的正确（倘若人们在这里可以谈论正确性的话）看法中——他将事物视为“变化、生成、多样、敌对、矛盾与战争”——不可能存在任何真实性。
于是，对我们来说，就不存在一个真实的、合理的、有序的、永恒的或友善的宇宙。尼采相信，我们的整个思维模式构基于“存在着这样一个宇宙”这一假设；因此，按照事物如其所是的方式制定一种适合事物虚无性的思维方式，这很难称得上是简单的：这需要在逻辑学、科学、道德与哲学自身之中进行整体性的革命。
尼采寻求实现的至少是这种革命的开端，但我将以尼采哲学的诊断性部分作为出发点，这种萌芽在他最早的重要作品中就已经被发现了，在他的《悲剧的诞生》中，它体现为在阿波罗主义与狄奥尼索斯主义之间的著名区分。由于迄今为止，人类的思想都要求拥有形式与结构，因此，它始终是阿波罗式的。但实在（reality）是没有形式的与狄奥尼索斯式的，对尼采而言，问题就是，人们能否成功获取一门可用来表述狄奥尼索斯思想的狄奥尼索斯式的语言。
希腊文化漫游全世界 ！ 让我们一起了解纯正的古希腊奥运精神！
#希腊奥运精神#
随着即将到来的北京冬奥会,希腊大使馆将积极参与传播奥运精神。去年十月，奥运圣火在希腊的古奥林匹亚再一次点燃，之后传递至中国。鉴于中国公众对奥运会十分感兴趣，希腊大使馆特地在中国的社交媒体平台上为读者提供机会，来熟悉正宗的古代奥运精神！ 大家会在接下来的日子更清晰地认识和了解古代奥运会的希腊精神
“ 成就的涵义”:指的是“人”、“英雄”以及“神”之间的关系。然而，“成就”只有以“竞赛”和“奖励”为前提的情况下才具有意义。人类通过体育运动和竞赛的方式来模仿英雄取得成就，超越自身局限而变得更加卓越。人类通过某种方式成为英雄，从而更加接近神灵！以下着重解释与“成就”相关的中心词涵义：
第一， “竞赛” (Agon)的概念：在荷马史诗中，“Agon”表示竞赛或比赛项目（如《伊利亚特》、《奥德赛》）；现在希腊语中，它也指人们聚集观看比赛。历史学家希罗多德（Herodotus）、诗人品达Pindar，以及喜剧演员阿里斯托芬（Aristophane）那里，这个词指的是，在体育比赛（奥林匹亚、德尔福）或是其它社交场合中的对抗。而对于历史学家修昔底德Thucydides，这个词等同于“公平竞争（Amilla）”或争夺优越性。其它如索福克里斯Sophocles和欧里庇得斯Euripides一样的悲剧作家，以及哲学家柏拉图（Plato）用该词指代所有类型的角逐，包括军事对峙，以及某些情况下个人关系的对立。古代世界，只有希腊人能将任何东西转化为Agon：不仅是体育比赛，还有选美比赛（雅典娜Athena、赫拉Hera和阿芙罗狄蒂Aphrodite竞争谁最美）；智力成果（如奥运会和其他运会举办的艺术、音乐、诗歌比赛）；爱的领域（奥德修斯Odysseus与追求者较量，赢回了他的妻子佩内洛普Penelope）；政治上，当演说家之间相互竞争；当然还有军事上（薛西斯Xerxes的间谍在温泉关Thermopylae战争之前，看到斯巴达人在战争前还进行着运动和比赛）。但最重要的，“Agon”还是指的是人想要实现完美的欲望，以及接近和模仿神的欲望。 总之，“Agon”这个词涵盖了所有形式的竞争，每场比赛中，每个参与者都力求做到最好，并以这种方式，争夺荣誉。希腊语中表现这种为荣誉竞争的野心和欲望的词是“Philotimia”！这是一个独一无二的希腊语单词，很难被翻译成其他语言，并且其他语言也没有这个单词。也许我们可以把Philotimia翻译成中文的“爱荣誉”！
第二， “奖励” (Athlos / Epathlon) 的概念（来自：田径，运动）指的是竞赛的奖品、荣誉和物质奖励（根据荷马Homer，希罗多德Herodotus，柏拉图Plato，鲍桑尼亚Pausanias）。“Athlos”: 表示战争或运动中的竞争（争夺奖项）；也表示努力实现某种东西 。那么人-英雄-众神与 "Agon" 和"Athlos"概念有什么联系? 竞赛是获得奖励与成就的方式！
第三， “众神”的概念: 即使是神，也远非完美。为了实现完美，他们也要竞争，努力超越和展示他们真正的本质：奥林巴斯杰出的神——宙斯，在奥林匹亚征服了克罗诺斯（Cronos）。在那里，阿波罗Apollo在拳击中击败了战神阿瑞斯Aris，在竞走比赛中击败了爱马仕Hermes。雅典娜与波塞冬通过竞争来决定谁是雅典城的守护神。在希腊诸神的神殿中，宙斯尽管身为众神之首，是宇宙起源中最后出现的神，但他不是宇宙（Cosmos /先天）的创造者；宙斯的存在和他对原始力量的支配，暗示着一个新的时期的问世（类似于中国哲学中的“后天”概念），即人类越来越独立于自然力量，社会生活变得更加有序。这个阶段，像宙斯一样的神并不总是完美的：他们必须经过竞赛和尝试，持续展现他们的非凡卓越，才能转化成为真正的道德守护人。通过以上内容，我们也可以看出宗教也是与运动和运动精神紧密相关的。当时，所有形式的运动和竞争都是具有宗教性的，因为他们包含了奉献和崇拜的元素。每场奥运会都有其守护神，并且为了纪念这位神。奥林匹亚纪念打败了克罗诺斯，获得神之宝座的宙斯。 德里福是为了纪念打败毒蛇Python的阿波罗（阿波罗Apollo是代表太阳的上帝，医疗的上帝和音乐、预言的上帝，是他给了宙斯Zeus设立奥运会的灵感）。尼米亚Nemea则是纪念击败了尼米亚狮子的赫拉克勒斯Heracles。反过来，神也赋予了运动员们力量，让他们可以参加奥运会。 年轻的希腊人在奥林匹亚竞赛，表达对宙斯的崇拜。宙斯祭坛火焰的点燃标志着奥运会的开启，火焰熄灭时，奥运会也跟着结束。但是，现在我们必须小心，不能将奥运会与宗教等同：既然连神也得证明自己，那么人类/运动员就更是如此。因此，奥运会的真正意义，指的就是精神活动和启发。
第四， “英雄”的概念：英雄处于人和神之间。与神相似，他们是拟人的、美的、几乎完美。他们像神一样神圣，他们站在神和人之间，是神和人类之间的联合的产物，鼓舞着人类。他们无论何人是都支持人类，热爱人类，尽他们最大的努力为人类的长远利益服务。他们的特点包括荣誉感，友谊，敏感性和同情心，鉴别力和正确的推理能力。他们的作用是激励人类变得更好，超越他人，实现内外之美，实现善良和公正（kalos kagathos），从而更接近神的形象。希腊的众英雄们为我们展现了体育比赛中的纯正力量，生战胜死的例子，告诉我们生与死不是完全相反，而是超越了肉体的生与死。大力神/ 赫拉克勒斯作为英雄，显示了他的身体和自然优势，克服了摆在他面前的所有测试，相传是他将奥运会传统从奥林匹亚带到了克里特岛。另外一个英雄忒修斯Theseus杀死Procrustes之后，举办了伊斯米亚 Isthmia奥运会作为净化行为。除此以外，《荷马史诗》笔下的英雄阿克琉斯Achilles举办奥运会，则是为了纪念他死去的朋友帕特洛克罗斯Patroklos。
第五，“人类”的概念：那么人类呢？对于人类、运动员和观众来说，奥运会是多角度：体育的，艺术的，宗教的，最重要的是精神的。身体和智力发展过程中的对抗、各个领域（体育、哲学、推理、艺术、政治、修辞学、军事）中的竞争精神，贯穿了整个希腊文明。言行最好的、坚持努力和提高的，无论是神、英雄、国王还是人，都拥有尊严和道德优越感。在体育运动中，在比赛过程中，通过从英雄处获得的灵感，人往往能通过Agon、高尚的较量、通过美德、智力成果和对追求完美的不断努力，与神实现精神上的共通。这就是希腊哲学中的非二元论的精神，也符合中国的许多传统：健全的精神寓于健康的身体（这一点上，没有神比阿波罗更能代表这个精神，他是古希腊12为神中，最能代表精神和肉体的双重完美的。）健康的精神寓于健康的体魄（希腊语为 “νους υγιής εν σώματι υγιεί i”后来罗马人用拉丁语表示为 “mens sana in corpore sano”），概括了奥林匹克的完美精神。 在古希腊艺术中，这一完美理念化身为少年/青年雕像Kouros。“Kouros”后来用来描述身体和心灵上的完美状态。诸如知识和美这样的概念并不凌驾于人类世界之上，相反地，它们蕴含于人类世界之内。以上内容告诉我们，对希腊人来说，奥运会的意义并不只是追求力量，打破记录。实际上，古希腊人从未有过任何比赛记录。奥运会的目的并不在于战胜他人来保持优胜， 而在于自我提高 、自我改进、自我提升、自我改善，从而超越人类极限。
请大家关注希腊大使馆的 社交媒体 （微信和微博） 与我们一起了解真正的奥运精神！
#希腊奥运精神#
随着即将到来的北京冬奥会,希腊大使馆将积极参与传播奥运精神。去年十月，奥运圣火在希腊的古奥林匹亚再一次点燃，之后传递至中国。鉴于中国公众对奥运会十分感兴趣，希腊大使馆特地在中国的社交媒体平台上为读者提供机会，来熟悉正宗的古代奥运精神！ 大家会在接下来的日子更清晰地认识和了解古代奥运会的希腊精神
“ 成就的涵义”:指的是“人”、“英雄”以及“神”之间的关系。然而，“成就”只有以“竞赛”和“奖励”为前提的情况下才具有意义。人类通过体育运动和竞赛的方式来模仿英雄取得成就，超越自身局限而变得更加卓越。人类通过某种方式成为英雄，从而更加接近神灵！以下着重解释与“成就”相关的中心词涵义：
第一， “竞赛” (Agon)的概念：在荷马史诗中，“Agon”表示竞赛或比赛项目（如《伊利亚特》、《奥德赛》）；现在希腊语中，它也指人们聚集观看比赛。历史学家希罗多德（Herodotus）、诗人品达Pindar，以及喜剧演员阿里斯托芬（Aristophane）那里，这个词指的是，在体育比赛（奥林匹亚、德尔福）或是其它社交场合中的对抗。而对于历史学家修昔底德Thucydides，这个词等同于“公平竞争（Amilla）”或争夺优越性。其它如索福克里斯Sophocles和欧里庇得斯Euripides一样的悲剧作家，以及哲学家柏拉图（Plato）用该词指代所有类型的角逐，包括军事对峙，以及某些情况下个人关系的对立。古代世界，只有希腊人能将任何东西转化为Agon：不仅是体育比赛，还有选美比赛（雅典娜Athena、赫拉Hera和阿芙罗狄蒂Aphrodite竞争谁最美）；智力成果（如奥运会和其他运会举办的艺术、音乐、诗歌比赛）；爱的领域（奥德修斯Odysseus与追求者较量，赢回了他的妻子佩内洛普Penelope）；政治上，当演说家之间相互竞争；当然还有军事上（薛西斯Xerxes的间谍在温泉关Thermopylae战争之前，看到斯巴达人在战争前还进行着运动和比赛）。但最重要的，“Agon”还是指的是人想要实现完美的欲望，以及接近和模仿神的欲望。 总之，“Agon”这个词涵盖了所有形式的竞争，每场比赛中，每个参与者都力求做到最好，并以这种方式，争夺荣誉。希腊语中表现这种为荣誉竞争的野心和欲望的词是“Philotimia”！这是一个独一无二的希腊语单词，很难被翻译成其他语言，并且其他语言也没有这个单词。也许我们可以把Philotimia翻译成中文的“爱荣誉”！
第二， “奖励” (Athlos / Epathlon) 的概念（来自：田径，运动）指的是竞赛的奖品、荣誉和物质奖励（根据荷马Homer，希罗多德Herodotus，柏拉图Plato，鲍桑尼亚Pausanias）。“Athlos”: 表示战争或运动中的竞争（争夺奖项）；也表示努力实现某种东西 。那么人-英雄-众神与 "Agon" 和"Athlos"概念有什么联系? 竞赛是获得奖励与成就的方式！
第三， “众神”的概念: 即使是神，也远非完美。为了实现完美，他们也要竞争，努力超越和展示他们真正的本质：奥林巴斯杰出的神——宙斯，在奥林匹亚征服了克罗诺斯（Cronos）。在那里，阿波罗Apollo在拳击中击败了战神阿瑞斯Aris，在竞走比赛中击败了爱马仕Hermes。雅典娜与波塞冬通过竞争来决定谁是雅典城的守护神。在希腊诸神的神殿中，宙斯尽管身为众神之首，是宇宙起源中最后出现的神，但他不是宇宙（Cosmos /先天）的创造者；宙斯的存在和他对原始力量的支配，暗示着一个新的时期的问世（类似于中国哲学中的“后天”概念），即人类越来越独立于自然力量，社会生活变得更加有序。这个阶段，像宙斯一样的神并不总是完美的：他们必须经过竞赛和尝试，持续展现他们的非凡卓越，才能转化成为真正的道德守护人。通过以上内容，我们也可以看出宗教也是与运动和运动精神紧密相关的。当时，所有形式的运动和竞争都是具有宗教性的，因为他们包含了奉献和崇拜的元素。每场奥运会都有其守护神，并且为了纪念这位神。奥林匹亚纪念打败了克罗诺斯，获得神之宝座的宙斯。 德里福是为了纪念打败毒蛇Python的阿波罗（阿波罗Apollo是代表太阳的上帝，医疗的上帝和音乐、预言的上帝，是他给了宙斯Zeus设立奥运会的灵感）。尼米亚Nemea则是纪念击败了尼米亚狮子的赫拉克勒斯Heracles。反过来，神也赋予了运动员们力量，让他们可以参加奥运会。 年轻的希腊人在奥林匹亚竞赛，表达对宙斯的崇拜。宙斯祭坛火焰的点燃标志着奥运会的开启，火焰熄灭时，奥运会也跟着结束。但是，现在我们必须小心，不能将奥运会与宗教等同：既然连神也得证明自己，那么人类/运动员就更是如此。因此，奥运会的真正意义，指的就是精神活动和启发。
第四， “英雄”的概念：英雄处于人和神之间。与神相似，他们是拟人的、美的、几乎完美。他们像神一样神圣，他们站在神和人之间，是神和人类之间的联合的产物，鼓舞着人类。他们无论何人是都支持人类，热爱人类，尽他们最大的努力为人类的长远利益服务。他们的特点包括荣誉感，友谊，敏感性和同情心，鉴别力和正确的推理能力。他们的作用是激励人类变得更好，超越他人，实现内外之美，实现善良和公正（kalos kagathos），从而更接近神的形象。希腊的众英雄们为我们展现了体育比赛中的纯正力量，生战胜死的例子，告诉我们生与死不是完全相反，而是超越了肉体的生与死。大力神/ 赫拉克勒斯作为英雄，显示了他的身体和自然优势，克服了摆在他面前的所有测试，相传是他将奥运会传统从奥林匹亚带到了克里特岛。另外一个英雄忒修斯Theseus杀死Procrustes之后，举办了伊斯米亚 Isthmia奥运会作为净化行为。除此以外，《荷马史诗》笔下的英雄阿克琉斯Achilles举办奥运会，则是为了纪念他死去的朋友帕特洛克罗斯Patroklos。
第五，“人类”的概念：那么人类呢？对于人类、运动员和观众来说，奥运会是多角度：体育的，艺术的，宗教的，最重要的是精神的。身体和智力发展过程中的对抗、各个领域（体育、哲学、推理、艺术、政治、修辞学、军事）中的竞争精神，贯穿了整个希腊文明。言行最好的、坚持努力和提高的，无论是神、英雄、国王还是人，都拥有尊严和道德优越感。在体育运动中，在比赛过程中，通过从英雄处获得的灵感，人往往能通过Agon、高尚的较量、通过美德、智力成果和对追求完美的不断努力，与神实现精神上的共通。这就是希腊哲学中的非二元论的精神，也符合中国的许多传统：健全的精神寓于健康的身体（这一点上，没有神比阿波罗更能代表这个精神，他是古希腊12为神中，最能代表精神和肉体的双重完美的。）健康的精神寓于健康的体魄（希腊语为 “νους υγιής εν σώματι υγιεί i”后来罗马人用拉丁语表示为 “mens sana in corpore sano”），概括了奥林匹克的完美精神。 在古希腊艺术中，这一完美理念化身为少年/青年雕像Kouros。“Kouros”后来用来描述身体和心灵上的完美状态。诸如知识和美这样的概念并不凌驾于人类世界之上，相反地，它们蕴含于人类世界之内。以上内容告诉我们，对希腊人来说，奥运会的意义并不只是追求力量，打破记录。实际上，古希腊人从未有过任何比赛记录。奥运会的目的并不在于战胜他人来保持优胜， 而在于自我提高 、自我改进、自我提升、自我改善，从而超越人类极限。
请大家关注希腊大使馆的 社交媒体 （微信和微博） 与我们一起了解真正的奥运精神！
我曾经向一位德行极高的师父请教：“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦，而那些恶人却活得好好的呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”
“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”
师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”
“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。”
“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”
“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
“前世布施才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧，真正懂得万事万物的因因果果，才能内心明亮，知道如何取舍自己的思想、行为和语言，唯其如此，才能从光明走向光明，从安乐走向安乐。”
“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”
师父很慈悲地看着我说：“如果一个人的内心有痛苦，那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶，那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。所以，根据这个道理，既然你还经常感到痛苦，说明你内心还有恶存在，还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人，未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着，至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说：“我怎么会是一个恶人呢？我一向心地很善良的！”
师父说：“内心无恶则无苦，你既然内心有痛苦，说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二，我来告诉你，你内心存在着哪些恶！”
我说：“我的痛苦很多！我有时感到自己的工资收入很低，住房也不够宽敞，经常有‘生存危机感’，因此心里常常感到不痛快，并希望尽快能够改变这种现状；社会上一些根本没有什么文化的人，居然也能腰缠万贯，我感到不服气；像我这样一个有文化的知识分子，每月就这么一点收入，实在是太不公平了；我的家人有时不听我的劝告，我感到不舒服……”就这样，我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头，不停地微笑，而且笑得更加慈祥，他和颜悦色地对我说：“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家，你们全家也有房屋住，根本不会流落街头，只是面积小了一点而已，你完全可以不必要为这些感到痛苦的。可是，因为你内心对金钱和住房有贪求心，所以就有苦。这种贪求心就是恶心，如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了，你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了，你感到不服气，这是嫉妒心，嫉妒心也是一种恶心；你认为自己有了文化，就应该有高的收入，这是傲慢心，傲慢心也是恶心；认为有文化就应当有高收入，这是愚痴心，因为有文化根本不是富裕的因，前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心！”
“你的家人不听你的劝告，你感到不舒服，这是没有包容心。虽然是你的家人，他们却有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢？不包容就会心量狭隘，心量狭隘也是一种恶心！”
师父继续微笑着说：“贪求心也好，嫉妒心也好，傲慢心也好，愚痴心也好，心量狭隘也好，这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶，所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除，那么你的那些痛苦也会烟消云散。”
“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房！你应当想想你根本不会饿死和冻死，而那些富人虽然也有钱，其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到，人是否快乐，不取决于外在的财富，而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒，用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心，你的心就会渐渐快乐起来。”
“社会上没有文化的人发了财，你应当为他们高兴才对，要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到，要像自己得到一样开心；别人失去，要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人！而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴，这是嫉妒心，嫉妒心是一种很恶的心，要坚决去除！要用随喜心代替嫉妒心！”
“认为自己在某个方面超过别人，就自以为了不起，这是傲慢心。常言说‘傲慢高山，不生德水’，人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹，因此根本不可能看到自己内心的种种恶，从而改过迁善。所以，傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外，傲慢者常常会有失落感，渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀，心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置，内心才会感到充实和安乐。”
“前世布施才是今世富裕的真正原因，‘种瓜得瓜，种豆得豆’。而凡夫不识因果，将‘种瓜’认为是‘得豆’的因，将‘种豆’认作是‘得瓜’的因，这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧，真正懂得万事万物的因因果果，才能内心明亮，知道如何取舍自己的思想、行为和语言，唯其如此，才能从光明走向光明，从安乐走向安乐。”
“虚空能够包容一切，所以广大无边、融通自在；大地能够承载一切，所以生机勃勃、气象万千！一个人生活在世界上，不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯，即便是自己的亲属，也不要生起强求心，要随缘自在！永远用善良的心帮助别人，却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有痛苦呢？”
✋热门推荐