尽人事,遂天意
美到心尖的句子 2022-09-03
人生有多残酷,你就该有多坚强;
人生有多起伏,你就该有多淡定。
一切经历如梦幻,
当下的真切转瞬即逝,
只成追忆再回不去。
经过的那些事,
无论成败难易,不一定再经历;
遇过的那些人,
无论爱恨亲疏,不一定再遇到。
时刻提醒自己,
心怀感恩,珍爱一切。
人活的就是心境。
沉寂时,活泼一点;
发作时,理智一点;
劳烦时,放松一点;
懒惰时,振作一点;
飘浮时,实诚一点;
狭隘时,宽容一点;
贫困时,勤奋一点;
富裕时,淡泊一点。
人生的路,
走走停停是一种闲适,
边走边看是一种优雅,
边走边忘是一种豁达。
何必把自己逼得那么累,
埋着头赶路,路到尽头,
错过了乐趣,错过了精彩。
为小事而常介怀,不值;
为大事而常悲戚,不该。
所以,要学会,
对小事要开心,对大事要宽心。
遇见的人,经历的事,
总有一些不愿想起。
边走边忘,
让美好储存,把颓废清空,
人生的桌面上,只保存幸福。
天地间唯一永恒不变的东西,
就是万事万物都在,
一刻不停地发生着改变。
对于人事的优劣而言,
没有最好,只有更好。
对于人生的态度而言,
尽力就是最好。
好的开始,是慎始;
善的结果,是有终。
常与人诤,是愚者;
与人无争,是智者。
凡事皆是变数,
故我们当随缘;
随缘就是,
尽人事,听天命,遂天意。
错不知错,是无知;
错不能改,是无救。
与人沟通,要放下自我的成见。
与人相处,要真心的接受对方。
心要坚持亦不执着;
事要随缘亦要把握。
凡事但求无愧于心,
尽人事而遂天意。
活在追求中,
却不迷失在执着里。
人生如此,足矣。
美到心尖的句子 2022-09-03
人生有多残酷,你就该有多坚强;
人生有多起伏,你就该有多淡定。
一切经历如梦幻,
当下的真切转瞬即逝,
只成追忆再回不去。
经过的那些事,
无论成败难易,不一定再经历;
遇过的那些人,
无论爱恨亲疏,不一定再遇到。
时刻提醒自己,
心怀感恩,珍爱一切。
人活的就是心境。
沉寂时,活泼一点;
发作时,理智一点;
劳烦时,放松一点;
懒惰时,振作一点;
飘浮时,实诚一点;
狭隘时,宽容一点;
贫困时,勤奋一点;
富裕时,淡泊一点。
人生的路,
走走停停是一种闲适,
边走边看是一种优雅,
边走边忘是一种豁达。
何必把自己逼得那么累,
埋着头赶路,路到尽头,
错过了乐趣,错过了精彩。
为小事而常介怀,不值;
为大事而常悲戚,不该。
所以,要学会,
对小事要开心,对大事要宽心。
遇见的人,经历的事,
总有一些不愿想起。
边走边忘,
让美好储存,把颓废清空,
人生的桌面上,只保存幸福。
天地间唯一永恒不变的东西,
就是万事万物都在,
一刻不停地发生着改变。
对于人事的优劣而言,
没有最好,只有更好。
对于人生的态度而言,
尽力就是最好。
好的开始,是慎始;
善的结果,是有终。
常与人诤,是愚者;
与人无争,是智者。
凡事皆是变数,
故我们当随缘;
随缘就是,
尽人事,听天命,遂天意。
错不知错,是无知;
错不能改,是无救。
与人沟通,要放下自我的成见。
与人相处,要真心的接受对方。
心要坚持亦不执着;
事要随缘亦要把握。
凡事但求无愧于心,
尽人事而遂天意。
活在追求中,
却不迷失在执着里。
人生如此,足矣。
唐僖宗太子。眉目风骨清朗如画。生而不茹荤。僖宗百计移之。终不得。及僖宗幸蜀。遂断发逸游。人无知者。造石霜。一夕入室恳曰。祖师别传事。肯以相付乎。霜曰。莫谤祖师。师曰。天下宗旨盛传。岂妄为之耶。霜曰。是实事那。师曰。师意如何。霜曰。待案山点头。即向汝道。前闻俯而惟曰。大奇。汗下。遂拜辞。至邵武城外。见山蔚然深秀。因拨草趋烟起处。有一苦行居焉。苦行见师至乃曰。上人当兴此。长揖而去。师居十余年。一日有一老人拜谒。师问。住在何处。至此欲何求。老人曰。住于此山。然非人龙也。行雨不职。上天有罚当死。愿垂救护。师曰。汝得罪上帝。我何能致力。无已可易形来。俄失老人所在。视座傍有一小蛇。延缘入袖。至暮雷电震山。风雨交作师危坐不动。达旦晴霁。垂袖蛇堕地而去。有顷老人拜而泣曰。自非大士慈悲。为血腥秽此山矣。念何以报斯德。即穴岩下为泉曰。深山乏泉。致此以供养。邦人闻之。翕然相与唱导。聿成崇刹。号为龙湖云。其旁有神最灵异。民致牷飨不绝。师仗策至庙。与之约曰。能食素持不杀戒。乃可为邻。不然道不同。不相为谋。何山不可居乎。是夕邦之父老。梦神告之曰。闻禅师为我受戒。我不复血食。祭我当如比丘饭足矣。自是神显异迹。护持此山。师将化。令击钟集众。跏趺而坐。说偈曰。我逃世难来出家。宗师指示个歇处。住山聚众三十年。对人不欲轻分付。今日分明举似君。我敛目时齐听取。于是敛目安坐寂然。良久撼之已化矣。塔于本山。
——《指月录.卷十七.邵武军龙湖普闻禅师》
——《指月录.卷十七.邵武军龙湖普闻禅师》
不知则遂沦埋
又曰:“知来本无知,觉来本无觉。然不知则遂沦埋。”
阳明先生说,“知”原本是来自于“无知”,“觉”原本是来自于“无觉”。如果不“知”就会使自己的良知沦落埋没。不怕“知”,怕就怕“不知”,“不知”就会止步不前,甚至会走向反面。
“知来本无知,觉来本无觉”有点像“说禅机”,让人听着有点绕。“无知”指的是无刻意的知,“无觉”指的是无刻意的觉,一旦刻意,就是“助”了。“不知”指的是对“良知”的忽略或不清晰,有“忘”的意思。阳明先生这一章,说的还是“勿忘勿助”。
修心性是有次第的,我们存养良知,在心性上做功夫,随着水平的提高,当你真正知道的时候,觉着其实也没什么,知“道”了才知道本来无所谓知“道”,觉悟了才发现本无所谓觉悟。
举个例子,在中学的时候,心中的大学是非常神圣的地方,经常会有很多憧憬,当我成为大学生的时候如何如何,觉得是一件特别意义不同的事情。真的考进了大学,前两个月是新鲜期,等度过第一个学期之后,就会觉得大学其实也没啥,也很平常。如果一辈子没上过大学,这种对大学的仰视心态,就会一直存在。
做为学功夫的时候,也差不多是这个样子。当我们仰望圣道的时候,会觉得是高不可攀。但随着自己水平的提高,知道的越多,越会有返璞归真的感觉,回归平实质朴。真到圣人的级别,看到的就是本然如此的大道至简,根本就不会有什么神妙的感觉。
又曰:“知来本无知,觉来本无觉。然不知则遂沦埋。”
阳明先生说,“知”原本是来自于“无知”,“觉”原本是来自于“无觉”。如果不“知”就会使自己的良知沦落埋没。不怕“知”,怕就怕“不知”,“不知”就会止步不前,甚至会走向反面。
“知来本无知,觉来本无觉”有点像“说禅机”,让人听着有点绕。“无知”指的是无刻意的知,“无觉”指的是无刻意的觉,一旦刻意,就是“助”了。“不知”指的是对“良知”的忽略或不清晰,有“忘”的意思。阳明先生这一章,说的还是“勿忘勿助”。
修心性是有次第的,我们存养良知,在心性上做功夫,随着水平的提高,当你真正知道的时候,觉着其实也没什么,知“道”了才知道本来无所谓知“道”,觉悟了才发现本无所谓觉悟。
举个例子,在中学的时候,心中的大学是非常神圣的地方,经常会有很多憧憬,当我成为大学生的时候如何如何,觉得是一件特别意义不同的事情。真的考进了大学,前两个月是新鲜期,等度过第一个学期之后,就会觉得大学其实也没啥,也很平常。如果一辈子没上过大学,这种对大学的仰视心态,就会一直存在。
做为学功夫的时候,也差不多是这个样子。当我们仰望圣道的时候,会觉得是高不可攀。但随着自己水平的提高,知道的越多,越会有返璞归真的感觉,回归平实质朴。真到圣人的级别,看到的就是本然如此的大道至简,根本就不会有什么神妙的感觉。
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