被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
《法华经》威音王劫初第一佛
（第一百九十二段）
【如是次第有二万亿佛，皆同一号。最初威音王如来、既已灭度，正法灭后，于像法中，增上慢比丘有大势力。尔时有一菩萨比丘、名常不轻，得大势！以何因缘、名常不轻？是比丘、凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹、而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。
而是比丘、不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹、而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。四众之中，有生瞋恚、心不净者，恶口骂詈、言：是无智比丘、从何所来，自言我不轻汝，而与我等授记，当得作佛，我等不用如是虚妄授记。如此经历多年，常被骂詈，不生瞋恚，常作是言：汝当作佛。说是语时，众人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛！】
威音王如来是一位劫初时期的古佛，所示年代极其久远。《祖庭事苑》五中指出：“威音王佛以前，盖明实际理地。威音已后，即佛事门中。此借喻以显道，庶知不从人得。后人谓音王实有此缘，盖由看阅藏教之不审。”
从上可见：在威音王佛之前的时期，为“实际理地”时期。那么什么是实际理地呢？实际理地就是“真空、真如、实相无相、涅槃等”的代名词，是一念不生、万法空寂的圆融境界，这种圆融境界就是真常、真乐、真我、真净的实际理地。
就事而言，实际理地中，全是佛，没有凡夫、也没有菩萨，是纯乐土的时期，这个纯乐土时期就是威音王之前的时期，以此表明，威音王佛出世之前，人人都是佛，是无须修证的时期；而威音王佛之后，无明来了，心念开始动摇了、世界开始形成了、众生开始形成了、由此而有了四圣六凡及生死涅槃之区分。愚者入生死、智者取涅槃，这种六道轮回、有修有证的时期一直延续到现在并还将延续到将来的时期，称为威音王佛之后的时期。
威音王佛出世时面对的是无明最初生起的时期，面对的是物质世界、众生世界，一切善恶邪正，俱时并生，智者愚者，共居三界，这个时期，众生需要得到教化，于是威音王佛应世而生，是劫初担任教化众生的第一位佛。
佛说：威音王如来时期的劫名叫“离衰”、国名叫“大成”。威音王如来住世时，于当时之世，为天界人、世间人和阿修罗等众生讲经说法。为求人天果报的说五戒十善法；为求声闻解脱的说苦集灭道四谛法，使其度脱生老病死，得无生无灭之涅槃；为求辟支佛的说十二因缘法，证永断生死的辟支佛果；为求大乘的说无上正等正觉，六度万行法，入佛究竟智慧，得大涅槃。
佛说：得大势！威音王佛住世寿命为四十万亿那由他恒河沙劫，正法住世的时间更长，到底有多长呢？打个比喻，比喻我们这整个阎浮提（地球）世界全部碾为微尘，再将每一粒微尘加起来的总和，这个总和有多少，这个劫数就是多少。
以上说的“阎浮提”旧译为秽洲、秽树城，是盛产阎浮树的国土。又出产阎浮檀金，故又名胜金洲、好金土。此洲为须弥山四大洲之南洲，故又称南阎浮提、南赡部洲。
《长阿含经》卷十八<阎浮提洲品>说：其土南狭北广，纵广七千由旬，人面亦像此地形。又阿耨达池之东有恒伽“殑伽”河，从牛之口出，从五百河入于东海。南有新头“信度”河，从狮子之口出，从五百河入于南海。西有婆叉“缚刍”河，从马之口出，从五百河入于西海。北有斯陀“徙多”河，从象之口出，从五百河入于北海。
《俱舍论》说：四大洲中，唯此洲中有金刚座，一切菩萨将登正觉，皆坐此座。凡上所述，可知阎浮提原本指印度之地，后则泛指人间世界，地球因此而名南阎浮提。
佛说：威音王如来像法住世的时间比正法住世的时间还要长，这个长度还是打个比喻才容易明白，比喻将四大部洲全部碾为微尘，这所有微尘数的总和有多少，劫数就有多少。
威音王佛于无量劫多的时间里以三乘菩提，一乘了义饶益众生，然后才灭度。待佛的正法和像法时期都结束后，在佛的大成国土里，又有一位佛出世，名号与威音王佛是一样的，号威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
此后陆续有二万亿佛出世，都用一个名号，名威音王如来。最初那位威音王如来入灭后，正法也灭了，在像法时期，开始出现有大势力的“增上慢”比丘。
“增上慢”指对佛法教理或修行境地尚未有所得、未有所悟，而起高傲自大之心。如经论中常举示的未得谓得、未证言证等，均属修行人生起增上慢之例。此外，将他人与自己比较而产生自负高傲之心，也称为增上慢，即通常所说的贡高我慢。就在这个时期，有一位比丘菩萨，名“常不轻”。
佛说：得大势！你知道这位菩萨以何因缘名常不轻吗？是因为这位常不轻菩萨作比丘时，对见到的所有人、如：比丘、比丘尼、男居士、女居士，都礼拜赞叹，并对所礼拜的人说：“我是从内心深处礼敬你们，不敢有一点轻慢，你们也许会问我为什么要这样作？我告诉你们，因为你们行的是菩萨道，你们当得成佛，所以我要礼拜你们。”
此常不轻比丘，不怎么专心读诵经典，他的修行就是礼拜，隔老远如看见有比丘、比丘尼、男居士、女居士，他都会前去礼拜赞叹，并重复说那几句话：“我不敢轻慢你们，因为你们皆当作佛。”
在四众里面，有生嗔恚心不清净者，以非常恶劣的语言相骂，骂常不轻是没有智慧的比丘，讥讽他从什么地方而来，敢说我不轻视你，还与我们授记，说我们皆当作佛，我们是不需要你这种虚妄授记的。像这样经过了很多年，常不轻比丘常被毁骂，但他一点嗔恚心也没有，见到人还是说：“你应当成佛。”说这些话时，常被众人用木棍打，用瓦砾石块抛掷，常不轻菩萨只好避开他们远一点，在远一点的地方仍旧高声唱言：“我不敢轻慢你们，你们皆当作佛！”
（第一百九十二段）
【如是次第有二万亿佛，皆同一号。最初威音王如来、既已灭度，正法灭后，于像法中，增上慢比丘有大势力。尔时有一菩萨比丘、名常不轻，得大势！以何因缘、名常不轻？是比丘、凡有所见，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹、而作是言：我深敬汝等，不敢轻慢。所以者何？汝等皆行菩萨道，当得作佛。
而是比丘、不专读诵经典，但行礼拜，乃至远见四众，亦复故往礼拜赞叹、而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。四众之中，有生瞋恚、心不净者，恶口骂詈、言：是无智比丘、从何所来，自言我不轻汝，而与我等授记，当得作佛，我等不用如是虚妄授记。如此经历多年，常被骂詈，不生瞋恚，常作是言：汝当作佛。说是语时，众人或以杖木瓦石而打掷之，避走远住，犹高声唱言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛！】
威音王如来是一位劫初时期的古佛，所示年代极其久远。《祖庭事苑》五中指出：“威音王佛以前，盖明实际理地。威音已后，即佛事门中。此借喻以显道，庶知不从人得。后人谓音王实有此缘，盖由看阅藏教之不审。”
从上可见：在威音王佛之前的时期，为“实际理地”时期。那么什么是实际理地呢？实际理地就是“真空、真如、实相无相、涅槃等”的代名词，是一念不生、万法空寂的圆融境界，这种圆融境界就是真常、真乐、真我、真净的实际理地。
就事而言，实际理地中，全是佛，没有凡夫、也没有菩萨，是纯乐土的时期，这个纯乐土时期就是威音王之前的时期，以此表明，威音王佛出世之前，人人都是佛，是无须修证的时期；而威音王佛之后，无明来了，心念开始动摇了、世界开始形成了、众生开始形成了、由此而有了四圣六凡及生死涅槃之区分。愚者入生死、智者取涅槃，这种六道轮回、有修有证的时期一直延续到现在并还将延续到将来的时期，称为威音王佛之后的时期。
威音王佛出世时面对的是无明最初生起的时期，面对的是物质世界、众生世界，一切善恶邪正，俱时并生，智者愚者，共居三界，这个时期，众生需要得到教化，于是威音王佛应世而生，是劫初担任教化众生的第一位佛。
佛说：威音王如来时期的劫名叫“离衰”、国名叫“大成”。威音王如来住世时，于当时之世，为天界人、世间人和阿修罗等众生讲经说法。为求人天果报的说五戒十善法；为求声闻解脱的说苦集灭道四谛法，使其度脱生老病死，得无生无灭之涅槃；为求辟支佛的说十二因缘法，证永断生死的辟支佛果；为求大乘的说无上正等正觉，六度万行法，入佛究竟智慧，得大涅槃。
佛说：得大势！威音王佛住世寿命为四十万亿那由他恒河沙劫，正法住世的时间更长，到底有多长呢？打个比喻，比喻我们这整个阎浮提（地球）世界全部碾为微尘，再将每一粒微尘加起来的总和，这个总和有多少，这个劫数就是多少。
以上说的“阎浮提”旧译为秽洲、秽树城，是盛产阎浮树的国土。又出产阎浮檀金，故又名胜金洲、好金土。此洲为须弥山四大洲之南洲，故又称南阎浮提、南赡部洲。
《长阿含经》卷十八<阎浮提洲品>说：其土南狭北广，纵广七千由旬，人面亦像此地形。又阿耨达池之东有恒伽“殑伽”河，从牛之口出，从五百河入于东海。南有新头“信度”河，从狮子之口出，从五百河入于南海。西有婆叉“缚刍”河，从马之口出，从五百河入于西海。北有斯陀“徙多”河，从象之口出，从五百河入于北海。
《俱舍论》说：四大洲中，唯此洲中有金刚座，一切菩萨将登正觉，皆坐此座。凡上所述，可知阎浮提原本指印度之地，后则泛指人间世界，地球因此而名南阎浮提。
佛说：威音王如来像法住世的时间比正法住世的时间还要长，这个长度还是打个比喻才容易明白，比喻将四大部洲全部碾为微尘，这所有微尘数的总和有多少，劫数就有多少。
威音王佛于无量劫多的时间里以三乘菩提，一乘了义饶益众生，然后才灭度。待佛的正法和像法时期都结束后，在佛的大成国土里，又有一位佛出世，名号与威音王佛是一样的，号威音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
此后陆续有二万亿佛出世，都用一个名号，名威音王如来。最初那位威音王如来入灭后，正法也灭了，在像法时期，开始出现有大势力的“增上慢”比丘。
“增上慢”指对佛法教理或修行境地尚未有所得、未有所悟，而起高傲自大之心。如经论中常举示的未得谓得、未证言证等，均属修行人生起增上慢之例。此外，将他人与自己比较而产生自负高傲之心，也称为增上慢，即通常所说的贡高我慢。就在这个时期，有一位比丘菩萨，名“常不轻”。
佛说：得大势！你知道这位菩萨以何因缘名常不轻吗？是因为这位常不轻菩萨作比丘时，对见到的所有人、如：比丘、比丘尼、男居士、女居士，都礼拜赞叹，并对所礼拜的人说：“我是从内心深处礼敬你们，不敢有一点轻慢，你们也许会问我为什么要这样作？我告诉你们，因为你们行的是菩萨道，你们当得成佛，所以我要礼拜你们。”
此常不轻比丘，不怎么专心读诵经典，他的修行就是礼拜，隔老远如看见有比丘、比丘尼、男居士、女居士，他都会前去礼拜赞叹，并重复说那几句话：“我不敢轻慢你们，因为你们皆当作佛。”
在四众里面，有生嗔恚心不清净者，以非常恶劣的语言相骂，骂常不轻是没有智慧的比丘，讥讽他从什么地方而来，敢说我不轻视你，还与我们授记，说我们皆当作佛，我们是不需要你这种虚妄授记的。像这样经过了很多年，常不轻比丘常被毁骂，但他一点嗔恚心也没有，见到人还是说：“你应当成佛。”说这些话时，常被众人用木棍打，用瓦砾石块抛掷，常不轻菩萨只好避开他们远一点，在远一点的地方仍旧高声唱言：“我不敢轻慢你们，你们皆当作佛！”
你最喜欢的个性签名是什么
01.敬少年热诚
02.养了一个月亮
03.愿将来胜过往
04.心定即是归处
05.爱光明而至焚身
06.人间有味是清欢
07.在枝繁叶茂时相见
08.山林宇宙，共向往之
09.不负己心，不关此世
10.春早秋晚，岁岁平安
11.山不让尘，川不辞盈
12.无妨淡泊，但求长久
13.人间枝头，各自乘流
14.愿我们好在春夏秋冬
15.我已亭亭，无忧亦无惧
16.慢慢品，我的极端和浪漫
17.喜乐有分享，共度日月长
18.春秋两不沾，风月不相关
19.从黎明到黄昏，阳光充足
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21.一梦入混沌，烟火撞星辰
22.纵使满身尘嚣，山高水长
23.宇宙或人海，请认出我来
24.祝我们一生幸运，好梦不醒
25.爬上山巅布满烈烈朝晖之时
26.把难过和不安抛到星星彼端#情感##情感加油站#
01.敬少年热诚
02.养了一个月亮
03.愿将来胜过往
04.心定即是归处
05.爱光明而至焚身
06.人间有味是清欢
07.在枝繁叶茂时相见
08.山林宇宙，共向往之
09.不负己心，不关此世
10.春早秋晚，岁岁平安
11.山不让尘，川不辞盈
12.无妨淡泊，但求长久
13.人间枝头，各自乘流
14.愿我们好在春夏秋冬
15.我已亭亭，无忧亦无惧
16.慢慢品，我的极端和浪漫
17.喜乐有分享，共度日月长
18.春秋两不沾，风月不相关
19.从黎明到黄昏，阳光充足
20.既要今朝醉，也要万年长
21.一梦入混沌，烟火撞星辰
22.纵使满身尘嚣，山高水长
23.宇宙或人海，请认出我来
24.祝我们一生幸运，好梦不醒
25.爬上山巅布满烈烈朝晖之时
26.把难过和不安抛到星星彼端#情感##情感加油站#
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