计较，是贫穷的开始//值得深思
最有智慧的人，总会表现出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较。
计较是阻碍品格升华的最大障碍，是一种消极的自我防御机制，这样的人常常自私、冷漠、封闭，也就导致生活陷入恶性循环，越来越差。
一个人之所以会快乐，不是他拥有的多，而是他计较的少。
有一个人非常幸运地获得了一颗硕大而美丽的珍珠，然而他并不感到满足，因为在那颗珍珠上面有一个小小的斑点。
他想若是能够将这个小小的斑点剔除，那么它肯定会成为世界上最珍贵的宝物，于是，他拿起刀子，狠心刮去了珍珠的表层，可是斑点还在；他又削去一层，还有斑点，一层又一层，直到最后，那个斑点没有了，结果呢？珍珠也不复存在了。
作家杰克凯鲁亚克曾说过：“真正不羁的灵魂不会真的去计较什么，因为他们内心深处有国王般的骄傲。”
我们最重要的是不去计较真与伪，得与失，名与利，贵与贱，富与贫，而是如何好好地快乐度日，并从中发现生活的诗意。
心若计较，处处都是怨言；心若放宽，时时都是春天。给予是最好的沟通，因为“给”永远比“拿”更让人感到快乐。
一个在沙漠中饥渴难忍，濒临死亡的人，突然发现了一个小破屋，里面有座吸水器，旁边有一把水壶，壶口被木塞紧紧地塞住，一张纸条写着：先把这壶水灌到吸水器中，然后才能打水，但是，请你走之前一定要把水壶灌满。
他面临着艰难的选择，如果把水倒进吸水器不出水，岂不白白浪费了这壶救命之水？相反，要是把这壶水喝下去，就会保住自己的生命。
他思索再三，决心照纸条上说的做，果然不负所望，吸水器中涌出了泉水。他痛痛快快地喝了个够！
休息了一会儿，他重新把水壶灌满水，塞上壶塞，在纸条上又加了两句话：“请相信我，纸条上的话是真的。你只有把生死置之度外，学会给予，才能尝到甘美的泉水。”
生命的意义不在于接收，不在于索取，而是在于付出，在于给予。给予中藏着最深情的面孔和最柔软的笑意，像篝火一样，带给人温暖。
穷人问智者：“我为何这样穷？“智者回答：“因为你没有学会给予别人。”穷人说：“一无所有的我，如何给予别人？”
智者说：“一个人一无所有，也可以给予别人七种好东西！
颜施，微笑处事；言施，说赞美安慰的话；心施，敞开心扉，对人和蔼；眼施，善意地看着他人；身施，以行动帮助别人；座施，谦让座位；房施，有容人之心。”
人生因付出而快乐，幸福因分享而增值。
幸福需要与人分享，否则内心就会像死海那样，水流只进不出，最终一片死寂。
获得是一种满足，给予是一种快乐，学会给予，才能收获幸福；懂得付出，才能有更多回报！ https://t.cn/R2WxpQa
最有智慧的人，总会表现出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较。
计较是阻碍品格升华的最大障碍，是一种消极的自我防御机制，这样的人常常自私、冷漠、封闭，也就导致生活陷入恶性循环，越来越差。
一个人之所以会快乐，不是他拥有的多，而是他计较的少。
有一个人非常幸运地获得了一颗硕大而美丽的珍珠，然而他并不感到满足，因为在那颗珍珠上面有一个小小的斑点。
他想若是能够将这个小小的斑点剔除，那么它肯定会成为世界上最珍贵的宝物，于是，他拿起刀子，狠心刮去了珍珠的表层，可是斑点还在；他又削去一层，还有斑点，一层又一层，直到最后，那个斑点没有了，结果呢？珍珠也不复存在了。
作家杰克凯鲁亚克曾说过：“真正不羁的灵魂不会真的去计较什么，因为他们内心深处有国王般的骄傲。”
我们最重要的是不去计较真与伪，得与失，名与利，贵与贱，富与贫，而是如何好好地快乐度日，并从中发现生活的诗意。
心若计较，处处都是怨言；心若放宽，时时都是春天。给予是最好的沟通，因为“给”永远比“拿”更让人感到快乐。
一个在沙漠中饥渴难忍，濒临死亡的人，突然发现了一个小破屋，里面有座吸水器，旁边有一把水壶，壶口被木塞紧紧地塞住，一张纸条写着：先把这壶水灌到吸水器中，然后才能打水，但是，请你走之前一定要把水壶灌满。
他面临着艰难的选择，如果把水倒进吸水器不出水，岂不白白浪费了这壶救命之水？相反，要是把这壶水喝下去，就会保住自己的生命。
他思索再三，决心照纸条上说的做，果然不负所望，吸水器中涌出了泉水。他痛痛快快地喝了个够！
休息了一会儿，他重新把水壶灌满水，塞上壶塞，在纸条上又加了两句话：“请相信我，纸条上的话是真的。你只有把生死置之度外，学会给予，才能尝到甘美的泉水。”
生命的意义不在于接收，不在于索取，而是在于付出，在于给予。给予中藏着最深情的面孔和最柔软的笑意，像篝火一样，带给人温暖。
穷人问智者：“我为何这样穷？“智者回答：“因为你没有学会给予别人。”穷人说：“一无所有的我，如何给予别人？”
智者说：“一个人一无所有，也可以给予别人七种好东西！
颜施，微笑处事；言施，说赞美安慰的话；心施，敞开心扉，对人和蔼；眼施，善意地看着他人；身施，以行动帮助别人；座施，谦让座位；房施，有容人之心。”
人生因付出而快乐，幸福因分享而增值。
幸福需要与人分享，否则内心就会像死海那样，水流只进不出，最终一片死寂。
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所謂善就是：
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
不殺害其他眾生的生命；
不偷、不搶他人錢財或他人資具；
斷除邪淫，不與非配偶者發生關係；
不欺騙，不打妄語；
不惡口，不罵人；
不兩舌，不挑撥離間；
不講無意義的話語；
不貪心；
不具害心，不具傷害他人的心；
不具邪見。
以上所講十種惡業，若全都不做，就稱為善。
總而言之，在皈依三寶後，
隨自己能力所能夠持守的受居士戒、或受沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼、八關齋戒等，
任何一種並去持守，這就是行善。
三界六道裏有無量無邊的眾生，
這無量無邊的眾生要行善的因緣是極為稀少，
就因為行善的因緣稀少，自然十八暇滿人身的果也就極難獲得。
從畜生道、餓鬼道、地獄道、阿修羅道及天道眾生的數目上來看，
能夠得到有佛法、殊勝的十八暇滿人身，其機率是非常低。
因此，我們在得到非常殊勝難得的十八暇滿人身後，
一定要讓它具有意義，要把握這個人身，讓自己在來世能夠獲得解脫並至佛陀的果位。
我們一定要這樣一再地思惟，然後如法清淨修行。
二 、修死歿無常
現在，我們得到了殊勝異常的十八暇滿人身，
但是這個人身能夠在這世間活多久，
我們根本無法預知，
假若我們不快點修持，有可能突然間就死亡。
我們所得的人身是一定會死的，
我們不會永遠的活在這個世間，凡有生必有死。
眾生會在什麼時候死亡，是完全不一定的。
有些一剛生下就死亡，
有些是生下後沒幾天就死亡，
有些是生下來幾個月後死亡，
有些是生下來後活了幾年就死亡，
又有那活四十幾歲的、活五十幾或六十歲的，也有活一百歲的人。
每個眾生、每個人，會在什麼時候死亡是不一定的。
世間的情形既然如此，
因此我們要想一想，自己會在何時死亡？
我們並不知道，不但不知道，連死亡的時間也不一定。
從自己的壽命上來想，想想自己明天是否會死？
或者下個月、
或者明年會不會離開這個世間而到其他世間去？
跟這個世界分離的時間在什麼時候呢？
我們說不上來，
我們根本無法確知自己將在什麼時候死亡。
如果現在我們不思惟死無常，
每天我們將為這一世的吃、喝、穿、住等事情所轉、所左右、所騙。
有一天，我們在想著其他事情的時候，突然就死亡了，
任何人都有可能發生這種情形。
佛陀在經典中曾提到，三界的無常就像秋天裏天空的雲彩般，
眾生的生死不斷的輪轉交替著，
聖賢者來看，就像一場歌舞劇般。
眾生的壽命如風一樣，在剎那剎那間就消失了。
從我們生下來到死亡，
這當中的壽命有如水從高山往下流般地急速流失、很快地耗盡。
我們得到殊勝、有佛法的人身，想修行是隨時可以修行。
雖然得到這樣的人身了，
但是，我們卻不一定會在什麼時候死亡，
因此我們必須經常地、一再地思惟無常。
我們在世間所從事的士農工商等工作，所做的一切都只是為了讓自己不死，
雖然如此，但是導致我們死亡的條件因素卻很多，
這些因素不用去找就會降臨到我們身上，它是非常多的。
讓我們活著的因緣條件是那麼少，
而導致我們死亡的因素卻是那麼多，
今天會不會死，自己也都沒有把握。
因此，當我們想要修行的念頭一生起的時候，
就必須馬上修行，並且努力精進的修。
絕對不可說：
我今天不修沒關係，明天再修；
明天不修後天修。
像這樣一再地拖延，極有可能在還沒有開始修行前就死亡了，是有這種危險性的，
我們必須一再地思惟這種情形。
當我們獲得難得的八暇十圓滿人身後，
對於死亡要常加思惟，
對無常思惟得越多，法就修得越多；
我們要是無法思惟無常，就無法將佛法修得好。
我們若是不修持佛法，哪天生命終了，閻羅王要來帶走我們時，
才後悔自己這一生沒有好好修行，到生命臨終才生起後悔之心是沒有用的。
因此，噶當巴上師就說：
「 思惟死無常是激勵我們走在法的道路上，是幫助我們的上師。」
三 、修因果業力
第三要講到思惟業因果，善惡是業，果是苦樂，
也就是說業有善業跟惡業，果有樂果跟苦果。
我們得到十八暇滿人身後，
就應思惟為何是難獲得的？
道理在哪里？
知道後還要思惟，
我們現在所獲的暇滿人身是很難長久活在這世間的，
因此我們思惟無常，之後，還要再想想，
當我們死後，是不是就像水潑在地上幹掉般完全沒有了？
來世會生在善道或惡道？
到底來世我們將生到什麼地方？
來世會是怎樣的情形？
這些都取決於我們所造、所行的善惡業，
我們要思惟這個道理。
得到暇滿人身後，要一再地思惟死無常，
經過這樣的思惟後，對於不殺生等善業，
也做了相當的修行，死的時候就能生到善道或得到解脫。
所謂的善道，就是像現在所得到的有佛法的暇滿人身，
或甚至比這個人身還殊勝的人身，
以及生在欲界、色界、無色界的天道中，這就是善道。
講到解脫，指的是從輪回的生、老、病、死苦中解脫出來，
得到聲聞乘的果位或得到緣覺乘的果位，
或得到最頂上、最殊勝的佛陀果位，這就是所謂的解脫。
思惟死無常並進入佛門，在死亡來臨前，
我們若能如法修行，
那麼我們將得到來世善道身的果，
讓我們的身心都能夠得到快樂，
這種情形是絕對真實不欺誑的。
我們現在雖然得到殊勝的暇滿人身，
若是不思惟死無常，一心只想著這一世的世間事業，
想著怎樣照顧自己的親人，
怎樣消滅自己的仇敵，
怎樣去跟他人競爭，
整個心都被貪、瞋、癡、慢、疑所左右、所轉，
然後就做出很多的殺、盜、淫等惡業，
那麼死後將馬上墮到地獄道或餓鬼道，
除此外，再也沒有其他的去處可去。
談到地獄跟餓鬼，現在我們當然看不到，
但是像山上的野獸、小鳥、狗等動物，
以及海中的動物，
我們的眼睛還是能看到畜生道的。
若是來世墮到畜生道，會有什麼樣的痛苦，
我們現在用眼睛看就可以知道。
餓鬼道又分外障的餓鬼、內障的餓鬼，
地獄道則有八熱地獄、八寒地獄、近邊地獄、孤獨地獄。
以上所講地獄、餓鬼眾生的痛苦，
若是一一去想，那真是無法想像、也不敢想像，
因為他們的苦是無法思議的。
在地獄、餓鬼、畜生道中，
所受寒熱、饑渴、愚癡及被役使等的痛苦，
主要都是在我們得到人身時，
因具有噁心念並且在行為上造了殺生、偷盜、邪淫等十惡業或五無間重罪，所得到的結果。
同樣生為人，不管是男或是女，
有些人就有很多的病痛；
有些人經常的遭受水災、火災或猛獸、官司等的傷害；
有些人有缺手、斷腳、瘖啞等殘廢情形；
有些人有心裏老是不穩定而發瘋的情形；
有些人老是經常的同自己的仇敵相遇。
總之，雖然生為人卻不快樂，有很多痛苦，
這往往是因為自己過去的噁心念所造的惡果，
絕對不是無因無緣突然發生的。
同樣生為人，有些人沒有病痛且非常長壽，
想做什麼都能如願達成，一生富裕、快樂、無憂無慮。
這種情形也不是無因無緣產生的，
那是過去世心中常存善念、幫助他人所得的結果。
行善所得的果是快樂，造惡所得的果是痛苦，
這種情形是絕對沒有欺誑的，
這也是佛陀在經典中所告訴我們的。
我們應如是的一再思惟，
在自己這一生中，盡力的斷除身、口、意的惡業，
然後盡自己最大的力量去行一切善。
貳 、正修菩提心
講到修菩提心，
就是要修勝義諦菩提心跟世俗諦菩提心。
在修勝義諦菩提心上，分為前行、正行跟結行三個部分。
一 、修勝義菩提心
（ 一 ） 、修加行
在修菩提心之前，我們首先應皈依跟發心。
在皈依及發心上，
我們依阿底峽尊者所做的皈依發心偈來念誦，
也就是平常我們所念的：
桑傑卻檔措吉秋南拉，
強秋巴杜達尼架速企；
達及謹叟吉貝索南吉，
卓拉片企桑傑竹巴修，
此偈的意思為：
諸佛正法賢聖僧，
直至菩提我皈依；
以我所修諸福德，
為利眾生願成佛。
#每日新书# 《时间与他者》
“唯有美食与爱不可辜负”，立陶宛裔法国哲学家伊曼努尔·列维纳斯（Emmanuel Levinas，1906—1995）很可能也认同我们今天这句流行语。他觉得，饮食不是为了健康或者活着，饮食就是为了享受食物本身；而生活就是为了享受生活。我们与世界打交道的方式首先就在于这种享受。世间万物，都可以被视为满足我之需求的“人间粮食”，思想和认识也可以被视为一种享受。
列维纳斯很强调肉身，肉身既是我们的限制，也是我们在日常生活中超越的基础。我们的身体既带给我们饥渴，也带给我们满足。爱与欲，则是一种既满足又不满足的特殊享受模式：爱欲的满足恰恰来自其不能被满足，情欲之乐永远漂流在满足和匮乏之间，就像一根羽毛在二者形成的旋涡中打转。至于忽视肉身而把超越寄托于精神，这对列维纳斯来说是危险的（纳粹便是如此）。
在列维纳斯的代表作之一《时间与他者》之中，他论述了何为实存的孤独，享受及日常生活中的超越，遭遇死亡，爱欲和生育，及其所昭示的时间与他者的关系。他将四个论题层层递进地展开，挑战了海德格尔的观点，指出时间并不是孤立和单一的主体的所作所为，而是主体和他者的关系本身。
《时间与他者》是列维纳斯最易读的一本书，是他在思想过渡时期的产物，由列维纳斯1946—1947年在哲学学院的四次讲座速记稿整理而来。列维纳斯曾以“伦理学作为第一哲学”的构想、对现象学和犹太思想的推进而享誉世界，他深刻影响了布朗肖、德里达、利科、利奥塔、马里翁、巴特勒等当代思想家。对于想要入门列维纳斯哲学的读者而言，《时间与他者》是不错的选择，译者王嘉军的导读也勾勒了明晰的思想图谱。
“唯有美食与爱不可辜负”，立陶宛裔法国哲学家伊曼努尔·列维纳斯（Emmanuel Levinas，1906—1995）很可能也认同我们今天这句流行语。他觉得，饮食不是为了健康或者活着，饮食就是为了享受食物本身；而生活就是为了享受生活。我们与世界打交道的方式首先就在于这种享受。世间万物，都可以被视为满足我之需求的“人间粮食”，思想和认识也可以被视为一种享受。
列维纳斯很强调肉身，肉身既是我们的限制，也是我们在日常生活中超越的基础。我们的身体既带给我们饥渴，也带给我们满足。爱与欲，则是一种既满足又不满足的特殊享受模式：爱欲的满足恰恰来自其不能被满足，情欲之乐永远漂流在满足和匮乏之间，就像一根羽毛在二者形成的旋涡中打转。至于忽视肉身而把超越寄托于精神，这对列维纳斯来说是危险的（纳粹便是如此）。
在列维纳斯的代表作之一《时间与他者》之中，他论述了何为实存的孤独，享受及日常生活中的超越，遭遇死亡，爱欲和生育，及其所昭示的时间与他者的关系。他将四个论题层层递进地展开，挑战了海德格尔的观点，指出时间并不是孤立和单一的主体的所作所为，而是主体和他者的关系本身。
《时间与他者》是列维纳斯最易读的一本书，是他在思想过渡时期的产物，由列维纳斯1946—1947年在哲学学院的四次讲座速记稿整理而来。列维纳斯曾以“伦理学作为第一哲学”的构想、对现象学和犹太思想的推进而享誉世界，他深刻影响了布朗肖、德里达、利科、利奥塔、马里翁、巴特勒等当代思想家。对于想要入门列维纳斯哲学的读者而言，《时间与他者》是不错的选择，译者王嘉军的导读也勾勒了明晰的思想图谱。
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