《類经》
【類經六卷】
脉色类（二）
关格（二十二）
故人迎一盛在少阳，二盛病在太阳，三盛在阳明，四盛以上为格阳。
（《素问.六节藏象论》。O人迎，胃阳明胃脉也，在颈下夹结喉旁一寸五分。一盛二盛，犹言一倍二倍，谓以人迎寸口相较，或此大于彼，或彼大于此，而有三倍四倍之殊也。《禁服篇》曰：寸囗主中，人迎主外，两者相应，俱往俱来，若引绳大小齐等，春夏人迎微大，秋冬寸囗微大，如是者命日平人。故人迎寸口而至于盛衰相倍者，乃不免于病矣。然入迎候阳，故一盛在少阳，胆与三焦也。二盛在太阳，膀胱小肠也。三阳在阳明，胃与大肠也。四盛以上者，以阳脉盛极而阴无以通，故曰格阳。此义《终始》、《禁服》二篇，分别尢详，见针刺类二十八、九。又《经脉篇》所载亦明，见疾病类十。）寸口一盛病在厥阴，二盛病在阴，三盛病在太阴，四盛以上为关阴。（寸囗，手太阴肺脉也。寸口候阴，故一盛在厥阴，肝与心主也。二盛在少阴，心与肾也。三盛在太阴，脾与肺也。四盛以上者，以阴脉盛极而阳无以交，故曰关阴。《终始》、《禁服》二篇详义同前。）人迎与寸口俱盛四倍以上为关格，关格之脉羸，不能极于天地之精气则死矣。（俱盛四倍以上，谓盛于平常之脉四倍也。物不可以过盛，盛极则败。凡脉盛而至于关格者，以阴阳离绝，不能相营，故至赢败。极，尽也。精气，天禀也。言不能尽其天伞而夭折也。《脉度篇》曰：邪在腑则阳脉不和，阳脉不合则气留之，气留之则阳气盛矣。阳气太盛则阴不利，阴脉不利则血留之。血留之则阴气盛矣。阴气太盛则阳气不能荣也，故曰关。阳气太盛则阴气弗能荣也，故曰格。阴阳俱盛，不得相荣，故曰关格。关格者，不得尽期而死也。O愚按：关格脉证，本绖垂训极明，进人病此不少；而历代医师，每谷立名目以桐传训，甚至并其大义而失之，其谬甚矣。夫所谓关格者，阴阳痞绝，不相荣运，乘羸离败之候也。故人迎独盛者，病在三阳之腑也。寸口独盛者，病在三阴之脏也。盖太阴行气于三阴，而气口之脉，亦太阴也。阳明行气于三阳，而人迎之脉，在结喉之旁也。故古法诊三阳之气于人迎，诊三阴之气于寸口。如《四时气篇》曰：气口候阴，人迎候阳。正此谓也。其于关格之证，则以阴阳偏盛之极，而或见于人迎，或见于气口，皆孤阳之逆候，实真阴之败竭也。故六腑之阴脱者曰格阳，格阳者，阳格于阴也。五脏之阴脱者曰关阴，关阴者，阴拒乎阳也。脏腑之阴俱脱，故云关格。然既曰阴阳关格，必其彼此痞绝，似当阴阳对言，而余皆谓之阴脱者何也？正以脉盛之极为无阴，无阴则无根，而孤阳浮露于外耳，凡犯此者，必死无疑。余尝于蒯司马、田宗伯辈见之，其脉则坚盛至极，其证则喘息日增，甚至手颈通身之脉，俱为振动不已，是皆酒色伤精所致，终至不救。故《本神篇》曰：五脏主藏精者也，不可伤，伤则失守而而阴虚，阴虚则无气，无气则死矣。其即关阴格阳之谓欤？O又按：关格之脉，如《六节藏象》、《脉度》、《终始》、《禁服》、《经脉》等篇，言之再四。盖恕其难明，故宣而又宣，诚重之也。而后世诸贤，解有得其旨者，岂皆未之察耶？夫人迎在头，系阳明表脉，故人迎倍大者曰格阳。寸口在手，系太阴里脉，故寸口倍大者曰关阴。此以阴阳痞绝，气不相营，故名关格，不可易也。而《三难》曰：脉有太过，有不及，有阴阳相乘，有覆有溢，有关存格，何谓也？然。关之前者，阳之动也，脉当见九分而浮，过者法曰太过，减者法曰不及，遂上鱼为溢，为外关内格，此阴乘之脉也。关以后者，阴之动也，脉当见一寸而沉，过者法曰太过，减者法曰不及，遂入尺为覆，为内关外格，此阳乘脉也。故仲景宗之曰：在尺为关，在寸为格；关则不得小便，格则吐逆。夫人迎四倍，寸囗四倍，既非尺寸之谓，而曰吐逆者，特隔食一证耳，曰不得小便者，特癃闭一证耳，二证未必至死，何两经谆谆特重之若是耶？继自王叔和以后，俱莫能辨，悉以尺寸言关格，而且云左为人迎，右为气口，以致后世惑乱，遂并阴阳表里大义尽皆失之。迨及东垣之宗《脉经》者，则亦以左为人迎，右为气口。曰气口之脉，大四倍于人迎，此清气反行浊道也，故曰格。人迎之脉，大四倍于气口，此浊气反行清道也，故曰关。其宗仲景者，则亦曰格侧吐逆，关则不便。甚至丹溪则特立关格一门，曰此证多死，寒在上，热在下，脉两寸俱盛四信以上。夫两寸俱盛皿倍，又安得为寒在上热在下耶？其说愈乖，其义愈失，致使后学茫然莫知所辨，欲求无误，其可得乎？独迈代马玄台知诸子之非，而谓关格之义，非隔食、癃闭之证，曰呜呼痛哉！轩岐之旨乎。秦、张、王、李、朱，后世业医者所宗，尚与《内经》渺然如此，况能使后世下工，复知关格为脉体而非病名也，又焉能决关格脉之死生，治关格脉之病证，及治隔证闭癃证而无谬也哉？此马子之言诚是矣，然观其诸篇之注，则亦未详经义，谬宗叔和，仍以左为人迎，右为气口，竟置阳明胃脉于乌有，而仍失本经表里根本对待之义，此复为误也。故于《阴阳别论》中三阳在头之阴在手之义，竞皆谬注。呜呼！玄台哀前人之误，而余复哀其误，所谓后人而复哀后人也。使余之后人，又复有哀余之误者，余诚不自知其非，而今日之言，乃又不如无矣。）
O岐伯曰：反四时者，有余为精，不足为消。（《素问.脉要精微论》。O此言四时阴阳，脉之相反者，亦为关格也。《禁服篇》曰：春夏人迎微大，如是者命曰平人。以迎为阳脉而主春夏，寸口为阴脉而主秋冬也。若其反者，春夏气口当不而反有余，秋冬人迎当不足而反有余，此邪气之有余，有余者反为精也。春夏人迎当余而反不足，秋冬寸口当有余而反不足，此血气之不足，不足者日为消也。）应太过，不足为精；应不足，有余为消。阴阳不相应，病名曰关格。（如春夏人迎太过，而寸口之应不足者反有余而为精，秋冬寸囗应太过，而人迎之应不足者反有余而为精，是不足者为精也。春夏寸口应不足，而人迎应有余者反不足而为消，秋冬人迎应不足，而寸口应有余者反不足而为消，是有余者为消也。应不足而有余者，邪之日盛；应有余而不足者，正必日消。若此者，是为阴阳相反，气不相营，皆名关格。O前二应字平声，后一应字去声。）
【類經六卷】
脉色类（二）
关格（二十二）
故人迎一盛在少阳，二盛病在太阳，三盛在阳明，四盛以上为格阳。
（《素问.六节藏象论》。O人迎，胃阳明胃脉也，在颈下夹结喉旁一寸五分。一盛二盛，犹言一倍二倍，谓以人迎寸口相较，或此大于彼，或彼大于此，而有三倍四倍之殊也。《禁服篇》曰：寸囗主中，人迎主外，两者相应，俱往俱来，若引绳大小齐等，春夏人迎微大，秋冬寸囗微大，如是者命日平人。故人迎寸口而至于盛衰相倍者，乃不免于病矣。然入迎候阳，故一盛在少阳，胆与三焦也。二盛在太阳，膀胱小肠也。三阳在阳明，胃与大肠也。四盛以上者，以阳脉盛极而阴无以通，故曰格阳。此义《终始》、《禁服》二篇，分别尢详，见针刺类二十八、九。又《经脉篇》所载亦明，见疾病类十。）寸口一盛病在厥阴，二盛病在阴，三盛病在太阴，四盛以上为关阴。（寸囗，手太阴肺脉也。寸口候阴，故一盛在厥阴，肝与心主也。二盛在少阴，心与肾也。三盛在太阴，脾与肺也。四盛以上者，以阴脉盛极而阳无以交，故曰关阴。《终始》、《禁服》二篇详义同前。）人迎与寸口俱盛四倍以上为关格，关格之脉羸，不能极于天地之精气则死矣。（俱盛四倍以上，谓盛于平常之脉四倍也。物不可以过盛，盛极则败。凡脉盛而至于关格者，以阴阳离绝，不能相营，故至赢败。极，尽也。精气，天禀也。言不能尽其天伞而夭折也。《脉度篇》曰：邪在腑则阳脉不和，阳脉不合则气留之，气留之则阳气盛矣。阳气太盛则阴不利，阴脉不利则血留之。血留之则阴气盛矣。阴气太盛则阳气不能荣也，故曰关。阳气太盛则阴气弗能荣也，故曰格。阴阳俱盛，不得相荣，故曰关格。关格者，不得尽期而死也。O愚按：关格脉证，本绖垂训极明，进人病此不少；而历代医师，每谷立名目以桐传训，甚至并其大义而失之，其谬甚矣。夫所谓关格者，阴阳痞绝，不相荣运，乘羸离败之候也。故人迎独盛者，病在三阳之腑也。寸口独盛者，病在三阴之脏也。盖太阴行气于三阴，而气口之脉，亦太阴也。阳明行气于三阳，而人迎之脉，在结喉之旁也。故古法诊三阳之气于人迎，诊三阴之气于寸口。如《四时气篇》曰：气口候阴，人迎候阳。正此谓也。其于关格之证，则以阴阳偏盛之极，而或见于人迎，或见于气口，皆孤阳之逆候，实真阴之败竭也。故六腑之阴脱者曰格阳，格阳者，阳格于阴也。五脏之阴脱者曰关阴，关阴者，阴拒乎阳也。脏腑之阴俱脱，故云关格。然既曰阴阳关格，必其彼此痞绝，似当阴阳对言，而余皆谓之阴脱者何也？正以脉盛之极为无阴，无阴则无根，而孤阳浮露于外耳，凡犯此者，必死无疑。余尝于蒯司马、田宗伯辈见之，其脉则坚盛至极，其证则喘息日增，甚至手颈通身之脉，俱为振动不已，是皆酒色伤精所致，终至不救。故《本神篇》曰：五脏主藏精者也，不可伤，伤则失守而而阴虚，阴虚则无气，无气则死矣。其即关阴格阳之谓欤？O又按：关格之脉，如《六节藏象》、《脉度》、《终始》、《禁服》、《经脉》等篇，言之再四。盖恕其难明，故宣而又宣，诚重之也。而后世诸贤，解有得其旨者，岂皆未之察耶？夫人迎在头，系阳明表脉，故人迎倍大者曰格阳。寸口在手，系太阴里脉，故寸口倍大者曰关阴。此以阴阳痞绝，气不相营，故名关格，不可易也。而《三难》曰：脉有太过，有不及，有阴阳相乘，有覆有溢，有关存格，何谓也？然。关之前者，阳之动也，脉当见九分而浮，过者法曰太过，减者法曰不及，遂上鱼为溢，为外关内格，此阴乘之脉也。关以后者，阴之动也，脉当见一寸而沉，过者法曰太过，减者法曰不及，遂入尺为覆，为内关外格，此阳乘脉也。故仲景宗之曰：在尺为关，在寸为格；关则不得小便，格则吐逆。夫人迎四倍，寸囗四倍，既非尺寸之谓，而曰吐逆者，特隔食一证耳，曰不得小便者，特癃闭一证耳，二证未必至死，何两经谆谆特重之若是耶？继自王叔和以后，俱莫能辨，悉以尺寸言关格，而且云左为人迎，右为气口，以致后世惑乱，遂并阴阳表里大义尽皆失之。迨及东垣之宗《脉经》者，则亦以左为人迎，右为气口。曰气口之脉，大四倍于人迎，此清气反行浊道也，故曰格。人迎之脉，大四倍于气口，此浊气反行清道也，故曰关。其宗仲景者，则亦曰格侧吐逆，关则不便。甚至丹溪则特立关格一门，曰此证多死，寒在上，热在下，脉两寸俱盛四信以上。夫两寸俱盛皿倍，又安得为寒在上热在下耶？其说愈乖，其义愈失，致使后学茫然莫知所辨，欲求无误，其可得乎？独迈代马玄台知诸子之非，而谓关格之义，非隔食、癃闭之证，曰呜呼痛哉！轩岐之旨乎。秦、张、王、李、朱，后世业医者所宗，尚与《内经》渺然如此，况能使后世下工，复知关格为脉体而非病名也，又焉能决关格脉之死生，治关格脉之病证，及治隔证闭癃证而无谬也哉？此马子之言诚是矣，然观其诸篇之注，则亦未详经义，谬宗叔和，仍以左为人迎，右为气口，竟置阳明胃脉于乌有，而仍失本经表里根本对待之义，此复为误也。故于《阴阳别论》中三阳在头之阴在手之义，竞皆谬注。呜呼！玄台哀前人之误，而余复哀其误，所谓后人而复哀后人也。使余之后人，又复有哀余之误者，余诚不自知其非，而今日之言，乃又不如无矣。）
O岐伯曰：反四时者，有余为精，不足为消。（《素问.脉要精微论》。O此言四时阴阳，脉之相反者，亦为关格也。《禁服篇》曰：春夏人迎微大，如是者命曰平人。以迎为阳脉而主春夏，寸口为阴脉而主秋冬也。若其反者，春夏气口当不而反有余，秋冬人迎当不足而反有余，此邪气之有余，有余者反为精也。春夏人迎当余而反不足，秋冬寸口当有余而反不足，此血气之不足，不足者日为消也。）应太过，不足为精；应不足，有余为消。阴阳不相应，病名曰关格。（如春夏人迎太过，而寸口之应不足者反有余而为精，秋冬寸囗应太过，而人迎之应不足者反有余而为精，是不足者为精也。春夏寸口应不足，而人迎应有余者反不足而为消，秋冬人迎应不足，而寸口应有余者反不足而为消，是有余者为消也。应不足而有余者，邪之日盛；应有余而不足者，正必日消。若此者，是为阴阳相反，气不相营，皆名关格。O前二应字平声，后一应字去声。）
《管子·五辅》
古之圣王，所以取明名广誉，厚功大业，显于天下，不忘于后世，非得人者，未之尝闻。暴王之所以失国家，危社稷，覆宗庙，灭于天下，非失人者，未之尝闻。今有士之君，皆处欲安，动欲威，战欲胜，守欲固，大者欲王天下，小者欲霸诸侯。而不务得人，是以小者兵挫而地削，大者身死而国亡，故曰：人不可不务也。此天下之极也。
曰：然则得人之道，莫如利之。利之之道，莫如教之以政，故善为政者，田畴垦而国邑实，朝廷闲而官府治，公法行而私曲止，仓廪实而囹圄空，贤人进而奸民退，其君子上中正而下谄谀。其士民贵武勇而贱得利。其庶人好耕农而恶饮食。于是财用足，而饮食薪菜饶。是故上必宽裕，而有解舍。下必听从，而不疾怨。上下和同，而有礼义，故处安而动威，战胜而守固，是以一战而正诸侯。不能为政者，田畴荒而国邑虚，朝廷兇而官府乱。公法废而私曲行，仓廪虚而囹圄实，贤人退而奸民进，其君子上谄谀而下中正，其士民贵得利而贱武勇，其庶人好饮食而恶耕农，于是财用匮而食饮薪菜乏，上弥残茍，而无解舍，下愈覆鸷而不听从，上下交引而不和同，故处不安而动不威，战不胜而守不固，是以小者兵挫而地削，大者身死而国亡，故以此观之，则政不可不慎也。
德有六兴，义有七体，礼有八经，法有五务，权有三度，所谓六兴者何？曰：辟田畴，利坛宅。修树艺，劝士民，勉稼穑，修墙屋，此谓厚其生。发伏利，输墆积修道途，便关市，慎将宿，此谓输之以财。导水潦，利陂沟，决潘渚，溃泥滞，通郁闭，慎津梁，此谓遗之以利，薄征敛，轻征赋，弛刑罚，赦罪戾，宥小过，此谓宽其政。养长老，慈幼孤，恤鳏寡，问疾病，吊祸丧，此谓匡其急。衣冻寒。食饥渴，匡贫窭，振罢露。资乏绝，此谓振其穷。凡此六者，德之兴也。六者既布，则民之所欲，无不得矣。夫民必得其所欲，然后听上，听上，然后政可善为也，故曰德不可不兴也。
曰：民知德矣，而未知义，然后明行以导之义，义有七体，七体者何？曰：孝悌慈惠，以养亲戚。恭敬忠信，以事君上。中正比宜，以行礼节。整齐撙诎，以辟刑僇。纤嗇省用，以备饥馑。敦懞纯固，以备祸乱。和协辑睦，以备寇戎。凡此七者，义之体也。夫民必知义然后中正，中正然后和调，和调乃能处安，处安然后动威，动威乃可以战胜而守固，故曰义不可不行也。
曰：民知义矣，而未知礼，然后饰八经以导之礼。所谓八经者何？曰：上下有义，贵贱有分，长幼有等贫富有度，凡此八者，礼之经也。故上下无义则乱，贵贱无分则争，长幼无等则倍，贫富无度则失。上下乱，贵贱争，长幼倍，贫富失，而国不乱者，未之尝闻也。是故圣王饬此八礼，以导其民；八者各得其义，则为人君者，中正而无私。为人臣者，忠信而不党。为人父者，慈惠以教。为人子者，孝悌以肃。为人兄者，宽裕以诲。为人弟者，比顺以敬。为人夫者，敦懞以固。为人妻者，劝勉以贞。夫然则下不倍上，臣不杀君，贱不踰贵，少不陵长，远不闲亲，新不闲旧，小不加大，淫不破义，凡此八者，礼之经也。夫人必知礼然后恭敬，恭敬然后尊让，尊让然后少长贵贱不相踰越，少长贵贱不相踰越，故乱不生而患不作，故曰礼不可不谨也。
曰：民知礼矣，而未知务，然后布法以任力，任力有五务，五务者何？曰：君择臣而任官，大夫任官辩事，官长任事守职，士修身功材，庶人耕农树艺。君择臣而任官，则事不烦乱。大夫任官辩事，则举措时。官长任事守职，则动作和。士修身功材，则贤良发。庶人耕农树艺，则财用足。故曰：凡此五者，力之务也。夫民必知务，然后心一，心一然后意专，心一而意专，然后功足观也。故曰：力不可不务也。
曰：民知务矣，而未知权，然后考三度以动之；所谓三度者何？曰：上度之天祥，下度之地宜，中度之人顺，此所谓三度。故曰：天时不祥，则有水旱。地道不宜，则有饥馑。人道不顺，则有祸乱；此三者之来也，政召之。曰：审时以举事，以事动民，以民动国，以国动天下。天下动，然后功名可成也，故民必知权然后举错得。举错得则民和辑，民和辑则功名立矣，故曰：权不可不度也。
故曰五经既布，然后逐奸民，诘轴伪，屏谗慝，而毋听淫辞，毋作淫巧。若民有淫行邪性，树为淫辞，作为淫巧，以上谄君上，而下惑百姓，移国动众，以害民务者，其刑死流，故曰：凡人君之所以内失百姓，外失诸侯，兵挫而地削，名卑而国亏，社稷灭覆，身体危殆，非生于谄淫者未之尝闻也。何以知其然也？曰：淫声谄耳，淫观谄目，耳目之所好谄心，心之所好伤民，民伤而身不危者，未之尝闻也。曰：实圹虚，垦田畴，修墙屋，则国家富。节饮食，撙衣服，则财用足。举贤良，务功劳，布德惠，则贤人进。逐奸人，诘轴伪，去谗慝，则奸人止。修饥馑，救灾害，振罢露，则国家定。
明王之务，在于强本事，去无用，然后民可使富。论贤人，用有能，而民可使治。薄税敛，毋茍于民，待以忠爱，而民可使亲；三者，霸王之事也。事有本而仁义其要也，今工以巧矣，而民不足于备用者，其悦在玩好。农以劳矣，而天下饥者，其悦在珍怪，方丈陈于前。女以巧矣，而天下寒者，其悦在文绣。是故博带梨，大袂列，文绣染，刻镂削，雕琢采。关几而不征，市鄽而不税。是故古之良工，不劳其知巧以为玩好，无用之物，守法者不失。
古之圣王，所以取明名广誉，厚功大业，显于天下，不忘于后世，非得人者，未之尝闻。暴王之所以失国家，危社稷，覆宗庙，灭于天下，非失人者，未之尝闻。今有士之君，皆处欲安，动欲威，战欲胜，守欲固，大者欲王天下，小者欲霸诸侯。而不务得人，是以小者兵挫而地削，大者身死而国亡，故曰：人不可不务也。此天下之极也。
曰：然则得人之道，莫如利之。利之之道，莫如教之以政，故善为政者，田畴垦而国邑实，朝廷闲而官府治，公法行而私曲止，仓廪实而囹圄空，贤人进而奸民退，其君子上中正而下谄谀。其士民贵武勇而贱得利。其庶人好耕农而恶饮食。于是财用足，而饮食薪菜饶。是故上必宽裕，而有解舍。下必听从，而不疾怨。上下和同，而有礼义，故处安而动威，战胜而守固，是以一战而正诸侯。不能为政者，田畴荒而国邑虚，朝廷兇而官府乱。公法废而私曲行，仓廪虚而囹圄实，贤人退而奸民进，其君子上谄谀而下中正，其士民贵得利而贱武勇，其庶人好饮食而恶耕农，于是财用匮而食饮薪菜乏，上弥残茍，而无解舍，下愈覆鸷而不听从，上下交引而不和同，故处不安而动不威，战不胜而守不固，是以小者兵挫而地削，大者身死而国亡，故以此观之，则政不可不慎也。
德有六兴，义有七体，礼有八经，法有五务，权有三度，所谓六兴者何？曰：辟田畴，利坛宅。修树艺，劝士民，勉稼穑，修墙屋，此谓厚其生。发伏利，输墆积修道途，便关市，慎将宿，此谓输之以财。导水潦，利陂沟，决潘渚，溃泥滞，通郁闭，慎津梁，此谓遗之以利，薄征敛，轻征赋，弛刑罚，赦罪戾，宥小过，此谓宽其政。养长老，慈幼孤，恤鳏寡，问疾病，吊祸丧，此谓匡其急。衣冻寒。食饥渴，匡贫窭，振罢露。资乏绝，此谓振其穷。凡此六者，德之兴也。六者既布，则民之所欲，无不得矣。夫民必得其所欲，然后听上，听上，然后政可善为也，故曰德不可不兴也。
曰：民知德矣，而未知义，然后明行以导之义，义有七体，七体者何？曰：孝悌慈惠，以养亲戚。恭敬忠信，以事君上。中正比宜，以行礼节。整齐撙诎，以辟刑僇。纤嗇省用，以备饥馑。敦懞纯固，以备祸乱。和协辑睦，以备寇戎。凡此七者，义之体也。夫民必知义然后中正，中正然后和调，和调乃能处安，处安然后动威，动威乃可以战胜而守固，故曰义不可不行也。
曰：民知义矣，而未知礼，然后饰八经以导之礼。所谓八经者何？曰：上下有义，贵贱有分，长幼有等贫富有度，凡此八者，礼之经也。故上下无义则乱，贵贱无分则争，长幼无等则倍，贫富无度则失。上下乱，贵贱争，长幼倍，贫富失，而国不乱者，未之尝闻也。是故圣王饬此八礼，以导其民；八者各得其义，则为人君者，中正而无私。为人臣者，忠信而不党。为人父者，慈惠以教。为人子者，孝悌以肃。为人兄者，宽裕以诲。为人弟者，比顺以敬。为人夫者，敦懞以固。为人妻者，劝勉以贞。夫然则下不倍上，臣不杀君，贱不踰贵，少不陵长，远不闲亲，新不闲旧，小不加大，淫不破义，凡此八者，礼之经也。夫人必知礼然后恭敬，恭敬然后尊让，尊让然后少长贵贱不相踰越，少长贵贱不相踰越，故乱不生而患不作，故曰礼不可不谨也。
曰：民知礼矣，而未知务，然后布法以任力，任力有五务，五务者何？曰：君择臣而任官，大夫任官辩事，官长任事守职，士修身功材，庶人耕农树艺。君择臣而任官，则事不烦乱。大夫任官辩事，则举措时。官长任事守职，则动作和。士修身功材，则贤良发。庶人耕农树艺，则财用足。故曰：凡此五者，力之务也。夫民必知务，然后心一，心一然后意专，心一而意专，然后功足观也。故曰：力不可不务也。
曰：民知务矣，而未知权，然后考三度以动之；所谓三度者何？曰：上度之天祥，下度之地宜，中度之人顺，此所谓三度。故曰：天时不祥，则有水旱。地道不宜，则有饥馑。人道不顺，则有祸乱；此三者之来也，政召之。曰：审时以举事，以事动民，以民动国，以国动天下。天下动，然后功名可成也，故民必知权然后举错得。举错得则民和辑，民和辑则功名立矣，故曰：权不可不度也。
故曰五经既布，然后逐奸民，诘轴伪，屏谗慝，而毋听淫辞，毋作淫巧。若民有淫行邪性，树为淫辞，作为淫巧，以上谄君上，而下惑百姓，移国动众，以害民务者，其刑死流，故曰：凡人君之所以内失百姓，外失诸侯，兵挫而地削，名卑而国亏，社稷灭覆，身体危殆，非生于谄淫者未之尝闻也。何以知其然也？曰：淫声谄耳，淫观谄目，耳目之所好谄心，心之所好伤民，民伤而身不危者，未之尝闻也。曰：实圹虚，垦田畴，修墙屋，则国家富。节饮食，撙衣服，则财用足。举贤良，务功劳，布德惠，则贤人进。逐奸人，诘轴伪，去谗慝，则奸人止。修饥馑，救灾害，振罢露，则国家定。
明王之务，在于强本事，去无用，然后民可使富。论贤人，用有能，而民可使治。薄税敛，毋茍于民，待以忠爱，而民可使亲；三者，霸王之事也。事有本而仁义其要也，今工以巧矣，而民不足于备用者，其悦在玩好。农以劳矣，而天下饥者，其悦在珍怪，方丈陈于前。女以巧矣，而天下寒者，其悦在文绣。是故博带梨，大袂列，文绣染，刻镂削，雕琢采。关几而不征，市鄽而不税。是故古之良工，不劳其知巧以为玩好，无用之物，守法者不失。
#大道给人间的叮嘱#：消灾避难法门及治病良药
道教九行
一者可从于善，
二者闭塞于恶，
三者广生济物，
四者劝助良善，
五者布施财力，
六者大愿利人，
七者身慈，不害于物；
八者口慈，言不害物；
九者心慈，常念于善。
道教十善
一念孝顺父母，
二念忠事君师，
三念慈心万物，
四念忍性容非，
五念谏争解恶，
六念损己救穷，
七念放生养物，种诸果林，
八念道边舍井，种树立桥，
九念为人兴利除害，教化未悟，
十念读三宝经律，恒奉香花供养之具。
灾难的成因
太平经教承袭汉代“天人感应”思想，把灾变原因归诸天地万物人神鬼的相互“承负”责任。六朝道教与此有所不同，更多地从自然本身去寻求原由。
自然与灾难
《洞真八素真经》：“亏盈则天震地动，列宿不守则日月薄蚀，五星乱度则二象失光。天地交泰则五星映清，天精合则五星光明，上照太虚，下朗万兆。”由于气的问题，导致天地人亏盈、万物枯滞，随后引起各种灾难，比如气亏盈就引起地震，天上星宿乱度越位显示出凶兆；反之，天地之气交泰，则五星光明，便显示出吉兆。
《洞真九丹上化胎精中记经》：“夫天地交运，二象合真，阴阳降炁，上应于九天流丹，九转结气为精，精化成神，神变成人，故人象天地，炁法自然。……其结胎受化，有吉有凶，有寿有夭，有短有长，皆禀宿根，结炁不纯，藏胃积滞，六府败伤，形神不固，体不受灵，死炁入孔，何由得存。”
这里将人与“自然”纳入一个统一的整体里加以理解，天地交运，阴阳降炁，结精成神，随后生成人，所以人象天地，法则自然。人的吉凶是由于所禀赋的宿根结炁的纯与不纯而造成的。如此，人事意义上的灾难也可以归为“自然”的原因。
身心与灾难
灾难的另一个成因——身心导致灾难。
《洞玄诸天内音经》：“天尊言曰：炁炁相续，种种生缘，善恶祸福，各有命根，非天非地，亦又非人，正由心也。心则神也。形非我有，我所以得生者，从虚无自然中来，因缘寄胎，受化而生。”
我们的“真父母”乃是无形的道，道在我们中化显为心神，我们的善恶祸福正由心神的活动而导致。我们能控制将来的善恶行为，因此导致祸福吉凶的不同结果，所以“有身则百恶生”是说我们所不能控制的过往种种生缘之事，“有身则百恶生”也即是说有形则善恶祸福生，有身形则灾难生，而心神却可以超越种种生缘，可以起到避免灾难的能动作用。
《皇人经》：“夫人是有生最灵者也，但人不能自知，而不守神，以却众恶耳。知之者则不求佑于天神，止于其身则足矣。故云一人之身，一国之象。……所以全其身。”
“阳九百六”与劫难
阳九、百六与劫难，东晋中叶以后南方上清、灵宝二系经书均有较多论述。“阳九百六”作为灾难的术语出自汉代，造立于东汉献帝建安十年（205年），发现于四川雅安芦山县的《汉故领校巴郡太守樊府君碑》，其末尾“乱曰”就有感叹樊敏“遭遇阳九，百六会兮”。
《道迹经》：“天地有大阳九、大百六、小阳九、小百六。天厄谓之阳九，地亏谓之百六。此二灾是天地之否泰、阴阳之勃蚀。大期九千九百年，小期三千三百年。而此运所钟，圣主不能禳，至于灭凶遗吉，自后快耳。夫阳九者，天旱海涌而陆焦；百六者，海竭而陵渊。”
《洞真三天正法经》：“阴阳勃蚀，天地气反，天地气反谓之小劫”。
《洞真三天正法经》：“阴阳蚀勃，则天地改易，谓之大劫交。大劫交，天翻地覆，海涌河决，人沦山没，金玉化消，六合冥一。”
道教认为宇宙经历了许多劫。《洞玄灵宝灵书度命经》详细叙述了龙汉、延康、赤明、开皇、上皇等“五劫”。
如何禳灾度厄
在这样的自然规律中，我们要如何才能禳灾度厄呢？道经中记载了有多种方法：
长夜之府九幽玉匮明真科法
《洞玄明真科经》太上道君问天尊：“天有重灾……何法以禳其灾，拔度厄难，解诸不祥”？天尊回答是：用长夜之府九幽玉匮明真科法，为帝王国土灾疾兵寇，危急厄难，当用丹书《灵宝真文五篇》于中庭，五案置五方，一案请一篇真文。以此，消除劫难对人类的影响。
符咒法
正一道认为世上的一切都是气所生成，气有道气、鬼气之别，灾难是鬼气作祟，可使用符咒祛除。《洞神经》记载，天文可召神去病灾，无论是天皇文第一法、地皇文第二法、人皇文第三法，还是神仙升天大券文、三皇传文、三皇内书秘文、五岳阴符，抑或是文中提到的正一道千二百章，都是用以招神劾鬼，“除削死籍，救度长存”。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》，每一篇首先是神仙图箓，其次有去灾功能，其中提到符命可以免除天地大灾。按照书中的方法，埋于各方，可致“天灾自消，星宿复位”。三皇经教也认为，斋醮亦可消除灾祸疾病。
礼诵经文
《洞真三元玉检经》说：“天无此文，则三光昏翳，五帝错位，九运翻度，七宿奔精。地无此文，则九土沦渊，五岳崩溃，山河倒倾。”经书本身的神圣性可以帮助虔心诵读经书的人，超越世间的毁坏，避免劫难。
劫有定数，即不可避免的反复出现的循环现象。诚如《洞玄灵宝本相运度劫期经》记载：“天地一成，乃至终尽，其中有三元九厄、大灾小灾，其运不可移。”《道迹经》也说“此运所钟，圣主不能禳”，所以消灾只能理解为消除灾难对人的影响。
大劫来时，也无法影响到在大罗天宫七宝玄台上的经书。《洞玄经》说大罗天宫七宝玄台在大罗天中玉京山上。“大劫周时，三洞神经并在其中，灾所不及。”
劫运虽不可避免，经法却灾不能伤，历亿劫而长存。《洞玄灵书度命经》“天尊言：……斯经尊妙，度人无量。大劫交周，天崩地沦，四海溟合，金玉化消，万道势讫，而此经独存，其法不绝。”
礼诵经文，可以帮助人度过劫难。《洞玄灵宝九天生神章经》：“……（炁）后至龙汉开图，化生灵宝君。经一劫至赤明元年，出书度人，时号上清玄都七宝紫微宫……分为玄、元、始三炁，而治三宝，皆三炁之尊神。”三宝君每至劫运，便出书度人。这一时期道教认为，拥有经书或诵经礼神可以安度劫难。所以，《洞玄空洞灵章经》：“礼诵灵章，与劫同年。……出入法门，万劫何忧！”
成为种民或神仙
成为种民或神仙，可以安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“九天玉真长安神飞符朱书白素，上以佩身，履大阳九、大百六大劫之交，洪灾四会。佩之，千毒不加身，过水火之难，得见太平，为圣君种民。
三天真生飞神符墨书黄缯，上以佩身，履小阳九、小百六小劫之交，万灾四充。佩之，千害不加身，过万疠之中，得见太平，为圣君种民。
大劫交，天地改易，金玉、山海、人民、鸟兽一时消灭，天地溟涬，无复光明。以此文固天元始之炁，佩之……以禳此灾……”
种民是修道而摆脱了生死轮回的特殊选民，升入种民天，将安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“凡为学者，能修斋奉戒，思仙念道，太一所举，言名仙簿，得为种民。”又说“万帝众神，诸天诸地，普集校算，大劫、小劫、大小百六天地运度，料别善恶、学道应得神仙人名”。
愿力消灾
《太真上元斋品》：“归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，愿以是功德，一切济度之恩，咸得免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，各保福禄，长居自然”。虔心归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，可得天尊神力护佑，得以免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，长居自然之福地。
自然无为
《妙真经》：“尹生曰：学自然奈何？道曰：无取正气自居，无去邪气自除，此非祷祠鬼神之道。”不借助人为尤其是祷祠鬼神的方式对待灾难，以“不消除”（超越消除）来消除之。
祖师悲悯众生，为世人开出良方八副，以求根治此类顽疾，只要对症立方、按病下药，勤而行之，则必能扭转乾坤。
一者，孝也
其味甘，性温和，能填骨髓，固本培元，适合事业不顺者，且可延年益寿。
二者，悌也
其味甘咸，性带温，能调血气，滋补心神，适合兄弟不和者，上能济火、下可滋阴。
三者，忠信
其味微辛，能通肺腑，强壮精神，可止咳消痰、生津益气，更能治疗虚证。
四者，仁义
其味甘，性温和，可宽胸益气，治疗虚症，可化腹内毒虫，强筋健骨，生精益寿。
五者，读书
其味苦，性微温，能通心窍，可治眼昏之症，若感腹中空虚，宜早服用，可消鄙气，健脑益智。
六者，家教
其味苦辛，性微寒，久服则馨香悠久，可祛风邪，除外感，四肢血脉畅通，气息调匀，满面红光。
七者，积善
其味甘，性缓温，可宽中益气，亦可通神明，老少皆宜，无禁忌，可延年益寿，强筋健骨，固本培元。
八者，知命
其为淡，能定心，可祛除燥气，消除烦忧，平定心火，虚热难眠者其效甚佳，可安魂魄，令人气定神闲。
此八味神药源于自身，可顺手拈来，持而行之，各种病灾俱除。这些药物无需成本，但以诚字为先，不仅是强身健体、延年益寿之仙方，亦可调理身体阴阳，虽大病亦可解。何不试试?
道教九行
一者可从于善，
二者闭塞于恶，
三者广生济物，
四者劝助良善，
五者布施财力，
六者大愿利人，
七者身慈，不害于物；
八者口慈，言不害物；
九者心慈，常念于善。
道教十善
一念孝顺父母，
二念忠事君师，
三念慈心万物，
四念忍性容非，
五念谏争解恶，
六念损己救穷，
七念放生养物，种诸果林，
八念道边舍井，种树立桥，
九念为人兴利除害，教化未悟，
十念读三宝经律，恒奉香花供养之具。
灾难的成因
太平经教承袭汉代“天人感应”思想，把灾变原因归诸天地万物人神鬼的相互“承负”责任。六朝道教与此有所不同，更多地从自然本身去寻求原由。
自然与灾难
《洞真八素真经》：“亏盈则天震地动，列宿不守则日月薄蚀，五星乱度则二象失光。天地交泰则五星映清，天精合则五星光明，上照太虚，下朗万兆。”由于气的问题，导致天地人亏盈、万物枯滞，随后引起各种灾难，比如气亏盈就引起地震，天上星宿乱度越位显示出凶兆；反之，天地之气交泰，则五星光明，便显示出吉兆。
《洞真九丹上化胎精中记经》：“夫天地交运，二象合真，阴阳降炁，上应于九天流丹，九转结气为精，精化成神，神变成人，故人象天地，炁法自然。……其结胎受化，有吉有凶，有寿有夭，有短有长，皆禀宿根，结炁不纯，藏胃积滞，六府败伤，形神不固，体不受灵，死炁入孔，何由得存。”
这里将人与“自然”纳入一个统一的整体里加以理解，天地交运，阴阳降炁，结精成神，随后生成人，所以人象天地，法则自然。人的吉凶是由于所禀赋的宿根结炁的纯与不纯而造成的。如此，人事意义上的灾难也可以归为“自然”的原因。
身心与灾难
灾难的另一个成因——身心导致灾难。
《洞玄诸天内音经》：“天尊言曰：炁炁相续，种种生缘，善恶祸福，各有命根，非天非地，亦又非人，正由心也。心则神也。形非我有，我所以得生者，从虚无自然中来，因缘寄胎，受化而生。”
我们的“真父母”乃是无形的道，道在我们中化显为心神，我们的善恶祸福正由心神的活动而导致。我们能控制将来的善恶行为，因此导致祸福吉凶的不同结果，所以“有身则百恶生”是说我们所不能控制的过往种种生缘之事，“有身则百恶生”也即是说有形则善恶祸福生，有身形则灾难生，而心神却可以超越种种生缘，可以起到避免灾难的能动作用。
《皇人经》：“夫人是有生最灵者也，但人不能自知，而不守神，以却众恶耳。知之者则不求佑于天神，止于其身则足矣。故云一人之身，一国之象。……所以全其身。”
“阳九百六”与劫难
阳九、百六与劫难，东晋中叶以后南方上清、灵宝二系经书均有较多论述。“阳九百六”作为灾难的术语出自汉代，造立于东汉献帝建安十年（205年），发现于四川雅安芦山县的《汉故领校巴郡太守樊府君碑》，其末尾“乱曰”就有感叹樊敏“遭遇阳九，百六会兮”。
《道迹经》：“天地有大阳九、大百六、小阳九、小百六。天厄谓之阳九，地亏谓之百六。此二灾是天地之否泰、阴阳之勃蚀。大期九千九百年，小期三千三百年。而此运所钟，圣主不能禳，至于灭凶遗吉，自后快耳。夫阳九者，天旱海涌而陆焦；百六者，海竭而陵渊。”
《洞真三天正法经》：“阴阳勃蚀，天地气反，天地气反谓之小劫”。
《洞真三天正法经》：“阴阳蚀勃，则天地改易，谓之大劫交。大劫交，天翻地覆，海涌河决，人沦山没，金玉化消，六合冥一。”
道教认为宇宙经历了许多劫。《洞玄灵宝灵书度命经》详细叙述了龙汉、延康、赤明、开皇、上皇等“五劫”。
如何禳灾度厄
在这样的自然规律中，我们要如何才能禳灾度厄呢？道经中记载了有多种方法：
长夜之府九幽玉匮明真科法
《洞玄明真科经》太上道君问天尊：“天有重灾……何法以禳其灾，拔度厄难，解诸不祥”？天尊回答是：用长夜之府九幽玉匮明真科法，为帝王国土灾疾兵寇，危急厄难，当用丹书《灵宝真文五篇》于中庭，五案置五方，一案请一篇真文。以此，消除劫难对人类的影响。
符咒法
正一道认为世上的一切都是气所生成，气有道气、鬼气之别，灾难是鬼气作祟，可使用符咒祛除。《洞神经》记载，天文可召神去病灾，无论是天皇文第一法、地皇文第二法、人皇文第三法，还是神仙升天大券文、三皇传文、三皇内书秘文、五岳阴符，抑或是文中提到的正一道千二百章，都是用以招神劾鬼，“除削死籍，救度长存”。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》，每一篇首先是神仙图箓，其次有去灾功能，其中提到符命可以免除天地大灾。按照书中的方法，埋于各方，可致“天灾自消，星宿复位”。三皇经教也认为，斋醮亦可消除灾祸疾病。
礼诵经文
《洞真三元玉检经》说：“天无此文，则三光昏翳，五帝错位，九运翻度，七宿奔精。地无此文，则九土沦渊，五岳崩溃，山河倒倾。”经书本身的神圣性可以帮助虔心诵读经书的人，超越世间的毁坏，避免劫难。
劫有定数，即不可避免的反复出现的循环现象。诚如《洞玄灵宝本相运度劫期经》记载：“天地一成，乃至终尽，其中有三元九厄、大灾小灾，其运不可移。”《道迹经》也说“此运所钟，圣主不能禳”，所以消灾只能理解为消除灾难对人的影响。
大劫来时，也无法影响到在大罗天宫七宝玄台上的经书。《洞玄经》说大罗天宫七宝玄台在大罗天中玉京山上。“大劫周时，三洞神经并在其中，灾所不及。”
劫运虽不可避免，经法却灾不能伤，历亿劫而长存。《洞玄灵书度命经》“天尊言：……斯经尊妙，度人无量。大劫交周，天崩地沦，四海溟合，金玉化消，万道势讫，而此经独存，其法不绝。”
礼诵经文，可以帮助人度过劫难。《洞玄灵宝九天生神章经》：“……（炁）后至龙汉开图，化生灵宝君。经一劫至赤明元年，出书度人，时号上清玄都七宝紫微宫……分为玄、元、始三炁，而治三宝，皆三炁之尊神。”三宝君每至劫运，便出书度人。这一时期道教认为，拥有经书或诵经礼神可以安度劫难。所以，《洞玄空洞灵章经》：“礼诵灵章，与劫同年。……出入法门，万劫何忧！”
成为种民或神仙
成为种民或神仙，可以安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“九天玉真长安神飞符朱书白素，上以佩身，履大阳九、大百六大劫之交，洪灾四会。佩之，千毒不加身，过水火之难，得见太平，为圣君种民。
三天真生飞神符墨书黄缯，上以佩身，履小阳九、小百六小劫之交，万灾四充。佩之，千害不加身，过万疠之中，得见太平，为圣君种民。
大劫交，天地改易，金玉、山海、人民、鸟兽一时消灭，天地溟涬，无复光明。以此文固天元始之炁，佩之……以禳此灾……”
种民是修道而摆脱了生死轮回的特殊选民，升入种民天，将安度劫难。
《洞玄元始五老赤书玉篇经》：“凡为学者，能修斋奉戒，思仙念道，太一所举，言名仙簿，得为种民。”又说“万帝众神，诸天诸地，普集校算，大劫、小劫、大小百六天地运度，料别善恶、学道应得神仙人名”。
愿力消灾
《太真上元斋品》：“归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，愿以是功德，一切济度之恩，咸得免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，各保福禄，长居自然”。虔心归身、归神、归命九天高上众真玉虚天尊，可得天尊神力护佑，得以免离十苦八难、五灾六害、九厄七伤，长居自然之福地。
自然无为
《妙真经》：“尹生曰：学自然奈何？道曰：无取正气自居，无去邪气自除，此非祷祠鬼神之道。”不借助人为尤其是祷祠鬼神的方式对待灾难，以“不消除”（超越消除）来消除之。
祖师悲悯众生，为世人开出良方八副，以求根治此类顽疾，只要对症立方、按病下药，勤而行之，则必能扭转乾坤。
一者，孝也
其味甘，性温和，能填骨髓，固本培元，适合事业不顺者，且可延年益寿。
二者，悌也
其味甘咸，性带温，能调血气，滋补心神，适合兄弟不和者，上能济火、下可滋阴。
三者，忠信
其味微辛，能通肺腑，强壮精神，可止咳消痰、生津益气，更能治疗虚证。
四者，仁义
其味甘，性温和，可宽胸益气，治疗虚症，可化腹内毒虫，强筋健骨，生精益寿。
五者，读书
其味苦，性微温，能通心窍，可治眼昏之症，若感腹中空虚，宜早服用，可消鄙气，健脑益智。
六者，家教
其味苦辛，性微寒，久服则馨香悠久，可祛风邪，除外感，四肢血脉畅通，气息调匀，满面红光。
七者，积善
其味甘，性缓温，可宽中益气，亦可通神明，老少皆宜，无禁忌，可延年益寿，强筋健骨，固本培元。
八者，知命
其为淡，能定心，可祛除燥气，消除烦忧，平定心火，虚热难眠者其效甚佳，可安魂魄，令人气定神闲。
此八味神药源于自身，可顺手拈来，持而行之，各种病灾俱除。这些药物无需成本，但以诚字为先，不仅是强身健体、延年益寿之仙方，亦可调理身体阴阳，虽大病亦可解。何不试试?
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