有一种深爱，叫做不再联系
独自一人，坐在电脑前，单曲循环放着放着忧伤的情歌，安安静静在忧伤的音乐中独醉，闭上眼，这一瞬间，我很是思念那个她，一直以来很爱的她，一直没有机会在一起的她，我突然明白一句话，有一种深爱，叫做不再联系。
有没有一个人，曾经让你发了疯地想念，现在却拼了命地想忘。或许曾经思念过，或许曾经疯狂过，或许曾经专一过，或许曾经深爱过，或许曾经狠狠地被伤过，那么多的或许，那么多的曾经，该用何种语言去叙述那些刻骨铭心的致命曾经呢。剧情再好，终究是戏，其实早已落幕，向来情深，奈何缘浅？只是，我还是眷恋着那些我的曾经，如今，我只能用文字装下我所有的心中装不下的思念和刻骨铭心的眷恋。
世间有一种爱，明明是深爱，却注定不能完美；明明是深爱，却不得不离开；明明是深爱，却要苦苦等待。有一种爱，不再联系，却拼了命惦着，明知道这样没有结果，只会空了等待，伤了又伤，我却依旧守候，不离不弃这份深情，明知前方无明路，但心却早已收不回来。
我一直深爱，我没有奢求，没有怨言，没有谁对谁错，没有祈求什么，我只能沉浸在这样的结局中，任时间如流水般划过……
我的爱，依旧守候在原地，沉默的日子，依然继续上演着，离开后，将每一份思念都寄托在这些文字之中，或许只有自己才能领会这种深爱却又不能在一起的痛苦，我在特定的时间，特定的场合，选择刻意的逃避，也算是对自己唯一的救赎方式，也是对她一种深爱的救赎方式吧。
很多人以为，自己转身后，一定还可以和自己心爱的人再可以见面，留在自己心里的，全都是明日重见的希望。但是这个人的每一次，他自己放手，在转身的瞬间。有些事情却完全改变了。太阳落下去，在它重新升起前，有些人从此和自己心爱的人永别了！记得你说过，有些话注定要烂在心里，有些伤害需要大家一起化解！我想，也包括那句我爱你吧。
有些人注定越走越远，有些人即使相隔千里，即使彼此看不到对方的容颜，却始终会心手相牵，尽管有千山万水的阻碍，仍然比海更深，比爱还远。
人生命中，最难求的，是真情，最难懂的，是感情；最难放的，是真感情；最难忘的，是入心人；最难求的，是被人懂。有些人，等之不来，便只能离开；有些情，理之不顺，便只能割舍；有些伤痛，挥之不去，便只能遗忘；有些快乐，留之不住，便只能记忆。有些过去，关于伤痛，只能埋于心底。有些感动，关于流泪，只需在心底轻轻流淌！有些温柔，只要轻轻念起，就能阳光暖暖；有些伤心，即使带着微笑哭出来，也是一种忧伤的幸福。
其实，我很想念曾经，关于那些人，那些事，想念曾经的那个你。想念我们曾经肆无忌惮的笑，想念我们曾经没心没肺的痛，想念我们曾经撕心裂肺的流泪，想念我们曾经的喜怒哀乐，想念我们曾经天真纯洁的的山盟海誓，想念我们曾经一切的一切。亲爱的，曾经我们说好了一辈子在一起，可是如今你为何却背过身去？亲爱的，曾经我们说好要十指相扣，不离不弃，可是最后你为何把我弄丢了？只是如今。一切的一切，我已释怀。谁都不会是谁的谁，谁也不会一辈子陪在谁的身边。我只希望我们都好好的。好好的笑好好的过，好好的一辈子。
在我最美的年华里，我遇到了深爱的你，那时我们一起笑过，哭过，也曾为我们的爱刻骨铭心过。苦苦挣扎过，无情的岁月终究还是苍老了一段年华，我体会到了岁月的悲凉，命运的残忍，我的伤痛和思念只能深藏心底，从此无人问津，无人关怀，无人怜悯。
在没有你陪伴的日子里，我无数次有想要联系的冲动，几次拿起手机却又放下，最终都被自己残忍的扼杀了联系你的念头。因为爱你，所以慈悲，因为爱你，所以沉默，我故作冷漠的疏远你，只是因为我爱你。如果我的绝情可以让你找到属于快乐幸福，我愿意。
世界上有一种疼痛比失恋还痛苦，那就是思念。我不是很想你，但是思念来势汹汹。我不是很想你，但是每个念头都有你！你不懂我的那些碎碎念的憔悴，不懂我的那些低吟浅唱的惆怅，不懂我的那些莫名其妙的落寞，更不懂我的那些没心没肺喜欢你时的那些忧郁悲伤，更不懂我伤心欲绝为你心碎碎的悲泣。或许，那些是你永远不曾体会过的忧伤的甜蜜。也不懂那种笑着哭，哭着笑的痛苦幸福。正如你所说的，我不懂你所要的幸福。我不懂你就像白天不懂黑的夜。既然给不了你了想要的幸福，我只有真心祝福你有一个美好的未来。如果离开我你能更幸福，我情愿成全你的快乐幸福！
一念起，天涯咫尺，一念灭，咫尺天涯。世界上有一种爱，叫做心若一动，泪已千行；世界上有一种爱，叫做未开口，便已泣不成声；世界上有一种爱，还没表白，已经咫尺天涯；世界上有一种爱，还没来得及好好爱，就已经穷途末路……
我盲目过，痴情过，彷徨过，犹豫过，忧郁过，迷茫过，悲伤过，可那又能换来什么。只不过是一句，我们没什么好聊的。轻描淡写地就把我打发出你的世界，何等轻松何其潇洒。但是，又是何其的残忍。爱情是两个人都事，离开却是一个人的事。因为我曾经是那么接近过幸福，所以现在才会真实的疼痛了。你走了，两个人的寂寞，现在却要我一个人独自承受，生命太轻，我有些承受不住这份爱的沉重。原来，遗忘也是一种祝福，转身也是一种深爱。
浅浅遇，深深识。有时候我真想忘了你，只记得这个世界，然而，我常常忘了整个世界，只记得你。我庆幸天涯一端有一个你，这一朵莲的心事，你懂。念起，心是暖的，想起，心是甜的。想你，千言万语，脉脉深情，愿意化成满天星星都是我看你的眼。此时此刻，我正用炙热脉脉含情的眼神凝视着你，连眼角眉梢都挂满了对你眷恋的痴情。想你的心，心有千千结，结结都为你;爱你，梦有千千转，转转都有你。人生最美如初见，无论你在咫尺天涯，我念你的心一如初见。你若一直在，我便一直爱！
或许，转身是为了忘却，可是，转过身，却发觉，有一种撕心裂肺叫做思念。不喊痛，不一定没感觉，是痛太深，淹没了所有的回声。不联系，不代表忘却，有一种深爱叫做不联系。
从此，我将一个人，独自守在我们曾经约定的地方，独自徘徊在我们曾经初相遇的地方，只为保留我们曾经的回忆，只为珍藏我们曾经的浅浅遇的美好。从此，一个人，一座城，一生心疼，我的心遗落在你的城。
从此我将一个人，独自守在寂寞的城堡内，沉默在风里，沉默在一个又一个的季节里，沉默在春花秋月，夏荷冬雪里把你碎碎念。有一种深爱，叫做不再联系。
我还记得，我曾经那么认真贼拉拉爱着你，曾经爱你是多么的稀罕你。知道吗？我爱你，比你爱我胜过千百倍百倍。我爱你胜过我自己。把你贴在我的心窝窝里，我恨不得自己，天涯海角都能跟随你……
三千青丝，只念一缕，只为你。
三千溺水，只取一瓢，只为你。
三千繁华，嫣然一笑，只为你。
任百花无数，独摘一朵恋。
任娇玫万朵，独摘一枝怜。
任群芳百艳，独恋一枝秀。
任尘丝三千，独为一人念。
漠漠柔情，为谁天涯魂梦牵，断肠。
凄凄心事，为谁凝眸泪偷零，低泣。
琼华红瘦，为谁灯下研墨，点墨成痴。
溺水三千，为谁迢迢横渡，独取一瓢。
独自一人，坐在电脑前，单曲循环放着放着忧伤的情歌，安安静静在忧伤的音乐中独醉，闭上眼，这一瞬间，我很是思念那个她，一直以来很爱的她，一直没有机会在一起的她，我突然明白一句话，有一种深爱，叫做不再联系。
有没有一个人，曾经让你发了疯地想念，现在却拼了命地想忘。或许曾经思念过，或许曾经疯狂过，或许曾经专一过，或许曾经深爱过，或许曾经狠狠地被伤过，那么多的或许，那么多的曾经，该用何种语言去叙述那些刻骨铭心的致命曾经呢。剧情再好，终究是戏，其实早已落幕，向来情深，奈何缘浅？只是，我还是眷恋着那些我的曾经，如今，我只能用文字装下我所有的心中装不下的思念和刻骨铭心的眷恋。
世间有一种爱，明明是深爱，却注定不能完美；明明是深爱，却不得不离开；明明是深爱，却要苦苦等待。有一种爱，不再联系，却拼了命惦着，明知道这样没有结果，只会空了等待，伤了又伤，我却依旧守候，不离不弃这份深情，明知前方无明路，但心却早已收不回来。
我一直深爱，我没有奢求，没有怨言，没有谁对谁错，没有祈求什么，我只能沉浸在这样的结局中，任时间如流水般划过……
我的爱，依旧守候在原地，沉默的日子，依然继续上演着，离开后，将每一份思念都寄托在这些文字之中，或许只有自己才能领会这种深爱却又不能在一起的痛苦，我在特定的时间，特定的场合，选择刻意的逃避，也算是对自己唯一的救赎方式，也是对她一种深爱的救赎方式吧。
很多人以为，自己转身后，一定还可以和自己心爱的人再可以见面，留在自己心里的，全都是明日重见的希望。但是这个人的每一次，他自己放手，在转身的瞬间。有些事情却完全改变了。太阳落下去，在它重新升起前，有些人从此和自己心爱的人永别了！记得你说过，有些话注定要烂在心里，有些伤害需要大家一起化解！我想，也包括那句我爱你吧。
有些人注定越走越远，有些人即使相隔千里，即使彼此看不到对方的容颜，却始终会心手相牵，尽管有千山万水的阻碍，仍然比海更深，比爱还远。
人生命中，最难求的，是真情，最难懂的，是感情；最难放的，是真感情；最难忘的，是入心人；最难求的，是被人懂。有些人，等之不来，便只能离开；有些情，理之不顺，便只能割舍；有些伤痛，挥之不去，便只能遗忘；有些快乐，留之不住，便只能记忆。有些过去，关于伤痛，只能埋于心底。有些感动，关于流泪，只需在心底轻轻流淌！有些温柔，只要轻轻念起，就能阳光暖暖；有些伤心，即使带着微笑哭出来，也是一种忧伤的幸福。
其实，我很想念曾经，关于那些人，那些事，想念曾经的那个你。想念我们曾经肆无忌惮的笑，想念我们曾经没心没肺的痛，想念我们曾经撕心裂肺的流泪，想念我们曾经的喜怒哀乐，想念我们曾经天真纯洁的的山盟海誓，想念我们曾经一切的一切。亲爱的，曾经我们说好了一辈子在一起，可是如今你为何却背过身去？亲爱的，曾经我们说好要十指相扣，不离不弃，可是最后你为何把我弄丢了？只是如今。一切的一切，我已释怀。谁都不会是谁的谁，谁也不会一辈子陪在谁的身边。我只希望我们都好好的。好好的笑好好的过，好好的一辈子。
在我最美的年华里，我遇到了深爱的你，那时我们一起笑过，哭过，也曾为我们的爱刻骨铭心过。苦苦挣扎过，无情的岁月终究还是苍老了一段年华，我体会到了岁月的悲凉，命运的残忍，我的伤痛和思念只能深藏心底，从此无人问津，无人关怀，无人怜悯。
在没有你陪伴的日子里，我无数次有想要联系的冲动，几次拿起手机却又放下，最终都被自己残忍的扼杀了联系你的念头。因为爱你，所以慈悲，因为爱你，所以沉默，我故作冷漠的疏远你，只是因为我爱你。如果我的绝情可以让你找到属于快乐幸福，我愿意。
世界上有一种疼痛比失恋还痛苦，那就是思念。我不是很想你，但是思念来势汹汹。我不是很想你，但是每个念头都有你！你不懂我的那些碎碎念的憔悴，不懂我的那些低吟浅唱的惆怅，不懂我的那些莫名其妙的落寞，更不懂我的那些没心没肺喜欢你时的那些忧郁悲伤，更不懂我伤心欲绝为你心碎碎的悲泣。或许，那些是你永远不曾体会过的忧伤的甜蜜。也不懂那种笑着哭，哭着笑的痛苦幸福。正如你所说的，我不懂你所要的幸福。我不懂你就像白天不懂黑的夜。既然给不了你了想要的幸福，我只有真心祝福你有一个美好的未来。如果离开我你能更幸福，我情愿成全你的快乐幸福！
一念起，天涯咫尺，一念灭，咫尺天涯。世界上有一种爱，叫做心若一动，泪已千行；世界上有一种爱，叫做未开口，便已泣不成声；世界上有一种爱，还没表白，已经咫尺天涯；世界上有一种爱，还没来得及好好爱，就已经穷途末路……
我盲目过，痴情过，彷徨过，犹豫过，忧郁过，迷茫过，悲伤过，可那又能换来什么。只不过是一句，我们没什么好聊的。轻描淡写地就把我打发出你的世界，何等轻松何其潇洒。但是，又是何其的残忍。爱情是两个人都事，离开却是一个人的事。因为我曾经是那么接近过幸福，所以现在才会真实的疼痛了。你走了，两个人的寂寞，现在却要我一个人独自承受，生命太轻，我有些承受不住这份爱的沉重。原来，遗忘也是一种祝福，转身也是一种深爱。
浅浅遇，深深识。有时候我真想忘了你，只记得这个世界，然而，我常常忘了整个世界，只记得你。我庆幸天涯一端有一个你，这一朵莲的心事，你懂。念起，心是暖的，想起，心是甜的。想你，千言万语，脉脉深情，愿意化成满天星星都是我看你的眼。此时此刻，我正用炙热脉脉含情的眼神凝视着你，连眼角眉梢都挂满了对你眷恋的痴情。想你的心，心有千千结，结结都为你;爱你，梦有千千转，转转都有你。人生最美如初见，无论你在咫尺天涯，我念你的心一如初见。你若一直在，我便一直爱！
或许，转身是为了忘却，可是，转过身，却发觉，有一种撕心裂肺叫做思念。不喊痛，不一定没感觉，是痛太深，淹没了所有的回声。不联系，不代表忘却，有一种深爱叫做不联系。
从此，我将一个人，独自守在我们曾经约定的地方，独自徘徊在我们曾经初相遇的地方，只为保留我们曾经的回忆，只为珍藏我们曾经的浅浅遇的美好。从此，一个人，一座城，一生心疼，我的心遗落在你的城。
从此我将一个人，独自守在寂寞的城堡内，沉默在风里，沉默在一个又一个的季节里，沉默在春花秋月，夏荷冬雪里把你碎碎念。有一种深爱，叫做不再联系。
我还记得，我曾经那么认真贼拉拉爱着你，曾经爱你是多么的稀罕你。知道吗？我爱你，比你爱我胜过千百倍百倍。我爱你胜过我自己。把你贴在我的心窝窝里，我恨不得自己，天涯海角都能跟随你……
三千青丝，只念一缕，只为你。
三千溺水，只取一瓢，只为你。
三千繁华，嫣然一笑，只为你。
任百花无数，独摘一朵恋。
任娇玫万朵，独摘一枝怜。
任群芳百艳，独恋一枝秀。
任尘丝三千，独为一人念。
漠漠柔情，为谁天涯魂梦牵，断肠。
凄凄心事，为谁凝眸泪偷零，低泣。
琼华红瘦，为谁灯下研墨，点墨成痴。
溺水三千，为谁迢迢横渡，独取一瓢。
58. 七处征心之六：心是既不在内、也不在外吗？ | 大佛顶首楞严经浅释
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《大佛顶首楞严经浅释》58
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！
他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。
这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。
内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。
“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。
眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。
识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。
你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
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《大佛顶首楞严经浅释》58
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。
现在阿难就想把佛所说的话拿来做凭据、做证据，证明他自己的见解是不错的：“这是您讲的，您说这样子嘛！不是我说的。”你看，阿难的胆子也真不小！
阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子，谈实相时：我在以前听见佛您说过──你看，这一口咬定，就把佛给镇住了！
他听见佛和谁说呢？和文殊等大菩萨，讲“实相”的时候。“文殊”，就是妙吉祥菩萨，这位妙德的菩萨。“等”，不只一个，还有其他，如观世音、大势至这一些大菩萨；佛为法王，所以菩萨叫法王之子。
什么叫“实相”？“实相者，无相也，无所不相也。”什么也没有，这就是实相。你说它什么都没有吗？又什么都有，什么都是在实相里头生出来的。
这也就是所说“真空、妙有、真如”，都是这个，也就是实相。真空里边又有妙有，妙有里边又有真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。空到极处就该有了，有到极处又该没有了，这是实相。
佛和法王之子谈“实相”的时候，世尊亦言：心不在内，亦不在外：世尊您也说过，心不在内，也不在外。意思就是，“这是世尊您以前说的；怎么现在我说的，您又说不对呢？”
如我思惟：内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。
如我思惟：像现在我又这么想一想。内无所见，外不相知：你若说它在里边，它看不见东西；说它在外边，和里边又互不相知。外边也不知道里边，里边也不知道外边。
内无知故，在内不成：因为里边不知道，这个心在内也不成了。身心相知，在外非义：我们这个身和这个心，它互相知道的，好像佛说你触头，脚就知道。要是这个心在身外边，它就互不相知了；因为身和心互相知道，所以若说心在身外边，这也不对了。
今相知故，复内无见，当在中间：现在我这个身心互相知道，在里边又不见，所以这个心哪，我知道了，应该是在中间！他这“中间”，也不知道是哪个中间？是身里边的中间呢？是身外边的中间？所以后边佛又来问他。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在：阿难！现在你说是在中间；在中，这不能迷乱的，不能没有一定的，这个“中”并非没有所在的，一定要有一个地方。
“不迷”，就是不能没有一定的，一定要有一定的处所。究竟哪个地方是中呢？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身：现在你推求你所说的中间，这个“中”在什么地方？是在外边处所啊？是在你身上呢？
若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。
若在身者，在边非中，在中同内：你说这个“中”在你的身上，在你这个皮毛上；那在你身的边上，这就不是“中”了。你说在身上，在什么地方啊？你若说在你身的中间，那就等于是在里边啊！这还是你以前说那个“在内”啊！
若在处者，为有所表？为无所表：假设你说另外有一个地方是中，你能不能把它指出来在什么地方呢？它有什么一定的表法吗？无表同无，表则无定：你若不能表现出来，不能说出一定的处所来，那就如同没有，还是没有。你若有所表现，你这个“中”，就没有一定。
何以故：怎么说没有一定呢？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北：“表”，就是标志。假如有一个人用这么一个标志，做这么一个记号，譬如钉一个桩子，说这个地方就是“中”。可是从这个“中”的东边看，这个“中”就变成西了，就不中了。若从这个“中”的南边看，这个“中”就变成北了，也不是中了。
就好像我前几天不是说“十方”？根本就没有个“十方”。你说这是南边，你到这个南边的南边，这南边又变成北边了。你说这是北边，你再走到北边的北边，那个北边又变成南边了。所以没有什么一定的，这也就是这个道理。
表体既混，心应杂乱：你既然没有所表，你这个心就应该杂乱了。这个表体根本就表达不出来的，你说究竟哪个地方是“中”？没有一个“中”的地方啊！所以你说这个“中间”，也是个错误。
阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言：眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在。
在前边这一段文， 阿难立出一个“中”来，佛就把他这个“中”也给破了，问他究竟这个“中”是在什么地方；中要不迷，要有一定，才可以算个中。佛现在举出这种种的道理，来问他这个“中”在什么地方。
阿难言：阿难听世尊这样问他，随着就又答覆世尊，我所说中，非此二种：我所说的那个“中间”，不是世尊您说的“里边”或者“外边”这两种。是什么呢？如世尊言：就像世尊以前所讲过的──他又拿出世尊以前所说的话来做证据。
眼色为缘，生于眼识：世尊您说：眼根对色尘，眼看色，这是一种缘；可是在这种缘中间，就生出一种眼识来了。眼有分别，色尘无知：为什么眼睛和色尘有一种缘呢？因为眼有分别，色尘本身没有知觉的。
识生其中，则为心在：可是当眼接触到色上，中间有一种分别心──“识”生出来了；这个“识”，大约就是“心”吧？心就在这个地方！我说的“中”，是眼和色尘相接触为缘之中，所生出的“识”，这就是个“心”！
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二？
佛言：佛听到阿难这样来辩白他这种理论，对阿难就说了，汝心若在根尘之中：你这个心，假如在根、尘之中间。“根”，就是眼根；“尘”，就是色尘。你认为这是中间了，这就是你的心。此之心体，为复兼二，为不兼二：那这个心的体，它是两个？还是一个呢？
若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？
若兼二者，物体杂乱：假设你说在中间这个心有两个体，这究竟哪个是你心的体？哪个又是物的体呢？你能不能分别出来？你若不能分别，那你心的体就杂乱而无章了。
物非体知，成敌两立，云何为中：那个物的体，它不会知道的，它没有知觉的。你在根这儿有一个心体，在物那儿又有个心体；一个是有知的，一个无知的；这若一相比对之下，就变成敌对了。
你这个心和这个物体变成两立了，你这个心是知道的，那个物的体它不知道，那究竟你这个“中”在什么地方？到底是你这个心和根这儿是中啊？还是和色尘那儿是中呢？
兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相：如果你这个心不是两个的话，那个物体它不会有所知的，既然无所知道，它就没有一个知觉性，没有一个体性，那你这个“中”，到底在什么地方？
是故应知，当在中间，无有是处。
是故应知，当在中间，无有是处：阿难！因为这个，所以你要知道，你说这个心“当在中间”，这个理论也是立不住的，没有这个道理的。
57. 七处征心之五：心是随所合处、心则随的有吗？ | 大佛顶首楞严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
《大佛顶首楞严经浅释》57
阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。
他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心──阿难所说这个“心”，还是识心──生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。
法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了；若无所合呢？就没有心了。
亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？
若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。
假设你这个心，有个心的身体，比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊？还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。
现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
阿难这回也有一点发火了──对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。
说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？
则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要藉着你自性那种灵性才能见。
如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。
所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？
佛讲前面的道理讲完了，又叫了一声阿难！又汝觉了能知之心，若必有体：你这个能觉察到、了知一切的心，你若一定说它有体的话。
为复一体？为有多体：你这个心是一个身体？还是有多个身体呢？今在汝身，为复遍体？为不遍体：现在在你身上这个心，是周遍你这个身体上啊？还是不周遍你这个身体上呢？你讲啊！
若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然！
若一体者：假设你说这个心是一个体的话，则汝以手挃一支时，四支应觉：那么你用手捏你四肢哪一肢的时候，你那四肢都应该有所感觉。四肢，就是两条腿、两条胳臂。
为什么？它是一个体嘛！那你捏一肢的时候，为什么只有一肢这地方痛，其余的那三肢就没有觉察得到痛？
若咸觉者，挃应无在：你若捏一个地方，就等于捏四肢一样──也就是说，你捏一条腿，那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉，都知道；那你这个捏的地方，就不存在了，就不应该是一个地方。若挃有所，则汝一体，自不能成：假如这捏的有一个所在，你这个“一体”，自然也就不能成立了！
若多体者，则成多人，何体为汝：你若是说这个心有多体，所以这四肢捏一肢，其余那三肢都不知道；那这个心有多体，就应该成多人，不是一个人，那么哪一个心的体是你心的体呢？
若遍体者，同前所挃：假如你说这个心是一体，但是周遍的；那你和前面所说的，捏一个地方，周身都应该痛的。
若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知：假设你说这个心的体不是周遍的，在你碰头的时候，也同时去碰脚，那么你头有所觉时，你足就不应该知道有所触。
今汝不然：可是现在你也知道，你头上触碰到任何的境界，足也有所感觉，所以你若说它是不遍的，你这个道理也是不对的。
是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。
是故应知：因为这个，你应该知道，随所合处，心则随有，无有是处：你说：“随所合处，就有你的心”，也是不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座
阿难用招架之功，所以想一想，就用佛所说的道理，来证明自己的见解。佛所说的道理，是要显露真心和见性。
而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性，所以之前说过很多次，都没有说对。现在就越跑越远，跑到所有处去──这“所有处”，就是哪一个地方都可以。
“随所合处”，他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远，越说越不合理！他自己还解释说，不是内、外、中间三处，是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”，也包括内、外、中间；这个“所”，就是“所有”。
他以前指出一个内、外、中间来，佛批评说不对；现在他把所有的处都包括了，这还是和那个三处是一样的，这是没有明心见性，没有悟彻本来面目。
讲这个“心”、“见”和这个“法”，都是“借它”来做一种比喻，并不是指定有一个什么实体，所以阿难用缘虑心，来找常住真心性净明体，他是永远也找不着的。
──“主观智能推动力”讲座至此
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《大佛顶首楞严经浅释》57
阿难言：我尝闻佛开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有，亦非内外中间三处。
阿难言：阿难又启白佛，说，我尝闻佛开示四众：以前阿难都是用自己的意思，来想这个“心”和“见”在什么地方，被佛都破了；所以现在他不说他自己说的了，他说是佛说的。
他说了，我阿难常常在过去听见佛开示四众──就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众，就是在家受过五戒的，这叫“居士”，男的就叫“优婆塞”，女的就叫“优婆夷”。
由心生故，种种法生：因为你有这个心──阿难所说这个“心”，还是识心──生了，所以就有种种境界生起；这种种法，就是在“识”里边所现的这一切境界。
法没有自性，法因缘起；因为这个缘，才有这个法。由法生故，种种心生：因为有这个因缘法生出来了，就种种的心也生出来了。这是以前佛你讲的啊！世尊讲的这个道理，大约不会错的；我现在是根据世尊这个道理，有一个见解。
我今思惟：他现在又想了！想什么呢？我因为听见世尊所说的这个法──“因心生而法生，因法生而心生”；我现在又往深了一层想。即思惟体，实我心性：就是我“思想”的体，这就是我的觉了能知之心，这就是我那个心性。阿难讲的这个“性”，也不是“自性”，这还是一种“识性”。
随所合处，心则随有：这个心，它遇着什么因缘，随着这个因缘合起来，就有了心了；若无所合呢？就没有心了。
亦非内外中间三处：这也不是内，也不是外，也不是中间这三个地方。就是在任何地方，它遇着因缘能合起来，就有心了；若没有缘，大约就没有心了！阿难这个讲的，还是似是而非，还是没认清楚！
佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。是心无体，则无所合；若无有体，而能合者，则十九界，因七尘合。是义不然！
佛听阿难这样讲：随所合处，他就有心了。所以佛告阿难：佛告诉阿难说，汝今说言，由法生故，种种心生：你现在说，因为由这个法生的缘故，而种种心也就生出来了。随所合处，心随有者：因为你这有所合了，心就跟着有了。若无所合呢，心当然就没有了。你是这样子讲的。
是心无体，则无所合：可是你所说这个心，究竟有体、没有体啊？你这个心若没有一个体相、形相，你和谁合？
若无有体，而能合者：你硬拿不是当理讲，假设这个心没有体，你说它也可以合；则十九界，因七尘合：那这个“十八界”会变成十九界的，多出来你“心”这一界；本来是“六尘”你现在又有一个“心随所合处”，这就应该又有一个尘，也会变成“七尘”。这多出来的一尘和一界，是怎么样生出来的？是义不然：你所说这个道理，又是不对的。
怎么叫“十八界”？在后边文里头会讲。就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，这是“六根”；色、声、香、味、触、法，这就叫“六尘”；六根对着六尘，中间就生出来一种分别心，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“六识”。六根、六尘、六识，合起来叫“十八界”。单单六根和对着的六尘，这叫“十二处”，又叫“十二入”。
若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
佛又对阿难说了，为什么我说你说的这个道理不对呢，若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入：“挃”，就是捏。
假设你这个心，有个心的身体，比方说，你自己用手来捏你自己的身体；你捏，它知道痛啦！你知道怎么样捏痛的，这是用你的心知道的。那这个心是从里边出来的啊？还是从外边进来的呢？
若复内出，还见身中：假设你说它又是从里边出来的，它应该先看见你身里边的东西。因为以前你说你那个心在里边，现在你说里边也不在，外边也不在，中间也不在，三处都不在了；是随所合处而有你这个心。
现在我叫你捏你的身体，这是合了！那么合，你说，究竟你这个知道的心，是从里边出来？是从外边出来的？假如你说，喔，我一捏它就知道了，它是从里边出来的！那既然从里边出来的，就应该先见身里边的东西。
若从外来，先合见面：若从外边来的，它就应该先看见你自己的脸面。那你这个心，有没有看见你自己的脸面呢？
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。
阿难这回也有一点发火了──对佛发火了！这回想：“啊，佛说得太没有道理了！”所以他即刻就驳嘴，和佛正式辩论起来了。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义：“见”，是用眼睛看见的；“心”，是知道。您说这个“见”，是“心”见到，这就不对了，这也不合道理的！佛说阿难前边讲的是“是义不然”；他现在也说，佛说的是“为见非义”。
说：“佛您说这个心若从外边来的，就见到面；心只是知道，它看不见的，能看见的是眼睛。”他越跑越远了！他的意思是这样，他说能看见的是眼睛，能知道的才是心，所以他说佛说的这个道理不对。
佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不？则诸已死，尚有眼存，应皆见物；若见物者，云何名死？
佛言：佛听他这样讲，就说了，若眼能见，汝在室中，门能见不：假设你说你的眼睛能看见的话，那你在这个房子里边，这房子的门，能不能看见东西呢？
则诸已死，尚有眼存，应皆见物：你说眼睛能见，那么人死了，眼睛还存在着，也还应该能看见物；你这眼睛怎么不能看东西了呢？若见物者，云何名死：假设你说，死了眼睛还能看见东西的话，怎么叫一个“死”呢？
所以经典上现在讲的这个道理，就是“眼睛不能见”。我们现在人死了，有把眼睛存到眼库里，还可以用的，说这证明眼睛可以见的。不过眼睛可以见是可以见，还要藉着你自性那种灵性才能见。
如果单单眼睛，它是没有知觉的，也不能见的。它必须要假借人这种的灵明觉性，才能看见的。眼睛就好像窗门似的，它是透明体，是做为一个窗户在那儿，才能看见东西。
所以你若说眼睛能见，那人死了，眼睛它怎么又不能见了呢？又假如你说，人死了还能看见东西，那就不叫“死”了。
阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复遍体？为不遍体？
佛讲前面的道理讲完了，又叫了一声阿难！又汝觉了能知之心，若必有体：你这个能觉察到、了知一切的心，你若一定说它有体的话。
为复一体？为有多体：你这个心是一个身体？还是有多个身体呢？今在汝身，为复遍体？为不遍体：现在在你身上这个心，是周遍你这个身体上啊？还是不周遍你这个身体上呢？你讲啊！
若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉，若咸觉者，挃应无在；若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝？若遍体者，同前所挃；若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然！
若一体者：假设你说这个心是一个体的话，则汝以手挃一支时，四支应觉：那么你用手捏你四肢哪一肢的时候，你那四肢都应该有所感觉。四肢，就是两条腿、两条胳臂。
为什么？它是一个体嘛！那你捏一肢的时候，为什么只有一肢这地方痛，其余的那三肢就没有觉察得到痛？
若咸觉者，挃应无在：你若捏一个地方，就等于捏四肢一样──也就是说，你捏一条腿，那两条胳臂和另一条腿也都有所感觉，都知道；那你这个捏的地方，就不存在了，就不应该是一个地方。若挃有所，则汝一体，自不能成：假如这捏的有一个所在，你这个“一体”，自然也就不能成立了！
若多体者，则成多人，何体为汝：你若是说这个心有多体，所以这四肢捏一肢，其余那三肢都不知道；那这个心有多体，就应该成多人，不是一个人，那么哪一个心的体是你心的体呢？
若遍体者，同前所挃：假如你说这个心是一体，但是周遍的；那你和前面所说的，捏一个地方，周身都应该痛的。
若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知：假设你说这个心的体不是周遍的，在你碰头的时候，也同时去碰脚，那么你头有所觉时，你足就不应该知道有所触。
今汝不然：可是现在你也知道，你头上触碰到任何的境界，足也有所感觉，所以你若说它是不遍的，你这个道理也是不对的。
是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。
是故应知：因为这个，你应该知道，随所合处，心则随有，无有是处：你说：“随所合处，就有你的心”，也是不对的！
【编按】以下节自一九八八年九月“主观智能推动力”讲座
阿难用招架之功，所以想一想，就用佛所说的道理，来证明自己的见解。佛所说的道理，是要显露真心和见性。
而阿难以妄想心、分别心来找真心和见性，所以之前说过很多次，都没有说对。现在就越跑越远，跑到所有处去──这“所有处”，就是哪一个地方都可以。
“随所合处”，他就说这是他的心和他的见。这未免越跑越远，越说越不合理！他自己还解释说，不是内、外、中间三处，是随所合处。那么“随所合处”这个“所合处”，也包括内、外、中间；这个“所”，就是“所有”。
他以前指出一个内、外、中间来，佛批评说不对；现在他把所有的处都包括了，这还是和那个三处是一样的，这是没有明心见性，没有悟彻本来面目。
讲这个“心”、“见”和这个“法”，都是“借它”来做一种比喻，并不是指定有一个什么实体，所以阿难用缘虑心，来找常住真心性净明体，他是永远也找不着的。
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