常思自己过,莫论他人非
生活中,有些人会忽略别人的感受,自作主张地干涉别人的私事,常常造成用看似关心的方式戳到别人的痛点和软肋。不仅没有让人感到温暖,反而给人带去了难堪和伤害。
还有一种人,一天到晚关心跟自己没有多大关系的事情,要么就是喜欢跟别人比较:如果你过得比他好,他就会冷嘲热讽;如果你过得不如意,他就会表面好意安慰你,心里却由此得到了平衡。
要知道,放纵自己的欲望是一种祸害;消费别人的不幸是一种罪恶;不知自己过失是一种隐患。
懂得克制自己的好奇心,克制自己的表演欲,克制自己时刻想要冲出来的虚荣心和小聪明。在处事当中有所敬畏,并懂得约束自我,不夸大别人的缺点,也不惦念以前的嫌隙,热情而不逾矩,是我们最基本的修养。然而我们很多人,因为不明信因果和无常,随业力所迁而不知如何去对执和转换,往往就会很认真地执于一念一行当中。当有缘相聚时,不懂得珍惜和欣赏,也忘记尊重彼此;而当违缘逆境产生时,又捶胸追悔甚至怨怒他人,直把恶语嗔恚之火烧得遍天,从而种下相续的恶因恶缘。
《史记》中说“君子交绝,不出恶言。”
我们修行之人,更应深思此言:“真行自己错,莫论他人非。”
当代住世佛陀在《鉴别真正的上师》中,提及“真行自己错,莫论他人非”时,告诉我们,真正的修行人是看到自己的错,把别人的错和业力看成自己的错和业力体现,反照观看自己哪里做得不好,不去争输赢,不谈论、不卷入、不牵挂他人的是非,而反过来认为他的是非就是我的错,这样才能建立忍辱菩提。
而当因缘不具足,有些关系难以为继时,也不应谈论他人的是是非非,况且贬低自己曾经珍重过的人事,并不会让自己显得高大。交集过后,给彼此留足体谅和祝福,一切均以因缘观之,是对彼此最好的释怀与尊重。#修行##教师节##生活#
生活中,有些人会忽略别人的感受,自作主张地干涉别人的私事,常常造成用看似关心的方式戳到别人的痛点和软肋。不仅没有让人感到温暖,反而给人带去了难堪和伤害。
还有一种人,一天到晚关心跟自己没有多大关系的事情,要么就是喜欢跟别人比较:如果你过得比他好,他就会冷嘲热讽;如果你过得不如意,他就会表面好意安慰你,心里却由此得到了平衡。
要知道,放纵自己的欲望是一种祸害;消费别人的不幸是一种罪恶;不知自己过失是一种隐患。
懂得克制自己的好奇心,克制自己的表演欲,克制自己时刻想要冲出来的虚荣心和小聪明。在处事当中有所敬畏,并懂得约束自我,不夸大别人的缺点,也不惦念以前的嫌隙,热情而不逾矩,是我们最基本的修养。然而我们很多人,因为不明信因果和无常,随业力所迁而不知如何去对执和转换,往往就会很认真地执于一念一行当中。当有缘相聚时,不懂得珍惜和欣赏,也忘记尊重彼此;而当违缘逆境产生时,又捶胸追悔甚至怨怒他人,直把恶语嗔恚之火烧得遍天,从而种下相续的恶因恶缘。
《史记》中说“君子交绝,不出恶言。”
我们修行之人,更应深思此言:“真行自己错,莫论他人非。”
当代住世佛陀在《鉴别真正的上师》中,提及“真行自己错,莫论他人非”时,告诉我们,真正的修行人是看到自己的错,把别人的错和业力看成自己的错和业力体现,反照观看自己哪里做得不好,不去争输赢,不谈论、不卷入、不牵挂他人的是非,而反过来认为他的是非就是我的错,这样才能建立忍辱菩提。
而当因缘不具足,有些关系难以为继时,也不应谈论他人的是是非非,况且贬低自己曾经珍重过的人事,并不会让自己显得高大。交集过后,给彼此留足体谅和祝福,一切均以因缘观之,是对彼此最好的释怀与尊重。#修行##教师节##生活#
#知识精华[超话]#`空瓶子里有什么?
“如果说人象一只瓶子,那你向瓶子里面倒什么,你得到的就是什么。”
01倒入清水
一位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时,看到岸边有一位小媳妇不敢过河,站在河边干着急。
老和尚毫不犹豫地背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切,耳根子都红了。
过了河,老和尚好像什么事都没发生似的,继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地,终于忍不住了,问道:“师父,出家人当四大皆空,守清规戒律,您刚才若无其事地背那女子过河,却是何故?”
老和尚笑了笑,说道:“我把那女子背过了河,便放下了她。你呢?却在心上想了一路。你说,到底是谁的心不清明?”
是啊,只有出自本性的明净,才能不拘于眼,不执于心,却可包容万物。每时每秒,尽管世界变幻莫测,我自不浊,通透温暖,繁华不扰。
在我们身边,总有这样的人:他们历经世事,却依然能够保持纯良、通透的心性,不会被外界所影响。
他们的瓶子里,就像装满了清水,没有杂质,清澈见底。
人们常说:修行最好的道场,就是俗世。
瓶中装着清水的人,即便身在俗世,却可心净如莲。
02装满淤泥
人这个瓶子,自己放入什么,就能品尝到什么。
如果你往瓶子里装善良,你就会收获善果;
如果你往瓶子里装丑恶,你就会收获恶果……
善恶在于选择,一切都在起心动念的那一瞬间。
有一天,一位武士问白隐禅师:“天堂和地狱有什么区别吗?”
白隐禅师并未回答武士的问题,反而轻蔑地说道:“你是何等人,如此粗鲁之辈,也配向我问道吗?”
武士听罢勃然大怒,迅速抽出佩剑,就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道:“这就是地狱呀。”
武士若有所悟,收住佩剑,然后双掌合十,恭敬地说道:“多谢禅师指点迷津,请原谅我的鲁莽!”
白隐禅师微笑道:“你现在所处的就是天堂。”
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘,又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢?
03投进砂石
如今,在快节奏的生活下,很多人都会给自己施压,心也随之变得沉重起来。平常心失了,烦恼心就起了。
当我们执于一念,必将受困于一念;
曾有人问慧海禅师:“禅师,你可有什么与众不同的地方?”
慧海禅师答:“有。”
“是什么呢?”
慧海禅师说:“我感觉饿的时候就吃饭,感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方,每个人都是这样的,有什么区别呢?”
慧海禅师道:“当然是不一样的!他们吃饭时,总是想着别的事情,不专心吃饭;他们睡觉时,也总是想着别的事情,睡不安稳。而我吃饭的时候就是吃饭,睡觉的时候就是睡觉,什么也不想;这就是我与众不同的地方。”
很多人都无法做到一心一用,更何况一心不乱!只能穿梭在利害得失中,受困于浮华宠辱里,心间像装了砂石一般沉重。
我们不懂得倒出心里沉重的砂石,不懂得把压在心头的事情清空,我们执着于当下的念头、言语、行为,是因为我们以为一切都会持久。其实,众生的欢喜和烦恼,幸福和痛苦,哪一样是真正永久不变的呢?历史长河的兴衰更迭,一代一代的碌碌生死,不都是时刻无常,段分生灭的吗!所以,当我们思修无常观,真正生起无常境时,自然就能做到看开这种种的喜怒纠缠,而选择出正确的方向和状态。
请记住,你现在的样子,就是你过去种因得到的果;你未来的样子,则会是你过去和现在种因得到的果。 人的一生极其短暂,我们要做的,是向瓶子里装入可相续增上的善业。
因为你装进去的所有,最终都将会成为你自己。
“如果说人象一只瓶子,那你向瓶子里面倒什么,你得到的就是什么。”
01倒入清水
一位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时,看到岸边有一位小媳妇不敢过河,站在河边干着急。
老和尚毫不犹豫地背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切,耳根子都红了。
过了河,老和尚好像什么事都没发生似的,继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地,终于忍不住了,问道:“师父,出家人当四大皆空,守清规戒律,您刚才若无其事地背那女子过河,却是何故?”
老和尚笑了笑,说道:“我把那女子背过了河,便放下了她。你呢?却在心上想了一路。你说,到底是谁的心不清明?”
是啊,只有出自本性的明净,才能不拘于眼,不执于心,却可包容万物。每时每秒,尽管世界变幻莫测,我自不浊,通透温暖,繁华不扰。
在我们身边,总有这样的人:他们历经世事,却依然能够保持纯良、通透的心性,不会被外界所影响。
他们的瓶子里,就像装满了清水,没有杂质,清澈见底。
人们常说:修行最好的道场,就是俗世。
瓶中装着清水的人,即便身在俗世,却可心净如莲。
02装满淤泥
人这个瓶子,自己放入什么,就能品尝到什么。
如果你往瓶子里装善良,你就会收获善果;
如果你往瓶子里装丑恶,你就会收获恶果……
善恶在于选择,一切都在起心动念的那一瞬间。
有一天,一位武士问白隐禅师:“天堂和地狱有什么区别吗?”
白隐禅师并未回答武士的问题,反而轻蔑地说道:“你是何等人,如此粗鲁之辈,也配向我问道吗?”
武士听罢勃然大怒,迅速抽出佩剑,就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道:“这就是地狱呀。”
武士若有所悟,收住佩剑,然后双掌合十,恭敬地说道:“多谢禅师指点迷津,请原谅我的鲁莽!”
白隐禅师微笑道:“你现在所处的就是天堂。”
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘,又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢?
03投进砂石
如今,在快节奏的生活下,很多人都会给自己施压,心也随之变得沉重起来。平常心失了,烦恼心就起了。
当我们执于一念,必将受困于一念;
曾有人问慧海禅师:“禅师,你可有什么与众不同的地方?”
慧海禅师答:“有。”
“是什么呢?”
慧海禅师说:“我感觉饿的时候就吃饭,感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方,每个人都是这样的,有什么区别呢?”
慧海禅师道:“当然是不一样的!他们吃饭时,总是想着别的事情,不专心吃饭;他们睡觉时,也总是想着别的事情,睡不安稳。而我吃饭的时候就是吃饭,睡觉的时候就是睡觉,什么也不想;这就是我与众不同的地方。”
很多人都无法做到一心一用,更何况一心不乱!只能穿梭在利害得失中,受困于浮华宠辱里,心间像装了砂石一般沉重。
我们不懂得倒出心里沉重的砂石,不懂得把压在心头的事情清空,我们执着于当下的念头、言语、行为,是因为我们以为一切都会持久。其实,众生的欢喜和烦恼,幸福和痛苦,哪一样是真正永久不变的呢?历史长河的兴衰更迭,一代一代的碌碌生死,不都是时刻无常,段分生灭的吗!所以,当我们思修无常观,真正生起无常境时,自然就能做到看开这种种的喜怒纠缠,而选择出正确的方向和状态。
请记住,你现在的样子,就是你过去种因得到的果;你未来的样子,则会是你过去和现在种因得到的果。 人的一生极其短暂,我们要做的,是向瓶子里装入可相续增上的善业。
因为你装进去的所有,最终都将会成为你自己。
`空瓶子里有什么?
“如果说人象一只瓶子,那你向瓶子里面倒什么,你得到的就是什么。”
01倒入清水
一位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时,看到岸边有一位小媳妇不敢过河,站在河边干着急。
老和尚毫不犹豫地背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切,耳根子都红了。
过了河,老和尚好像什么事都没发生似的,继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地,终于忍不住了,问道:“师父,出家人当四大皆空,守清规戒律,您刚才若无其事地背那女子过河,却是何故?”
老和尚笑了笑,说道:“我把那女子背过了河,便放下了她。你呢?却在心上想了一路。你说,到底是谁的心不清明?”
是啊,只有出自本性的明净,才能不拘于眼,不执于心,却可包容万物。每时每秒,尽管世界变幻莫测,我自不浊,通透温暖,繁华不扰。
在我们身边,总有这样的人:他们历经世事,却依然能够保持纯良、通透的心性,不会被外界所影响。
他们的瓶子里,就像装满了清水,没有杂质,清澈见底。
人们常说:修行最好的道场,就是俗世。
瓶中装着清水的人,即便身在俗世,却可心净如莲。
02装满淤泥
人这个瓶子,自己放入什么,就能品尝到什么。
如果你往瓶子里装善良,你就会收获善果;
如果你往瓶子里装丑恶,你就会收获恶果……
善恶在于选择,一切都在起心动念的那一瞬间。
有一天,一位武士问白隐禅师:“天堂和地狱有什么区别吗?”
白隐禅师并未回答武士的问题,反而轻蔑地说道:“你是何等人,如此粗鲁之辈,也配向我问道吗?”
武士听罢勃然大怒,迅速抽出佩剑,就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道:“这就是地狱呀。”
武士若有所悟,收住佩剑,然后双掌合十,恭敬地说道:“多谢禅师指点迷津,请原谅我的鲁莽!”
白隐禅师微笑道:“你现在所处的就是天堂。”
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘,又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢?
03投进砂石
如今,在快节奏的生活下,很多人都会给自己施压,心也随之变得沉重起来。平常心失了,烦恼心就起了。
当我们执于一念,必将受困于一念;
曾有人问慧海禅师:“禅师,你可有什么与众不同的地方?”
慧海禅师答:“有。”
“是什么呢?”
慧海禅师说:“我感觉饿的时候就吃饭,感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方,每个人都是这样的,有什么区别呢?”
慧海禅师道:“当然是不一样的!他们吃饭时,总是想着别的事情,不专心吃饭;他们睡觉时,也总是想着别的事情,睡不安稳。而我吃饭的时候就是吃饭,睡觉的时候就是睡觉,什么也不想;这就是我与众不同的地方。”
很多人都无法做到一心一用,更何况一心不乱!只能穿梭在利害得失中,受困于浮华宠辱里,心间像装了砂石一般沉重。
我们不懂得倒出心里沉重的砂石,不懂得把压在心头的事情清空,我们执着于当下的念头、言语、行为,是因为我们以为一切都会持久。其实,众生的欢喜和烦恼,幸福和痛苦,哪一样是真正永久不变的呢?历史长河的兴衰更迭,一代一代的碌碌生死,不都是时刻无常,段分生灭的吗!所以,当我们思修无常观,真正生起无常境时,自然就能做到看开这种种的喜怒纠缠,而选择出正确的方向和状态。
请记住,你现在的样子,就是你过去种因得到的果;你未来的样子,则会是你过去和现在种因得到的果。 人的一生极其短暂,我们要做的,是向瓶子里装入可相续增上的善业。
因为你装进去的所有,最终都将会成为你自己。
“如果说人象一只瓶子,那你向瓶子里面倒什么,你得到的就是什么。”
01倒入清水
一位老和尚带着徒弟去下山化缘。
在途经一条河时,看到岸边有一位小媳妇不敢过河,站在河边干着急。
老和尚毫不犹豫地背着小媳妇趟过了河。
徒弟看到这一切,耳根子都红了。
过了河,老和尚好像什么事都没发生似的,继续赶路。
徒弟不解地走了十多里地,终于忍不住了,问道:“师父,出家人当四大皆空,守清规戒律,您刚才若无其事地背那女子过河,却是何故?”
老和尚笑了笑,说道:“我把那女子背过了河,便放下了她。你呢?却在心上想了一路。你说,到底是谁的心不清明?”
是啊,只有出自本性的明净,才能不拘于眼,不执于心,却可包容万物。每时每秒,尽管世界变幻莫测,我自不浊,通透温暖,繁华不扰。
在我们身边,总有这样的人:他们历经世事,却依然能够保持纯良、通透的心性,不会被外界所影响。
他们的瓶子里,就像装满了清水,没有杂质,清澈见底。
人们常说:修行最好的道场,就是俗世。
瓶中装着清水的人,即便身在俗世,却可心净如莲。
02装满淤泥
人这个瓶子,自己放入什么,就能品尝到什么。
如果你往瓶子里装善良,你就会收获善果;
如果你往瓶子里装丑恶,你就会收获恶果……
善恶在于选择,一切都在起心动念的那一瞬间。
有一天,一位武士问白隐禅师:“天堂和地狱有什么区别吗?”
白隐禅师并未回答武士的问题,反而轻蔑地说道:“你是何等人,如此粗鲁之辈,也配向我问道吗?”
武士听罢勃然大怒,迅速抽出佩剑,就要朝白隐禅师砍去。
白隐禅师不慌不忙地说道:“这就是地狱呀。”
武士若有所悟,收住佩剑,然后双掌合十,恭敬地说道:“多谢禅师指点迷津,请原谅我的鲁莽!”
白隐禅师微笑道:“你现在所处的就是天堂。”
如果在瓶中放入了自私、阴险、狠辣、狭隘,又如何能装下无私、爽直、慈善和豁达呢?
03投进砂石
如今,在快节奏的生活下,很多人都会给自己施压,心也随之变得沉重起来。平常心失了,烦恼心就起了。
当我们执于一念,必将受困于一念;
曾有人问慧海禅师:“禅师,你可有什么与众不同的地方?”
慧海禅师答:“有。”
“是什么呢?”
慧海禅师说:“我感觉饿的时候就吃饭,感觉疲倦的时候就睡觉。”
“这算什么与众不同的地方,每个人都是这样的,有什么区别呢?”
慧海禅师道:“当然是不一样的!他们吃饭时,总是想着别的事情,不专心吃饭;他们睡觉时,也总是想着别的事情,睡不安稳。而我吃饭的时候就是吃饭,睡觉的时候就是睡觉,什么也不想;这就是我与众不同的地方。”
很多人都无法做到一心一用,更何况一心不乱!只能穿梭在利害得失中,受困于浮华宠辱里,心间像装了砂石一般沉重。
我们不懂得倒出心里沉重的砂石,不懂得把压在心头的事情清空,我们执着于当下的念头、言语、行为,是因为我们以为一切都会持久。其实,众生的欢喜和烦恼,幸福和痛苦,哪一样是真正永久不变的呢?历史长河的兴衰更迭,一代一代的碌碌生死,不都是时刻无常,段分生灭的吗!所以,当我们思修无常观,真正生起无常境时,自然就能做到看开这种种的喜怒纠缠,而选择出正确的方向和状态。
请记住,你现在的样子,就是你过去种因得到的果;你未来的样子,则会是你过去和现在种因得到的果。 人的一生极其短暂,我们要做的,是向瓶子里装入可相续增上的善业。
因为你装进去的所有,最终都将会成为你自己。
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