生死观
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
1.《庄子》以为死亡是不可避免的，所谓“老聃死”就是证明。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言之，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解”。（《养生主》）
历史上有关老聃的记载，说他是西去出了函谷关，而“莫知其所终”（《史记·老庄申韩列传》）。此处偏言及其死，后世的道士神化老子之流不得不做还未《庄子》此段作一番说解：“此独云死者，欲明死生之理泯一，凡圣之道均齐，此盖庄生寓言耳。而老君为大道之祖，为天地万物之宗，岂有生死哉？故托此言圣人亦有死生，以明死生之理也”(《庄子疏》) 。圣人亦有终期，则《庄子》认为生命必有尽头是可以想见的了。这样，养形养寿以求长生久视便是渺不可及的企望。《庄子》既知生命不能永久，因而不以养形为根本究竟，那么，面对死亡，可以言说的便只是人的态度了。
死亡是人生的必然，对其用情过度，是“遁天倍情，忘其所受”：“天之所受，本无物也，犹以有情相感，则是忘其始者之所受，而遁逃其天理，背弃其情实”(林希逸《庄子口义》) 。人的生死是一个自然而然发生的过程，“‘时’者值其时，‘顺’者顺其常”(锺泰《庄子发微》)，“安时处顺”就是知道生命有其来临之时，也应顺其天理，坦然面对它的离去：“既知其来去之适然，则来亦不足为乐，去亦不足为哀”，“知其自然而然者，于死生无所动其心，而后可以养生也”(林希逸《庄子口义》)。“哀乐不能入也”，表达的正是面对生死的态度，是了解自然之必然后坦然顺应之，与大化迁变同其节律，而不是徒然试图去改变生死的自然过程。这在《庄子》是基本态度，《德充符》的最后有一节庄子与惠施的对话：
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
两人讨论的是人有情、无情的问题。显然，庄子其实并不是完全否认人有喜怒哀乐之类自然的情感反应，他所谓“无情”是顺应自然(“因自然”)，“不以好恶内伤其身”，这正是说的《养生主》中“哀乐不能入”。
2.生死可以相互转换
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
“薪尽火传”譬喻的意思是：“薪有穷尽之时，而世间之火，自古及今，传而不绝，未曾见尽。”(林希逸《庄子口义》)由此譬喻转而言生死，则大约是指人的个体生命如脂薪，必将有穷尽之时，但大化流行如同火焰，变迁而又相续；这一自然过程如“火传”未尝断绝，个体的生死不过是这一过程的一个环节而已，将自己的生命置于这个自然过程中看，它便可谓是无有穷尽的。
庄子的达观，如果仅仅面对世间种种，还算不得彻底；只有勘破最后的生死大关，才完全成就其达观。《庄子》书中一再表达过死是无可奈何的必然，因为世间一切都处在迁变不已之状态中：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”(《秋水》)“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”(《大宗师》)
明了人生而必有死，这也可以只是一个依据一般生命现象作经验观察的结论，真正达观面对生死，尚待对生命存亡的根本缘由的透视。《庄子》对此有自家深切的看法。这在《至乐》篇“鼓盆而歌”一节得到了最充分的展示，庄子妻死，惠施来吊唁时，见他不仅没有悲哀之色，且正敲着瓦缶唱歌；面对惠施的责难，庄子解释他的理由是：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”在庄子看来，人生是一个自然的过程，自无而有，由气而成形，再回归于无形，如同四季之迭代。很明显，其中最为重要的一个关键是气的形成与变化。关于“气”在包括人在内的物种品类之生灭中的作用，《知北游》作了最简单明白的表述：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”也就是说，人的生命之存在与结束其实不过是气的聚散活动而已。
《庄子》生死观在后世的延续
庄学对于死亡的达观，虽然具有甚高的境界，但远超常情之外，不是一时即可为人接受的。对于生命的关切是人类基本的冲动。这似乎是一个无法逾越的关口。汉代人对于生命的长生久视抱有强烈的企望，在某种意义上构成了对古典理性精神的反拨，对于长生法术的追求乃成一时风尚。然而求仙之在现世难以应验，最终必然会引致对它的反省、疑惑。在企求破灭之后的失落是令人触目惊心的。《古诗十九首》里即充斥了生死之感，表达得最主要的就是人生之有限的尖锐意识。“人生天地间，忽如远行客”(《青青陵上柏》)，“人生寄一世，奄忽若飙尘”(《今日良宴会》)，“人生非金石，焉能长寿考”(《回车驾言迈》)，“人生忽如寄，寿无金石固”(《驱车上东门》)。对此，古诗作者诉诸的法门是及时行乐、世间荣名等。这是一种执著生命的表现。在他们的视野中，死亡如果是不可避免的，那么不妨专注现世的生活，然而这种专注恰恰是对于不在视野中心的死亡的强烈意识的证明。在这个意义上，他们对于庄子式的视死生为一体观念，一定是不能理会的。
再后，因眷恋、执著于现世生命而对庄子的以理化情从而坦然面对生命的达观作出直接反对的是王羲之。
兰亭会时在永和九年(353)春三月三日，众名士临水修禊，饮酒赋诗，将所作诗汇集后，王羲之作《兰亭集序》。当那些名士们聚集在会稽山阴兰亭的“崇山峻岭、茂林修竹”之间时，“天朗气清、惠风和畅”，他们“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，相与“畅叙幽情”，“信可乐也”。一个“乐”字，突显了当时的氛围。然而，随后来临的是良辰美景难以久住的伤悲：“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹”，“修短随化，终期于尽”，“岂不痛哉！”。一个“痛”字，点明了此刻的情感陡转。以此看《兰亭集序》，可认为其具有两层结构，即兰亭集会之乐以及由联想到快乐之不永而来的悲哀。在山川美景及欣悦心情下，因深感这一切不能持久而骤然转向悲哀。
然而最引人瞩目的是《序》中对庄学生死观的直接否定：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。”所谓“一死生”，出《德充符》“以死生为一条”；而“齐彭殇”，见《齐物论》“莫寿于殇子而彭祖为夭”。对于王羲之而言，生死之间有着截然的划界，这是一个无法解脱的困境，因而对《庄子》“寿夭生死”一致之说是无法接受的。 https://t.cn/R2Wxlyw
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《周易》另一半的智慧都藏在一个小小的九宫格里
一、河图是源，洛书是流
河图洛书所用之数同，所成之象异，因此象中之义有较大差别。
如果河图为水之本源，那么洛书为水之支流，如果河图描述气之大体，那么洛书描述气之变化，如果河图阐发道体永恒不息之德，那么洛书推演道体绵绵不尽之用，如果河图讲永恒不变的规则，那么洛书讲随时而变的技巧……
总之河图为体，洛书为用，河图为经，洛书为纬，河图为源，洛书为流。
一体一用方见道体之圆满，一经一纬方见道体之无限，一源一流方见道体之不息。
二、纵横皆十五
洛书也称九宫格，由1到9九个数字构成，古人将洛书的排布规律总结成了一句话：
戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央。
仔细观察洛书会发现，洛书中的数字，以中间5为中心，每相对的两个数字相加，和一定为10。
在解释河图时已讲明，5、10为先天之土的生成之数，其中5为生数，10为成数，5、10相合即为中央之土，中央之土是金木水火赖以发生作用的根源。
所以在这个层面上来说，5、10可代表道体。
因此从洛书上来看，1与9，2与8，3与7，4与6，一共4对数，相加都为10，再配合中央之5，就组成了道体的四种变化。
但是无论道体如何在这四种形式之间变化，始终离不开中央为5，以及相对之数相加之和为10的根本法则。
所以永恒不变的是道体，时刻在变的是道体所主导的气，而河图中的九个数就是在描绘气的变化规律，这就是我们以前不断在强调的“道因气显，气因数定”。
三、太一行九宫
在洛书中永恒不变的是中间的数字5，不断变化的是周围的数字，不变的是道，变化的是气，而道气不分离。
所以在气的变化过程中，道一直在主导。
从洛书的数字布局中我们发现，阳气的巡行规律是：阳气起于北方之1，止于东方之3；起于西方之7，止于南方之9。
阴气的巡行规律是：阴气起于东南之4，止于西南之2；起于东北之8，止于西北之6。
所以，阴阳二气被分成了四段，此为两仪生四象。其中1和9，4和6，代表气之始终，为老阳、老阴，3和7，2和8，代表气之中间，为少阳、少阴。
在阴阳之气消长的过程中，阴阳始终是不可分离的，阳长则阴消，阴起则阳灭。
除了这种阴阳不离的巡行规律之外，洛书中还隐藏着另一种气的巡行规律：太一行九宫。
这里的太一指的就是永恒的道体，它随着气的流转而流转。具体来说，按照1,2,3,4,5,6,7,8,9的顺序依次在九个宫位之中流转。
这种气的运行虽然看起来稍显错杂，但是它背后所揭示的规律是这个九宫“气荡”系统的动态平衡。
太一行九宫行气法应用极广，奇门遁甲中的诸多变化，道家生功法先天禹罡步法，都是对这种规律的应用，所以说洛书虽然只有九个数字，却能揭示出深奥的规律。
四、扶阳抑阴
洛书有九个数，阴数四个，阳数五个，阳多而阴少，可见扶阳抑阴之义。
洛书中东、西、南、北四方为四正位，为主；东南、西南、东北、西北为四隅位，为客。
1、3、7、9四个数为阳数，占据四正位，2、4、6、8四个数为阴数，占据四隅位，5为阳数，占据中央之位。阳位五个而阴位四个，亦可见扶阳抑阴之义。
由于洛书讲的是用，不是体，讲的是流，不是源，讲的是变化，不是永恒，讲的是后天世界之物，不是先天世界之物，所以洛书要打破河图中的阴阳平衡以求得变化，因此才有了扶阳抑阴的举动。
扶阳抑阴的例子在后天世界随处可见，比如古代君臣之间，君为阳，臣为阴，君主要想大权在握，必须采取扶阳抑阴的手段，战国时期的思想家韩非子对这一点讲得很清楚。
再比如，中医流派中有一扶阳派，他们认为身体生病了，大多数情况下是因为阳气不足，无法抵御外邪，治病的根本方法就是用干姜、桂枝等大热之药生发体内的阳气。
虽然从总体上来看，洛书是扶阳抑阴的，但是从局部上看，又能发现很多阴阳平衡的规律。
如果除去中央的数字5，四周的八个数字分别是1、3、7、9、2、4、6、8，阳数四个，阴数四个，由此可见周围八个宫位的阴阳之气分布平均，从这一点上看阴阳又是平衡的。
所以，虽然洛书整体上所揭示的是扶阳抑阴的规律，但是从局部来看又不能逃脱阴阳平衡的法则。
因为阴阳平衡的法则是河图所揭示的永恒道体的法则，而河图与洛书之间是体用关系，洛书脱胎于河图，所以洛书是用中含体，动中有静，不平衡中蕴含着平衡。
五、总论：从有限到无限
洛书与河图之间互为体用，互为表里，河图论其常，洛书揭其变，体用互补，方显道之全体大用。
玩索洛书阴阳之气的运行规律，才能直探河图天地之气的本源状态，了悟洛书扶阳抑阴的规律，才能洞彻河图阴阳平衡的本根。
道体是无形无限的，万物是有形有限的。人含天地万物之灵而生，同时具备了有形和无形、有限和无限，肉体陷于有形有限的世界之中，精神托于无形无限的世界之外。
所以人可以通过有形有限的物质世界，去探索无形无限的精神世界，精神世界是纯粹灵明的，那里安放着永恒的道体，而洛书就是人从有形有限世界通往无形无限世界的阶梯。
转自观哲学
《周易》另一半的智慧都藏在一个小小的九宫格里
一、河图是源，洛书是流
河图洛书所用之数同，所成之象异，因此象中之义有较大差别。
如果河图为水之本源，那么洛书为水之支流，如果河图描述气之大体，那么洛书描述气之变化，如果河图阐发道体永恒不息之德，那么洛书推演道体绵绵不尽之用，如果河图讲永恒不变的规则，那么洛书讲随时而变的技巧……
总之河图为体，洛书为用，河图为经，洛书为纬，河图为源，洛书为流。
一体一用方见道体之圆满，一经一纬方见道体之无限，一源一流方见道体之不息。
二、纵横皆十五
洛书也称九宫格，由1到9九个数字构成，古人将洛书的排布规律总结成了一句话：
戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央。
仔细观察洛书会发现，洛书中的数字，以中间5为中心，每相对的两个数字相加，和一定为10。
在解释河图时已讲明，5、10为先天之土的生成之数，其中5为生数，10为成数，5、10相合即为中央之土，中央之土是金木水火赖以发生作用的根源。
所以在这个层面上来说，5、10可代表道体。
因此从洛书上来看，1与9，2与8，3与7，4与6，一共4对数，相加都为10，再配合中央之5，就组成了道体的四种变化。
但是无论道体如何在这四种形式之间变化，始终离不开中央为5，以及相对之数相加之和为10的根本法则。
所以永恒不变的是道体，时刻在变的是道体所主导的气，而河图中的九个数就是在描绘气的变化规律，这就是我们以前不断在强调的“道因气显，气因数定”。
三、太一行九宫
在洛书中永恒不变的是中间的数字5，不断变化的是周围的数字，不变的是道，变化的是气，而道气不分离。
所以在气的变化过程中，道一直在主导。
从洛书的数字布局中我们发现，阳气的巡行规律是：阳气起于北方之1，止于东方之3；起于西方之7，止于南方之9。
阴气的巡行规律是：阴气起于东南之4，止于西南之2；起于东北之8，止于西北之6。
所以，阴阳二气被分成了四段，此为两仪生四象。其中1和9，4和6，代表气之始终，为老阳、老阴，3和7，2和8，代表气之中间，为少阳、少阴。
在阴阳之气消长的过程中，阴阳始终是不可分离的，阳长则阴消，阴起则阳灭。
除了这种阴阳不离的巡行规律之外，洛书中还隐藏着另一种气的巡行规律：太一行九宫。
这里的太一指的就是永恒的道体，它随着气的流转而流转。具体来说，按照1,2,3,4,5,6,7,8,9的顺序依次在九个宫位之中流转。
这种气的运行虽然看起来稍显错杂，但是它背后所揭示的规律是这个九宫“气荡”系统的动态平衡。
太一行九宫行气法应用极广，奇门遁甲中的诸多变化，道家生功法先天禹罡步法，都是对这种规律的应用，所以说洛书虽然只有九个数字，却能揭示出深奥的规律。
四、扶阳抑阴
洛书有九个数，阴数四个，阳数五个，阳多而阴少，可见扶阳抑阴之义。
洛书中东、西、南、北四方为四正位，为主；东南、西南、东北、西北为四隅位，为客。
1、3、7、9四个数为阳数，占据四正位，2、4、6、8四个数为阴数，占据四隅位，5为阳数，占据中央之位。阳位五个而阴位四个，亦可见扶阳抑阴之义。
由于洛书讲的是用，不是体，讲的是流，不是源，讲的是变化，不是永恒，讲的是后天世界之物，不是先天世界之物，所以洛书要打破河图中的阴阳平衡以求得变化，因此才有了扶阳抑阴的举动。
扶阳抑阴的例子在后天世界随处可见，比如古代君臣之间，君为阳，臣为阴，君主要想大权在握，必须采取扶阳抑阴的手段，战国时期的思想家韩非子对这一点讲得很清楚。
再比如，中医流派中有一扶阳派，他们认为身体生病了，大多数情况下是因为阳气不足，无法抵御外邪，治病的根本方法就是用干姜、桂枝等大热之药生发体内的阳气。
虽然从总体上来看，洛书是扶阳抑阴的，但是从局部上看，又能发现很多阴阳平衡的规律。
如果除去中央的数字5，四周的八个数字分别是1、3、7、9、2、4、6、8，阳数四个，阴数四个，由此可见周围八个宫位的阴阳之气分布平均，从这一点上看阴阳又是平衡的。
所以，虽然洛书整体上所揭示的是扶阳抑阴的规律，但是从局部来看又不能逃脱阴阳平衡的法则。
因为阴阳平衡的法则是河图所揭示的永恒道体的法则，而河图与洛书之间是体用关系，洛书脱胎于河图，所以洛书是用中含体，动中有静，不平衡中蕴含着平衡。
五、总论：从有限到无限
洛书与河图之间互为体用，互为表里，河图论其常，洛书揭其变，体用互补，方显道之全体大用。
玩索洛书阴阳之气的运行规律，才能直探河图天地之气的本源状态，了悟洛书扶阳抑阴的规律，才能洞彻河图阴阳平衡的本根。
道体是无形无限的，万物是有形有限的。人含天地万物之灵而生，同时具备了有形和无形、有限和无限，肉体陷于有形有限的世界之中，精神托于无形无限的世界之外。
所以人可以通过有形有限的物质世界，去探索无形无限的精神世界，精神世界是纯粹灵明的，那里安放着永恒的道体，而洛书就是人从有形有限世界通往无形无限世界的阶梯。
转自观哲学
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从现在开始，你必须有工具箱意识。
即：你的房子、车子、股票、工资等等都是你的金融工具，你的目的不是彻底拥有他们，而是利用他们。
你要通过更新、倒手、与赎回实现增值，然后推高自己的高度，从而可以配置更多资源。
金融的本质就是钱如何生钱。
钱不是万恶之源，钱只是可以将一切量化。
资产可以量化，思维可以量化，生命可以量化，甚至时间都可以量化。
万物皆为我所用，万物皆不为我所有。
一切有形资产都是身外之物，你在这一过程中形成的思想、格局才是自己的。
从现在开始，你必须有工具箱意识。
即：你的房子、车子、股票、工资等等都是你的金融工具，你的目的不是彻底拥有他们，而是利用他们。
你要通过更新、倒手、与赎回实现增值，然后推高自己的高度，从而可以配置更多资源。
金融的本质就是钱如何生钱。
钱不是万恶之源，钱只是可以将一切量化。
资产可以量化，思维可以量化，生命可以量化，甚至时间都可以量化。
万物皆为我所用，万物皆不为我所有。
一切有形资产都是身外之物，你在这一过程中形成的思想、格局才是自己的。
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