安贫乐道
文／星云大师
《明心宝鉴》有一首诗说得好：「心安茅屋稳，性定菜根香，世事静方见，人情淡始长。」这首诗是告诉我们要能安于贫穷困苦，并且以坚持自己的信念、理想为乐。
如何「安贫乐道」呢？
第一、心安茅屋稳：慈航法师曾说：「只要自觉心安，东西南北都好。」一个人不论处于何等情境，只要心不为所动，就能浸淫在一片放旷自在的喜乐中。就像颜回「居陋巷，一箪食一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐」；如大迦叶尊者，在山林水边，处荒郊乱冢，也能怡然自得。儒家云「万物静观皆自得」，真正的平安，不在有多少人保卫，或是拥有多少华屋大厦；只要内心平静，哪怕是住在茅屋里，都能安稳自得，充实而满足。
第二、性定菜根香：万味均从根底发香，厚培其根，其味必厚。人也是如此，本性若安然、稳定，不妄求，不做非分想，虽日日清茶淡饭，生活仍然舒适、畅快。如战国时代颜斶的「安步以当车，无罪以当贵」；弘一大师的「开水虽淡，淡也有淡的味道」，都是甘于安贫乐道，以不多求为自身富贵之例，如此生活，实是人生至乐！
第三、世事静方见：世间事复杂难明，如何才能识得世法的真相，而在混乱当中保持清明呢？如同清澈见底的池水，无染无波，便能直透池底风光。我们的心也是如此，唯有拥有一颗没有动乱，无有争执，宁静安详的心，才能洞悉世事的本来面目。
第四、人情淡始长：「君子淡以清，小人甘以绝。」人与人之间的交往，只有在平淡之中，才能见出真情实意；富贵荣华时的交情，就如饮蜜汁，虽甘美却容易变质。的确，淡淡的花香最怡人、淡淡的开水更甘醇、淡淡的友谊才能长长久久。
古圣贤哲无不谨遵「安贫乐道」为修身养性，为人处世之道。处于物质丰裕的现代人，能否体会这等清闲自在，放旷于自然的人生滋味？
第一、心安茅屋稳。
第二、性定菜根香。
第三、世事静方见。
第四、人情淡始长。
——摘自星云大师《星云法语》
文／星云大师
《明心宝鉴》有一首诗说得好：「心安茅屋稳，性定菜根香，世事静方见，人情淡始长。」这首诗是告诉我们要能安于贫穷困苦，并且以坚持自己的信念、理想为乐。
如何「安贫乐道」呢？
第一、心安茅屋稳：慈航法师曾说：「只要自觉心安，东西南北都好。」一个人不论处于何等情境，只要心不为所动，就能浸淫在一片放旷自在的喜乐中。就像颜回「居陋巷，一箪食一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐」；如大迦叶尊者，在山林水边，处荒郊乱冢，也能怡然自得。儒家云「万物静观皆自得」，真正的平安，不在有多少人保卫，或是拥有多少华屋大厦；只要内心平静，哪怕是住在茅屋里，都能安稳自得，充实而满足。
第二、性定菜根香：万味均从根底发香，厚培其根，其味必厚。人也是如此，本性若安然、稳定，不妄求，不做非分想，虽日日清茶淡饭，生活仍然舒适、畅快。如战国时代颜斶的「安步以当车，无罪以当贵」；弘一大师的「开水虽淡，淡也有淡的味道」，都是甘于安贫乐道，以不多求为自身富贵之例，如此生活，实是人生至乐！
第三、世事静方见：世间事复杂难明，如何才能识得世法的真相，而在混乱当中保持清明呢？如同清澈见底的池水，无染无波，便能直透池底风光。我们的心也是如此，唯有拥有一颗没有动乱，无有争执，宁静安详的心，才能洞悉世事的本来面目。
第四、人情淡始长：「君子淡以清，小人甘以绝。」人与人之间的交往，只有在平淡之中，才能见出真情实意；富贵荣华时的交情，就如饮蜜汁，虽甘美却容易变质。的确，淡淡的花香最怡人、淡淡的开水更甘醇、淡淡的友谊才能长长久久。
古圣贤哲无不谨遵「安贫乐道」为修身养性，为人处世之道。处于物质丰裕的现代人，能否体会这等清闲自在，放旷于自然的人生滋味？
第一、心安茅屋稳。
第二、性定菜根香。
第三、世事静方见。
第四、人情淡始长。
——摘自星云大师《星云法语》
读万卷书不如行万里路，行万里路不如阅人无数。
但若还没走好甚至不会走，便急切地去跑甚至飞，须知步子大了容易扯着蛋。
那便真需要无数：即腹有诗书者经十事悟得的道理，诸君大字不识一箩筐者则需千事、万事，方得以映衬且尤待商榷。
故中外诸先贤尤重读书也：如三国仲谋劝学吕蒙，士别三日即刮目相看；又如培根谈读书，取其精华而去其糟粕；即如高尔基所言书籍是人类进步之阶梯……
灯可照亮典籍，而典籍如灯，又可照亮世人。汝若连经典都未读十之二三，却一心只沉湎于浮世淫巧，谈何知行合一致良知？汝知何为良知否？……
心中无书或尚有不足，纵使阳明先生，少时格竹亦难通草木之理。及至后来再研经典，终于龙场投荒万里、数次扣问本心、追忆先贤：道不远人，人之为道，而远人不可以为道；悟道由心而生，向心问道；一草一木，皆有至理，如能豁然贯通，便终知天理；人，皆有是心，心，皆具事理……学为君子，天下归仁，修的便是一颗仁德的心；君子所幸，仁义礼智信，皆根于心；豁然贯通，终知天理；人心至灵，此理至明，万物皆备于我矣……
尔后方悟：圣人之道，吾性自足，不假外求，知行合一。其实后来阳明先生平宁王乱，反遭陷害而又提出致良知的道理亦是如此。胸中无点墨，焉能三十而立，四十而不惑，五十而知天命？
故曰：书中自有黄金屋，书中自有颜如玉！
再曰：黑发不知勤学早，白首方悔读书迟！
又曰：书山有路勤为径，学海无涯苦作舟！ https://t.cn/R2WxuoH
但若还没走好甚至不会走，便急切地去跑甚至飞，须知步子大了容易扯着蛋。
那便真需要无数：即腹有诗书者经十事悟得的道理，诸君大字不识一箩筐者则需千事、万事，方得以映衬且尤待商榷。
故中外诸先贤尤重读书也：如三国仲谋劝学吕蒙，士别三日即刮目相看；又如培根谈读书，取其精华而去其糟粕；即如高尔基所言书籍是人类进步之阶梯……
灯可照亮典籍，而典籍如灯，又可照亮世人。汝若连经典都未读十之二三，却一心只沉湎于浮世淫巧，谈何知行合一致良知？汝知何为良知否？……
心中无书或尚有不足，纵使阳明先生，少时格竹亦难通草木之理。及至后来再研经典，终于龙场投荒万里、数次扣问本心、追忆先贤：道不远人，人之为道，而远人不可以为道；悟道由心而生，向心问道；一草一木，皆有至理，如能豁然贯通，便终知天理；人，皆有是心，心，皆具事理……学为君子，天下归仁，修的便是一颗仁德的心；君子所幸，仁义礼智信，皆根于心；豁然贯通，终知天理；人心至灵，此理至明，万物皆备于我矣……
尔后方悟：圣人之道，吾性自足，不假外求，知行合一。其实后来阳明先生平宁王乱，反遭陷害而又提出致良知的道理亦是如此。胸中无点墨，焉能三十而立，四十而不惑，五十而知天命？
故曰：书中自有黄金屋，书中自有颜如玉！
再曰：黑发不知勤学早，白首方悔读书迟！
又曰：书山有路勤为径，学海无涯苦作舟！ https://t.cn/R2WxuoH
法音 ‖ 依四念处而住
净 慧 赵州茶馆 2022-08-30 06:27 发表于湖北
佛教三十七道品的修行次第中，八正道为见道，七觉支为修道，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力为助道，其中四念处是修行的基础。佛陀圆寂时，教诫比丘们要以四依法为基本的生活方式，以四念处为修行的基本法门。佛陀灭后，比丘要依四念处而住，故四念处又名四念住。四念处是南传佛教最基础、最盛行的法门，如同中国的净土法门一样普及。在中国，不论男女老少、信佛不信佛的人，都知道念阿弥陀佛，都知道念观世音菩萨，这一佛一菩萨普及到民间生活的方方面面。色法与心法
四念处就是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。苦、空、无常、无我是佛教的基本教义。五蕴是四念处的观察对象，五蕴就是色、受、想、行、识，包括了身心组成的基本要素，概括来说，有精神和物质两个方面。物质就是色法，精神就是心法。五蕴是开“心”合“色”，把六根、六尘合为一个“色”法，把一个“心”法开为受、想、行、识四法。有一部分众生在物质方面的迷惑少，在精神方面的迷惑多，佛陀为此类众生说此五蕴法门。五蕴又称五阴、五众，阴、众、蕴都以积聚为义。
色是物质元素，受、想、行、识都是精神元素，识是主体，受、想、行是主体的思维活动，由受、想、行构成了识对外在物质世界和内在精神世界的认识。色以质碍为义，物质都有实体，都有质碍；受以领纳为义，即领取接纳外在的第一感觉；取相为想，想以构造为义，得到一个感受后就要进行分别、构想如何处理它；行以造作为义，对感受的事物分别构想后，要继续运作，与外界物质和内在认识保持联系；识以了别为义，即通过色法与受、想、行的思维活动完成了认识过程，得到一个印象，众生从“识”开始起了分别，形成妄念。
念者，以守境为念，能够把所接受的外在对象，毫不转移地守住，这就是四祖所讲的“守一不移”。“一”是境，是一个对象，就是我们数呼吸的数，数就是境，我们数呼吸就是要把意念放在数字上，这就叫守境，就是念。身、受、心、法都是产生“念”的处所，所以称为处，主观与客观合起来就叫“念处”。修行四念处就是要观察身、受、心、法的虚伪性和不实在性，使心能安住其中，产生禅定。
观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是要破除世间常、乐、我、净的四种颠倒见。迷惑的众生认为身体是清净的，值得爱乐和珍惜；认为所接触的外在环境是快乐的；认为自心是常住不变的；认为色、受、想、行、识五蕴是有“我”的。“观身不净”就是破除“净”的颠倒见；“观受是苦”就是破除“乐”的颠倒见；“观心无常”就是破除“常”的颠倒见；“观法无我”就是破除“我”的颠倒见。四念处的修行过程是有漏法，修行证道了，四念处就是无漏法。不仅四念处如此，我们所修的一切法门，其发心是无漏的，但修行的过程属于有漏法，从证道的那一刻起，就进入到无漏的境界。
从四念处着力
“观身不净”。主要从五个方面观察不净。第一，种子不净。过去的烦恼业是轮回的种子，父精母血结合成胚胎，形成五蕴，所以是种子不净。第二，住处不净。胎儿处在母腹的生藏之下、熟藏之上，故为住处不净，此二种主要是指胎儿在母腹中形成的过程。第三，自体不净。我们的身体是由三十六物组成，如皮、毛、筋、骨、血、肉等，如果一层层地解剖开来都是染污不净，令人害怕。不过众生迷惑于外相，觉得人体长得有模有样，男以女为色，女以男为色，产生淫欲贪著。第四，自相不净。人体有九孔常流不净，一口、两眼、两鼻、两耳、大小便道，都是人的呼吸、排泄系统，时刻都有肮脏不净的排泄物流出，即九孔常流不净。第五，毕竟不净。身为不坚之物，人活着的时候就不干净，人死后身体更加不净。印度人死后，尸体被扔到尸陀林里，当作鸟兽的食物。尸体被虫食后就成为粪便，被火焚烧就成为灰炭，埋在地下就成为泥土。“观身不净”主要是从这五个方面来观察自身，知道我们所执著的身体是一个不净之物，就会发起修不净观的追求和欲乐。佛陀教导比丘修行有二甘露门，一个是安那般那，即息道观，另一个是不净观，由此二法可以进入涅槃之门，故称为甘露之门。
“观受是苦”。“受”属于精神方面，内心与外境的接触就产生感受。接触外界事物的感受有苦受、乐受、不苦不乐受三种。如喝一杯水，口渴时喝水的感觉就是乐受，喝美味饮料的感觉就是乐受，喝苦涩饮料的感受就是苦受，喝一般的水就是不苦不乐受。不苦不乐受亦称为舍受，即对这件事既不起贪心，也不起嗔心，处于一种不可定位的中庸状态，一杯水可喝可不喝，就是一种中庸的感受。苦有苦苦、坏苦、行苦三种，苦苦就是苦上加苦，是由逆境而生的苦，身心本来就苦不堪言，再加上不顺的环境，如刀杖牢狱，使得身心更加苦恼，称之为苦苦。坏苦就是快乐变化之苦，是从顺境而生的苦，顺利的环境不会天天有，天下没有不散的宴席，聚会时觉得快乐，但快乐很快就会结束，快乐的结束就是坏苦。行苦就是五蕴运行之苦，内心与外界交流的时候，一个主意还没有想好，环境就发生了变化，等再想一个主意，环境又发生了变化，思想总也赶不上环境的变化，赶不上因缘的迁流，这就是行苦。此外还有生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦。
我们人生所面对的无非是一个“苦”字，四圣谛中第一个真理就是“苦谛”，这是千古以来谁也无法否认的，这是佛陀对我们现实生活非常深切明了的总结。苦不分贫富贵贱，对于所有的众生来说都是平等的，穷人有苦苦，富人有坏苦，思虑过多、执著太深的人，在环境瞬息变化中会产生种种的焦虑和痛苦，那就是行苦。
“观心无常”。我们的心总处在生、住、异、灭四相迁流变化之中。生就是一个念头的生起；住就是念头的相对稳定；异就是变化迁流，在感觉到稳定的时候，已经在迁流，已经在变化；灭就是消失，消失并不是某件事没有了，而是由这件事的消失引出了下件事。佛教认为世界万物不会多一法，也不会少一法，物质是存在的，只不过处在无常变化当中。一切事物的生灭变化不是在消失，而是在相互转换位置。我们平常人认为心是常住不变的，但实际上心在不停地四相迁流，所以心是无常的。
无常有三种。第一是生死无常，也叫分段无常。我们凡夫的生死是一个阶段一个阶段地起变化，一个阶段就是一期的生命。一期的生命可以是十年二十年，也可以是一百年。分段时间最长的是（黄梅）老祖，活了一千零七十二年，但这个分段之身毕竟还是要消亡的，世间的一切都处在迁流变化之中。第二是念无常。我们的心念也是在刹那之间生生灭灭，灭灭生生，找不到一个稳定的环节，生不是稳定的，住不是稳定的，异、灭更不是稳定的，念念都在生、住、异、灭，迁流变化，相续不断。第三就是自性无常。一切有为法本性无常，没有一件事可以留得住，一切的法就像大江的流水，子在川上曰：“逝者如斯夫！”孔夫子在岸边看到大江的流水奔腾不息，感叹人生如同流水一般浪涌波腾。哲人们能洞察到事物的无常，只有我们这些痴迷的众生才觉得有常法可得，“我”是真常。
“观法无我”。“无我”包括“众生无我”和“法无我”。“众生无我”即人无“我”，“法无我”就是在一切事物中找不到一个主宰者。“我”有主宰、自在、自由三义。“‘我’要如何如何”，当你说出这句话的时候，你的“自在”已经没有了，你的“自由”也没有了，你的“主宰”已经不存在了。人的观点永远落后于客观形势，一切事物都在急剧地生灭变化，永远跟不上瞬息万变的形势。佛陀告诉我们要用无住的智慧来观察迁流不息的万事万物，我们才能在变化中找到“变者不变”的那个东西，能明白这件事物，我们的痛苦就结束了。
我们出家人特别要以四念处来观察自己的身心，既要保护身体的健康，也不要过分用心保养，经常观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。每天都以此为寄托，以此为住处，以此为修行的法门，我们就心有所住，心有所安，心有所归。
（注：本文选自《紫云禅话》，小标题为编者所加）
净 慧 赵州茶馆 2022-08-30 06:27 发表于湖北
佛教三十七道品的修行次第中，八正道为见道，七觉支为修道，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力为助道，其中四念处是修行的基础。佛陀圆寂时，教诫比丘们要以四依法为基本的生活方式，以四念处为修行的基本法门。佛陀灭后，比丘要依四念处而住，故四念处又名四念住。四念处是南传佛教最基础、最盛行的法门，如同中国的净土法门一样普及。在中国，不论男女老少、信佛不信佛的人，都知道念阿弥陀佛，都知道念观世音菩萨，这一佛一菩萨普及到民间生活的方方面面。色法与心法
四念处就是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我。苦、空、无常、无我是佛教的基本教义。五蕴是四念处的观察对象，五蕴就是色、受、想、行、识，包括了身心组成的基本要素，概括来说，有精神和物质两个方面。物质就是色法，精神就是心法。五蕴是开“心”合“色”，把六根、六尘合为一个“色”法，把一个“心”法开为受、想、行、识四法。有一部分众生在物质方面的迷惑少，在精神方面的迷惑多，佛陀为此类众生说此五蕴法门。五蕴又称五阴、五众，阴、众、蕴都以积聚为义。
色是物质元素，受、想、行、识都是精神元素，识是主体，受、想、行是主体的思维活动，由受、想、行构成了识对外在物质世界和内在精神世界的认识。色以质碍为义，物质都有实体，都有质碍；受以领纳为义，即领取接纳外在的第一感觉；取相为想，想以构造为义，得到一个感受后就要进行分别、构想如何处理它；行以造作为义，对感受的事物分别构想后，要继续运作，与外界物质和内在认识保持联系；识以了别为义，即通过色法与受、想、行的思维活动完成了认识过程，得到一个印象，众生从“识”开始起了分别，形成妄念。
念者，以守境为念，能够把所接受的外在对象，毫不转移地守住，这就是四祖所讲的“守一不移”。“一”是境，是一个对象，就是我们数呼吸的数，数就是境，我们数呼吸就是要把意念放在数字上，这就叫守境，就是念。身、受、心、法都是产生“念”的处所，所以称为处，主观与客观合起来就叫“念处”。修行四念处就是要观察身、受、心、法的虚伪性和不实在性，使心能安住其中，产生禅定。
观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就是要破除世间常、乐、我、净的四种颠倒见。迷惑的众生认为身体是清净的，值得爱乐和珍惜；认为所接触的外在环境是快乐的；认为自心是常住不变的；认为色、受、想、行、识五蕴是有“我”的。“观身不净”就是破除“净”的颠倒见；“观受是苦”就是破除“乐”的颠倒见；“观心无常”就是破除“常”的颠倒见；“观法无我”就是破除“我”的颠倒见。四念处的修行过程是有漏法，修行证道了，四念处就是无漏法。不仅四念处如此，我们所修的一切法门，其发心是无漏的，但修行的过程属于有漏法，从证道的那一刻起，就进入到无漏的境界。
从四念处着力
“观身不净”。主要从五个方面观察不净。第一，种子不净。过去的烦恼业是轮回的种子，父精母血结合成胚胎，形成五蕴，所以是种子不净。第二，住处不净。胎儿处在母腹的生藏之下、熟藏之上，故为住处不净，此二种主要是指胎儿在母腹中形成的过程。第三，自体不净。我们的身体是由三十六物组成，如皮、毛、筋、骨、血、肉等，如果一层层地解剖开来都是染污不净，令人害怕。不过众生迷惑于外相，觉得人体长得有模有样，男以女为色，女以男为色，产生淫欲贪著。第四，自相不净。人体有九孔常流不净，一口、两眼、两鼻、两耳、大小便道，都是人的呼吸、排泄系统，时刻都有肮脏不净的排泄物流出，即九孔常流不净。第五，毕竟不净。身为不坚之物，人活着的时候就不干净，人死后身体更加不净。印度人死后，尸体被扔到尸陀林里，当作鸟兽的食物。尸体被虫食后就成为粪便，被火焚烧就成为灰炭，埋在地下就成为泥土。“观身不净”主要是从这五个方面来观察自身，知道我们所执著的身体是一个不净之物，就会发起修不净观的追求和欲乐。佛陀教导比丘修行有二甘露门，一个是安那般那，即息道观，另一个是不净观，由此二法可以进入涅槃之门，故称为甘露之门。
“观受是苦”。“受”属于精神方面，内心与外境的接触就产生感受。接触外界事物的感受有苦受、乐受、不苦不乐受三种。如喝一杯水，口渴时喝水的感觉就是乐受，喝美味饮料的感觉就是乐受，喝苦涩饮料的感受就是苦受，喝一般的水就是不苦不乐受。不苦不乐受亦称为舍受，即对这件事既不起贪心，也不起嗔心，处于一种不可定位的中庸状态，一杯水可喝可不喝，就是一种中庸的感受。苦有苦苦、坏苦、行苦三种，苦苦就是苦上加苦，是由逆境而生的苦，身心本来就苦不堪言，再加上不顺的环境，如刀杖牢狱，使得身心更加苦恼，称之为苦苦。坏苦就是快乐变化之苦，是从顺境而生的苦，顺利的环境不会天天有，天下没有不散的宴席，聚会时觉得快乐，但快乐很快就会结束，快乐的结束就是坏苦。行苦就是五蕴运行之苦，内心与外界交流的时候，一个主意还没有想好，环境就发生了变化，等再想一个主意，环境又发生了变化，思想总也赶不上环境的变化，赶不上因缘的迁流，这就是行苦。此外还有生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦。
我们人生所面对的无非是一个“苦”字，四圣谛中第一个真理就是“苦谛”，这是千古以来谁也无法否认的，这是佛陀对我们现实生活非常深切明了的总结。苦不分贫富贵贱，对于所有的众生来说都是平等的，穷人有苦苦，富人有坏苦，思虑过多、执著太深的人，在环境瞬息变化中会产生种种的焦虑和痛苦，那就是行苦。
“观心无常”。我们的心总处在生、住、异、灭四相迁流变化之中。生就是一个念头的生起；住就是念头的相对稳定；异就是变化迁流，在感觉到稳定的时候，已经在迁流，已经在变化；灭就是消失，消失并不是某件事没有了，而是由这件事的消失引出了下件事。佛教认为世界万物不会多一法，也不会少一法，物质是存在的，只不过处在无常变化当中。一切事物的生灭变化不是在消失，而是在相互转换位置。我们平常人认为心是常住不变的，但实际上心在不停地四相迁流，所以心是无常的。
无常有三种。第一是生死无常，也叫分段无常。我们凡夫的生死是一个阶段一个阶段地起变化，一个阶段就是一期的生命。一期的生命可以是十年二十年，也可以是一百年。分段时间最长的是（黄梅）老祖，活了一千零七十二年，但这个分段之身毕竟还是要消亡的，世间的一切都处在迁流变化之中。第二是念无常。我们的心念也是在刹那之间生生灭灭，灭灭生生，找不到一个稳定的环节，生不是稳定的，住不是稳定的，异、灭更不是稳定的，念念都在生、住、异、灭，迁流变化，相续不断。第三就是自性无常。一切有为法本性无常，没有一件事可以留得住，一切的法就像大江的流水，子在川上曰：“逝者如斯夫！”孔夫子在岸边看到大江的流水奔腾不息，感叹人生如同流水一般浪涌波腾。哲人们能洞察到事物的无常，只有我们这些痴迷的众生才觉得有常法可得，“我”是真常。
“观法无我”。“无我”包括“众生无我”和“法无我”。“众生无我”即人无“我”，“法无我”就是在一切事物中找不到一个主宰者。“我”有主宰、自在、自由三义。“‘我’要如何如何”，当你说出这句话的时候，你的“自在”已经没有了，你的“自由”也没有了，你的“主宰”已经不存在了。人的观点永远落后于客观形势，一切事物都在急剧地生灭变化，永远跟不上瞬息万变的形势。佛陀告诉我们要用无住的智慧来观察迁流不息的万事万物，我们才能在变化中找到“变者不变”的那个东西，能明白这件事物，我们的痛苦就结束了。
我们出家人特别要以四念处来观察自己的身心，既要保护身体的健康，也不要过分用心保养，经常观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。每天都以此为寄托，以此为住处，以此为修行的法门，我们就心有所住，心有所安，心有所归。
（注：本文选自《紫云禅话》，小标题为编者所加）
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