因果报应，屡试不爽，有三种“因”，我们别再种了，它会直接影响自己和家人。
一、透支身体的“因”别再种了，会影响后半生
古人有言：“死生亦大矣。”生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始，还是死亡之结束，其实除这两者之外，其余的一切，都不过是小事罢了。
我们做人，就该明白“生死”的意义，然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点，那就是忌讳谈及“生死”。可是，这是必然会存在和发生的事儿，我们只有直面生死，才能变得潇洒坦然。
关于生死，其实与其有关的，便是我们的身体了。有健康的身体，我们自然就有长久于世间，感受美好生活的机会。可没有了健康，一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会，其实大多人都在用“命”在赚钱，而忽略了身体。甚至有些人，他们宁愿为了一点小钱，而不管身体的警告，依旧我行我素。其实，这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支，健康一旦出现了问题，其实这笔花费，是赚不回来的。
有健康的身体，就是有钱。而没有健康的身体，不仅后半生的路曲折了，就连家庭也会受到牵连。一定要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿就别做太多了，因为有些“因”，终究有一天会结成“果”，让我们“自食其果”。
二、到处算计作恶的“因”别再种了，会影响子孙后辈
《增广贤文》有言：“孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子，不管他的家庭怎样，可他的子孙后代，终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质，是会互相影响的。
而忤逆的孩子，他们只要心存忤逆，外在的行为也毫不孝顺，那么不管他怎么教导孩子，他的孩子也不会好到哪里去。
其实，这就是父母的因，也是父母的果。这样的因果，不仅会报应在自己的身上，更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆，说到底就是人之品质。品质，大致能分为两种，一种为“善”，一种为“恶”。
善恶，看起来只是一种选择罢了，可它影响的，就不仅仅是当下的遭遇了，更是未来的人生走向。行善之人，他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩，在他的眼里，丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人，他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明，可他的戾气和恶行，终究会将他推向深渊。
《周易》有言：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
善因，终得善果，而恶因，终结恶果。这是天道的规则，更是人世之规则。
三、乱花费钱财的“因”别再种了，会影响家庭
人之一世，所凭借的物质基础是什么呢？那就是“钱财”。
说起钱财，很多人第一反应就是“俗气”。可是，我们却要明白，世间的善恶，都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。钱财如果用得好，自然能帮我们过上幸福的日子。可是，如果钱财利用得不好，它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财，其实我们老祖宗这么说道：“俗世之钱益万般之人。人若无钱，则如鸟失双翼，腾半空而骤落。人若有钱，则万事可定矣。”
对于我们普通人来说，其实我们要有一定的“钱财”观念，该花则花，不该花则存着。所谓“积谷防饥，未雨绸缪”便是这个道理。中国人都有“存钱”的传统，其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了，腰板就硬了，哪管面对什么事儿，都能巧妙应对。
而我们最忌讳的，应该就是乱花钱了。所谓“创业难，守业更难。”你赚钱很难，可你能守住家庭中的钱财更难。这，就是一种考验。
所谓“有钱男子汉，无钱汉子难。”那些大手大脚的人，其实他们就是种下了“难测”之因，而那些懂得节俭的人，他们就是埋下了“幸福”之果。
因果，总是相伴相随的。而我们，如果能够让自己不留遗憾，依“善”而行，相信祸患就会远离。
一、透支身体的“因”别再种了，会影响后半生
古人有言：“死生亦大矣。”生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始，还是死亡之结束，其实除这两者之外，其余的一切，都不过是小事罢了。
我们做人，就该明白“生死”的意义，然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点，那就是忌讳谈及“生死”。可是，这是必然会存在和发生的事儿，我们只有直面生死，才能变得潇洒坦然。
关于生死，其实与其有关的，便是我们的身体了。有健康的身体，我们自然就有长久于世间，感受美好生活的机会。可没有了健康，一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会，其实大多人都在用“命”在赚钱，而忽略了身体。甚至有些人，他们宁愿为了一点小钱，而不管身体的警告，依旧我行我素。其实，这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支，健康一旦出现了问题，其实这笔花费，是赚不回来的。
有健康的身体，就是有钱。而没有健康的身体，不仅后半生的路曲折了，就连家庭也会受到牵连。一定要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿就别做太多了，因为有些“因”，终究有一天会结成“果”，让我们“自食其果”。
二、到处算计作恶的“因”别再种了，会影响子孙后辈
《增广贤文》有言：“孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子，不管他的家庭怎样，可他的子孙后代，终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质，是会互相影响的。
而忤逆的孩子，他们只要心存忤逆，外在的行为也毫不孝顺，那么不管他怎么教导孩子，他的孩子也不会好到哪里去。
其实，这就是父母的因，也是父母的果。这样的因果，不仅会报应在自己的身上，更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆，说到底就是人之品质。品质，大致能分为两种，一种为“善”，一种为“恶”。
善恶，看起来只是一种选择罢了，可它影响的，就不仅仅是当下的遭遇了，更是未来的人生走向。行善之人，他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩，在他的眼里，丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人，他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明，可他的戾气和恶行，终究会将他推向深渊。
《周易》有言：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
善因，终得善果，而恶因，终结恶果。这是天道的规则，更是人世之规则。
三、乱花费钱财的“因”别再种了，会影响家庭
人之一世，所凭借的物质基础是什么呢？那就是“钱财”。
说起钱财，很多人第一反应就是“俗气”。可是，我们却要明白，世间的善恶，都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。钱财如果用得好，自然能帮我们过上幸福的日子。可是，如果钱财利用得不好，它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财，其实我们老祖宗这么说道：“俗世之钱益万般之人。人若无钱，则如鸟失双翼，腾半空而骤落。人若有钱，则万事可定矣。”
对于我们普通人来说，其实我们要有一定的“钱财”观念，该花则花，不该花则存着。所谓“积谷防饥，未雨绸缪”便是这个道理。中国人都有“存钱”的传统，其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了，腰板就硬了，哪管面对什么事儿，都能巧妙应对。
而我们最忌讳的，应该就是乱花钱了。所谓“创业难，守业更难。”你赚钱很难，可你能守住家庭中的钱财更难。这，就是一种考验。
所谓“有钱男子汉，无钱汉子难。”那些大手大脚的人，其实他们就是种下了“难测”之因，而那些懂得节俭的人，他们就是埋下了“幸福”之果。
因果，总是相伴相随的。而我们，如果能够让自己不留遗憾，依“善”而行，相信祸患就会远离。
在人类的星空中，唐诗宋词就如两颗璀璨的星星，照亮文坛，照亮前进的道路；又好似两位饱经风霜的长者，诉说着过去，以及那些沧桑的经历。
唐诗美在情辞，故丰腴；宋词美在气骨，故瘦劲。唐诗如芍药牡丹，浓华繁彩；宋词如寒梅秋菊，幽韵冷香。相比较唐诗的浪漫，宋词多了一些真实的情感流露，宋词的美，不仅在于唯美的遣词造句。其中所蕴含的人生智慧，直到今天，依然散发着光芒。
今天就让我们一起来欣赏一下宋词之美，究竟美在何处。
浣 溪 沙
宋·苏轼
细雨斜风作小寒，
淡烟疏柳媚晴滩。
入淮清洛渐漫漫，
雪沫乳花浮午盏。
蓼茸蒿笋试春盘，
人间有味是清欢。
什么样的味道才算是人间绝味？这个问题美食大家苏轼有话说。
在与友人游玩的路上，因为开心，哪怕是清茶野菜、粗茶淡饭，也觉得是人间最美味的饭菜。
时光匆匆，等到老了才发现，平平淡淡才是真，最美的味道是清欢。
清欢，是对人生、对生活的品味与享受，是对生活的热爱。在执着与放逐间，体味人生的诗意，茶凉又如何，曾经拥有，便不会遗憾。
清平乐·检校山园书所见（摘选）
宋·辛弃疾
西风梨枣山园，儿童偷把长竿。
莫遣旁人惊去，老夫静处闲看。
如果不懂知足，拥有再多都是痛苦；如果懂得知足，再难的困境也能苦中作乐。
被罢官后，辛弃疾已经将近五十岁了，如果不出意外，人生就这样在落寞中结束。
可辛弃疾不甘命运的嘲弄，年过半百被罢官又何妨，反而可以利用这段时间好好休息。
生活可以忙碌、疲惫，但心态要悠闲、从容。喝喝茶，和朋友一起聊聊天，随心随缘，逍遥自在，洒脱从容。
事能知足心常惬，人到无求品自高。人的欲望是无止境的，过分膨胀自己的欲望只会让心灵疲惫痛苦，因为生命难以承受之重。
南 乡 子
宋·黄庭坚
诸将说封侯，短笛长歌独倚楼。
万事尽随风雨去，
休休，戏马台南金络头。
催酒莫迟留，酒味今秋似去秋。
花向老人头上笑，
羞羞，白发簪花不解愁。
也许生命到了将尽的时候，会有一点点遗憾，但更多的是参透人生的豁达，人情冷暖我已经历，沧海桑田也已看遍。
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。人这一生，想要摆脱名利的束缚是不可能的，唯有看淡，才能长久。
用淡泊名利的心态，笑看风云豁达，摆脱一切纠缠于心的牵绊；勇敢突破封锁精神的藩篱，让健康的生命闪烁灿烂的光泽。
小 重 山
宋·岳飞
昨夜寒蛩不住鸣。
惊回千里梦，已三更。
起来独自绕阶行。
人悄悄，帘外月胧明。
白首为功名。
旧山松竹老，阻归程。
欲将心事付瑶琴。
知音少，弦断有谁听。
千金易得，知己难求。在岳飞雄心壮志想要收付失地时，才发现其他人都在想着如何向金人议和。
有抱负而不能施展，可见岳飞心中的痛苦，更加可悲的是，现如今一个说话的人都没有。
只能趁着夜色弹琴，希望自己的心事可以通过琴声传递出去。
人生在世，知己难求，如果一生中有幸遇到知己，一定要懂得珍惜。
浣 溪 沙
宋·晏殊
一曲新词酒一杯，
去年天气旧亭台。
夕阳西下几时回？
无可奈何花落去，
似曾相识燕归来。
小园香径独徘徊。
暮秋之时，花的凋零是无奈的，燕子的归来是可喜的。
一切美好最终还是会消逝，但消逝的同时仍然有美好事物出现，生活不会因消逝而变得一片虚无，就像没有人永远年轻，但永远有年轻的人。
人生就是一个不断得失的过程。失之东隅，收之桑榆，得失是相依的，有失就有得。
世事喧嚣纷扰，放下无奈，做一个阳光快乐的人，做自己快乐的主人！
浣 溪 沙
宋·王安石
百亩中庭半是苔，
门前白道水萦回。
爱闲能有几人来？
小院回廊春寂寂。
山桃溪杏两三栽，
为谁零落为谁开。
人走了，茶凉了，这又何妨呢？茶凉了就倒掉，冲上新的茶叶，自会有袅袅茶香。
别太在意人走茶凉，懂得珍惜就好。珍惜了，其它随缘。
木 兰 花
宋·晏殊
池塘水绿风微暖，
记得玉真初见面。
重头歌韵响琤琮，
入破舞腰红乱旋。
玉钩阑下香阶畔，
醉后不知斜日晚。
当时共我赏花人，
点检如今无一半。
最折磨人的感觉，不是痛苦，而是惆怅的情绪；最令人伤感的，不是生离死别，而是景色依然，人已天涯云杳。
“当时共我赏花人，点检如今无一半”——古典的诗意世界，已经远离现实的生活。
沉湎在回忆中，感觉人生是孤独的，人生其实就是一场寂寞的旅行，没有人可以陪你走到最后。
所有的痛苦和美好，都终将随着岁月慢慢远去。云聚云散，潮起潮落。再回首，往事却已随风而去，了无痕迹，只剩下些许淡淡的忧伤和回忆。
经历了轰轰烈烈，才懂平平淡淡才是真。平凡才是生活，一切都将归于平淡。
人海茫茫，不论是一次偶然的擦肩而过，还是无意中的一次对视，抑或是人来人往中的一次相逢，都是一次难得的缘，皆应珍惜。但当缘分逝去，我们也不必执著，亦不必在意人走茶凉，物是人非。因为，拿得起，放得下，才是完美的人生！
唐诗美在情辞，故丰腴；宋词美在气骨，故瘦劲。唐诗如芍药牡丹，浓华繁彩；宋词如寒梅秋菊，幽韵冷香。相比较唐诗的浪漫，宋词多了一些真实的情感流露，宋词的美，不仅在于唯美的遣词造句。其中所蕴含的人生智慧，直到今天，依然散发着光芒。
今天就让我们一起来欣赏一下宋词之美，究竟美在何处。
浣 溪 沙
宋·苏轼
细雨斜风作小寒，
淡烟疏柳媚晴滩。
入淮清洛渐漫漫，
雪沫乳花浮午盏。
蓼茸蒿笋试春盘，
人间有味是清欢。
什么样的味道才算是人间绝味？这个问题美食大家苏轼有话说。
在与友人游玩的路上，因为开心，哪怕是清茶野菜、粗茶淡饭，也觉得是人间最美味的饭菜。
时光匆匆，等到老了才发现，平平淡淡才是真，最美的味道是清欢。
清欢，是对人生、对生活的品味与享受，是对生活的热爱。在执着与放逐间，体味人生的诗意，茶凉又如何，曾经拥有，便不会遗憾。
清平乐·检校山园书所见（摘选）
宋·辛弃疾
西风梨枣山园，儿童偷把长竿。
莫遣旁人惊去，老夫静处闲看。
如果不懂知足，拥有再多都是痛苦；如果懂得知足，再难的困境也能苦中作乐。
被罢官后，辛弃疾已经将近五十岁了，如果不出意外，人生就这样在落寞中结束。
可辛弃疾不甘命运的嘲弄，年过半百被罢官又何妨，反而可以利用这段时间好好休息。
生活可以忙碌、疲惫，但心态要悠闲、从容。喝喝茶，和朋友一起聊聊天，随心随缘，逍遥自在，洒脱从容。
事能知足心常惬，人到无求品自高。人的欲望是无止境的，过分膨胀自己的欲望只会让心灵疲惫痛苦，因为生命难以承受之重。
南 乡 子
宋·黄庭坚
诸将说封侯，短笛长歌独倚楼。
万事尽随风雨去，
休休，戏马台南金络头。
催酒莫迟留，酒味今秋似去秋。
花向老人头上笑，
羞羞，白发簪花不解愁。
也许生命到了将尽的时候，会有一点点遗憾，但更多的是参透人生的豁达，人情冷暖我已经历，沧海桑田也已看遍。
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。人这一生，想要摆脱名利的束缚是不可能的，唯有看淡，才能长久。
用淡泊名利的心态，笑看风云豁达，摆脱一切纠缠于心的牵绊；勇敢突破封锁精神的藩篱，让健康的生命闪烁灿烂的光泽。
小 重 山
宋·岳飞
昨夜寒蛩不住鸣。
惊回千里梦，已三更。
起来独自绕阶行。
人悄悄，帘外月胧明。
白首为功名。
旧山松竹老，阻归程。
欲将心事付瑶琴。
知音少，弦断有谁听。
千金易得，知己难求。在岳飞雄心壮志想要收付失地时，才发现其他人都在想着如何向金人议和。
有抱负而不能施展，可见岳飞心中的痛苦，更加可悲的是，现如今一个说话的人都没有。
只能趁着夜色弹琴，希望自己的心事可以通过琴声传递出去。
人生在世，知己难求，如果一生中有幸遇到知己，一定要懂得珍惜。
浣 溪 沙
宋·晏殊
一曲新词酒一杯，
去年天气旧亭台。
夕阳西下几时回？
无可奈何花落去，
似曾相识燕归来。
小园香径独徘徊。
暮秋之时，花的凋零是无奈的，燕子的归来是可喜的。
一切美好最终还是会消逝，但消逝的同时仍然有美好事物出现，生活不会因消逝而变得一片虚无，就像没有人永远年轻，但永远有年轻的人。
人生就是一个不断得失的过程。失之东隅，收之桑榆，得失是相依的，有失就有得。
世事喧嚣纷扰，放下无奈，做一个阳光快乐的人，做自己快乐的主人！
浣 溪 沙
宋·王安石
百亩中庭半是苔，
门前白道水萦回。
爱闲能有几人来？
小院回廊春寂寂。
山桃溪杏两三栽，
为谁零落为谁开。
人走了，茶凉了，这又何妨呢？茶凉了就倒掉，冲上新的茶叶，自会有袅袅茶香。
别太在意人走茶凉，懂得珍惜就好。珍惜了，其它随缘。
木 兰 花
宋·晏殊
池塘水绿风微暖，
记得玉真初见面。
重头歌韵响琤琮，
入破舞腰红乱旋。
玉钩阑下香阶畔，
醉后不知斜日晚。
当时共我赏花人，
点检如今无一半。
最折磨人的感觉，不是痛苦，而是惆怅的情绪；最令人伤感的，不是生离死别，而是景色依然，人已天涯云杳。
“当时共我赏花人，点检如今无一半”——古典的诗意世界，已经远离现实的生活。
沉湎在回忆中，感觉人生是孤独的，人生其实就是一场寂寞的旅行，没有人可以陪你走到最后。
所有的痛苦和美好，都终将随着岁月慢慢远去。云聚云散，潮起潮落。再回首，往事却已随风而去，了无痕迹，只剩下些许淡淡的忧伤和回忆。
经历了轰轰烈烈，才懂平平淡淡才是真。平凡才是生活，一切都将归于平淡。
人海茫茫，不论是一次偶然的擦肩而过，还是无意中的一次对视，抑或是人来人往中的一次相逢，都是一次难得的缘，皆应珍惜。但当缘分逝去，我们也不必执著，亦不必在意人走茶凉，物是人非。因为，拿得起，放得下，才是完美的人生！
若想修道，何不从“太上三经”学起！#佛道双修#
不论是在家的居士，还是皈依三宝的道人，若谈道教修行，必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏，其涉及到道教修炼的方方面面，即便皓首穷经，也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此，很多学道之士都会迷茫，不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典，却只如捧一盘珍珠宝玉，却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么？我们应该如何去认知道体？又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界？这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，道学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修？这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？
因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
不论是在家的居士，还是皈依三宝的道人，若谈道教修行，必然要从三洞经典中汲取营养。纵观全部道藏，其涉及到道教修炼的方方面面，即便皓首穷经，也难以全面掌握道教的所有精华。正因为此，很多学道之士都会迷茫，不知道该从哪里入手。面对浩繁的祖师经典，却只如捧一盘珍珠宝玉，却无法把书本上的文字内化成自身的修为。
其实修道也需要遵守循序渐进的过程，从道教最基本的经典入手，先去了解道教的基本义理，明白道教为什么会以道为教，知晓道教的存在对于不同阶段的社会具有何种意义……这些看似基础的问题，贯穿于人们修道的整体过程之中。归根于底，修道要明白的是为什么修和如何修的问题。而这些问题其实都在“太上三经”中说得十分明白。
“太上三经”的概念，源自于台湾萧登福教授的提法。萧教授认为，修道者之道教神仙信仰，放在首位的必然应是太上道祖。凡修道者不得不读太上经典，而以太上之名传世的经典又多之又多，唯有此三经是适合不同修证阶段的人们尽情阅读的，其分别是《道德经》、《太上老君说常清静经》和《太上感应篇》。这三部经典虽然所言体例不同、内容有异，但在精读之后就会体悟到三部经典的背后贯通的一个字“道”。
道祖自函谷关留下五千圣言，其首次为“道”字赋予了超越人间物质认知的概念。顾名思义，道教以“道”为教，修道者希望实现的目标是与道和真。那么，道究竟是什么？我们应该如何去认知道体？又通过何种方法才能实现复归于道的修证境界？这三个依次延续而来的问题，恰恰在“太上三经”中各有重点地进行了解读。
一、从《道德经》中体悟“道”之玄妙。
“道”究竟是什么？道祖并没有给出一个明确的答案，只用惟恍惟惚的状态对道进行了描述，认为其存在于一切事物之中，天地万物因为遵从了道，所以才能够万物相生。在道的生化过程中，充分尊重了万物的自我本然特性，即曰“法自然”。世间万物展现出来的是千万种不同的情态，道祖称其为“德”。而每一种情态、每一种“德”，体现的都是亘古不变的大道。道生出德，却又依德而存在，这便是“道”与“德”的相互辩证关系。
人生天地之间，遵从的必然是人间之道与为人的德行。几千年来，道学的研究大体上不离治国与理身两个方面，而身与国正是构成人类社会的两个基本要素。基于此，人们修道的根本也就离不开自度与度人两个方面，此其一为修养自身之道，其二为普济众生之德。得悟这两点，便明白了太上第一经《道德经》的要旨。并且这两点内容，恰恰是也是另外两篇经文的主旨所在。
二、从《太上老君说常清静经》中体悟修道的要义。
修道应该怎么修？这本是一个千人千面的问题。纵然每个人的自性不尽相同，但在所有情态的背后贯穿的是同一的大道，如何才能去体悟到这份真常之道，才是修证的原初动力。
老子提倡人们应该回到如婴孩一般的纯真状态，这是因为人生的成长过程一直是在给自己增加生存的砝码。随着物质上的丰富，难免会受到各种欲求的牵引，从而被五色、五声、五味蒙蔽了情志。人们之所以“不得真道”，是因为只纵情于万千事物表现出来的诱人情态，而不懂得瞬息变幻之后的恒常是什么？
因为一切眼见的一切都是无常，且又不能把握住无常而长期拥有，于是难免会陷入困苦之中。《清静经》告诉世间所有的修行者，为道的第一要义即是“清静”二字。道经中讲，修道要把断六门，学会对自身的欲求进行主动把控，不让自己成为欲望的奴隶。唯当内心得真静之时，才会淡看世间风云变化，在有无相生、阴阳互化的过程中参悟到无常背后的真常是什么。
三、从《太上感应篇》中体悟修道的功行。
道，囊括的是万物之道，而非只有人世间的道与德，更不是只有个人的清修。通过清静之心臻达清净之体，这是个人之道的证悟。但于修道而言，需要超越每个人的个体，参悟出天地大道的根本，所以就需要所有的修道人有一颗慈悲心，去为他人他物做出真功实行，借用此功行来把道的教化具体化，使众生都能够雨露均沾。因此，就要强调道教劝善第一书《太上感应篇》的重要性。
《太上感应篇》中历数了人世间种种善行善果、恶行恶果，其目的只有一个，即教化人们要弃恶从善。恶，不仅是对他人及社会整体利益的损害，更是因为自身中充满了恶的、污浊的信念，在伤害他人之前先祸殃了自身。道教讲为善，最终的目的是希望每一个人都能通过做善事的方式来缮性，去除掉因为后天的贪着而产生的种种偏执与妄念，使每一个人都能返归到天真自然的状态。
正是因为具备了度人的功德，才能使清静自度更上一层，于是也就距离自然大道更近一步。由此来看，太上传世的这三部经典中，其实具有一套非常完整的逻辑系统。
从道祖在《道德经》中提出天地间大道至德的概念，再到赋予每个人自修要义的《清静经》，以及众生皆奉善而行的《感应篇》，三经皆自道起，最终又回归于道。不论是对何等阶层的修道者而言，清静与善行是一切法门的根基，从此二法门中又可以参悟出道与德之间的辩证，实乃妙哉。
道之教化，在自我，亦在众生。从众生返自我、从自我返大道，从大道归虚无，修道之梯蹬即在于此。明读此太上三经后，再去读道教的其他经典，或可以有了恍然开朗的神思。
作者：武当玄拙 腾讯道学 https://t.cn/Evk4evd
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