真我了悟毫不费力——马哈拉吉
马哈拉吉惯常以极大的耐心，深刻地阐述一个特定的重点，给出一些恰当的例证和比喻。
之后，当马哈拉吉要求（听众）就他所说提问时，这些疑问往往不是基于他煞费苦心阐述的观点，而是基于他所举的例子，这些例子仅仅是为了说明正在讨论之问题的某一方面。这些问题清楚地表明，提问者完全错过了要点。
因此，马哈拉吉经常告诫访客：你可以就刚刚所说提出疑问，但是，这么做的时候，不要把自己认同为身体。
许多访客在听到这样的提问邀请时感到自己遭到了拒绝，因为在他们看来，提问的条件相当苛刻，甚至不公平。为什么马哈拉吉坚持提问者不应将自己与身体认同呢？
直接的答案是：因为客体不能假设自己理解其主体；影子是不可能理解其所从属之实体的。
只要尚且有一个概念化的“个体”，将自己认同为身体（它仅仅是一种身心装置，一个客体），是有自主权的实体，它可能理解任何关于绝对的事吗？绝对是完全不会被客体性触及的。
此外，（如果）某个人思考和说话时想像自己是有自主权的实体，（那么）来自他的任何问题除了是彻头彻尾的荒谬以外，还能是什么？不过，这并不意味着问题只能来自于完全了悟之人。了悟者，智者，根本不会有问题！
马哈拉吉对其听众的期待似乎是某种介于两个极端中间的东西。正如他常说的，他假定那些来见他的人不是初学者，而是已经在那个主题上下了相当多的功夫，不是（初期的）求解脱者，而是灵修者（或求道者）。
换言之，马哈拉吉希望听众不要忘记，他是非个人化的意识，不是意识在其中显现其自身的身心装置。
他希望对他的聆听应该基于直接的感知，不受任何概念化的个体所干扰，并清晰地理解，在交谈和聆听的过程中，起作用的是什么。
关于这一点，马哈拉吉说，为了产生效果，接受我的话语时必须让它们像一支箭那样穿透你。
我是对意识说话，而非任何个体。
马哈拉吉对听众的建议是“直接领会并立即忘记”；不要把他的话语当作建立其（听众）自身概念的平台。
他说，概念升起于念头，所有这些共同形成了一个被称为头脑的包袱。“思考”意味着“概念化”，在头脑中创造出客体，而这就是“束缚”。
语言，基本上是二元性和概念化的，是通向开悟的障碍；它们只能服务于短暂交流的目的，但在那之后，它们就是束缚了。
摆脱概念化的思考，意味着开悟、觉醒，它不可能被任何人“实现”或“获得”。
开悟不是一件“东西”，不是可以被任何人在任何时间、任何地点“获取”的。
马哈拉吉的话语像箭一样穿透（人心），带来了这种领悟，那就是开悟！
对此，访客的自然反应是：如果没有“人”去获得任何“事物”，那么，我们要做什么？
马哈拉吉同样快速反问道：“我们”是谁？答案的到来——如果有人回答的话——通常缓慢而犹豫：你的意思是“我们”本身就是概念化思维的一部分？是完全的幻相？
到了这时，马哈拉吉会重复他一直在说的话：一切认知都是概念化的，因此，不真实。
直接领悟并放弃寻求知识。
但你们中有多少人会这么做呢？你们中有多少人理解了我试图向你们传达的意思呢？我所有谈话的目的是什么呢？马哈拉吉问道。
是让你们去理解，去明白，去领悟你们的真实本质。
但首先有一个障碍要移除；或者不如说，在你们能够看见并作为如是（what-is）之前，有一个障碍必须消失。所有的“思考”，“概念化”，“客体化”必须停止。
为什么？因为如是丝毫不触及客体性。它是一切客体的主体，不是客体，它无法被观察到。眼睛看得见其它的一切，但无法看见它自己。
对于这个问题：“一个人必须要做什么？一个人必须要付出什么努力，才能够停止概念化呢？”
马哈拉吉的回答是：什么都没有；不用努力。
那么，做出努力的是谁？在母亲子宫里，从一个微小的精细胞长成一个婴儿，你做了什么努力？在那之后的几个月里，当你从无助的小宝宝成长为婴孩时，你做了什么努力来感知你的存在？而现在，你在谈论“努力”，“你”必须做出的努力！
一个幻相，概念化的“我”，能够做出什么努力来知晓它的真实本性呢？
影子能做出什么努力去了解它的实体呢？
了悟自己的本性不需要非凡的努力。
开悟是无法获取的，也不能被强迫。它只能发生——当它被给予机会这么做时，当来自概念的障碍停止时。只有给它一个空闲的空间，它才可能出现。
如果别人想要住进这所房子里来，马哈拉吉道，我必须先搬出去。如果概念化的“我”已经占据了位置，开悟如何能进入呢？让概念化的“我”搬走，给开悟一个进来的机会。即使把积极地停止思考作为一种摆脱概念化的方法，也是徒劳的，任何其他的“努力”也是如此！
唯一有效的努力是立即领悟真理。
视虚假为虚假，剩下的就是真实。
当现在呈现之物消失时，现在未显之物将出现。
就是这么简单。否定是唯一的答案。
［摘录］《马哈拉吉的直指——如是：超越时间的永恒真理》
[心]
马哈拉吉惯常以极大的耐心，深刻地阐述一个特定的重点，给出一些恰当的例证和比喻。
之后，当马哈拉吉要求（听众）就他所说提问时，这些疑问往往不是基于他煞费苦心阐述的观点，而是基于他所举的例子，这些例子仅仅是为了说明正在讨论之问题的某一方面。这些问题清楚地表明，提问者完全错过了要点。
因此，马哈拉吉经常告诫访客：你可以就刚刚所说提出疑问，但是，这么做的时候，不要把自己认同为身体。
许多访客在听到这样的提问邀请时感到自己遭到了拒绝，因为在他们看来，提问的条件相当苛刻，甚至不公平。为什么马哈拉吉坚持提问者不应将自己与身体认同呢？
直接的答案是：因为客体不能假设自己理解其主体；影子是不可能理解其所从属之实体的。
只要尚且有一个概念化的“个体”，将自己认同为身体（它仅仅是一种身心装置，一个客体），是有自主权的实体，它可能理解任何关于绝对的事吗？绝对是完全不会被客体性触及的。
此外，（如果）某个人思考和说话时想像自己是有自主权的实体，（那么）来自他的任何问题除了是彻头彻尾的荒谬以外，还能是什么？不过，这并不意味着问题只能来自于完全了悟之人。了悟者，智者，根本不会有问题！
马哈拉吉对其听众的期待似乎是某种介于两个极端中间的东西。正如他常说的，他假定那些来见他的人不是初学者，而是已经在那个主题上下了相当多的功夫，不是（初期的）求解脱者，而是灵修者（或求道者）。
换言之，马哈拉吉希望听众不要忘记，他是非个人化的意识，不是意识在其中显现其自身的身心装置。
他希望对他的聆听应该基于直接的感知，不受任何概念化的个体所干扰，并清晰地理解，在交谈和聆听的过程中，起作用的是什么。
关于这一点，马哈拉吉说，为了产生效果，接受我的话语时必须让它们像一支箭那样穿透你。
我是对意识说话，而非任何个体。
马哈拉吉对听众的建议是“直接领会并立即忘记”；不要把他的话语当作建立其（听众）自身概念的平台。
他说，概念升起于念头，所有这些共同形成了一个被称为头脑的包袱。“思考”意味着“概念化”，在头脑中创造出客体，而这就是“束缚”。
语言，基本上是二元性和概念化的，是通向开悟的障碍；它们只能服务于短暂交流的目的，但在那之后，它们就是束缚了。
摆脱概念化的思考，意味着开悟、觉醒，它不可能被任何人“实现”或“获得”。
开悟不是一件“东西”，不是可以被任何人在任何时间、任何地点“获取”的。
马哈拉吉的话语像箭一样穿透（人心），带来了这种领悟，那就是开悟！
对此，访客的自然反应是：如果没有“人”去获得任何“事物”，那么，我们要做什么？
马哈拉吉同样快速反问道：“我们”是谁？答案的到来——如果有人回答的话——通常缓慢而犹豫：你的意思是“我们”本身就是概念化思维的一部分？是完全的幻相？
到了这时，马哈拉吉会重复他一直在说的话：一切认知都是概念化的，因此，不真实。
直接领悟并放弃寻求知识。
但你们中有多少人会这么做呢？你们中有多少人理解了我试图向你们传达的意思呢？我所有谈话的目的是什么呢？马哈拉吉问道。
是让你们去理解，去明白，去领悟你们的真实本质。
但首先有一个障碍要移除；或者不如说，在你们能够看见并作为如是（what-is）之前，有一个障碍必须消失。所有的“思考”，“概念化”，“客体化”必须停止。
为什么？因为如是丝毫不触及客体性。它是一切客体的主体，不是客体，它无法被观察到。眼睛看得见其它的一切，但无法看见它自己。
对于这个问题：“一个人必须要做什么？一个人必须要付出什么努力，才能够停止概念化呢？”
马哈拉吉的回答是：什么都没有；不用努力。
那么，做出努力的是谁？在母亲子宫里，从一个微小的精细胞长成一个婴儿，你做了什么努力？在那之后的几个月里，当你从无助的小宝宝成长为婴孩时，你做了什么努力来感知你的存在？而现在，你在谈论“努力”，“你”必须做出的努力！
一个幻相，概念化的“我”，能够做出什么努力来知晓它的真实本性呢？
影子能做出什么努力去了解它的实体呢？
了悟自己的本性不需要非凡的努力。
开悟是无法获取的，也不能被强迫。它只能发生——当它被给予机会这么做时，当来自概念的障碍停止时。只有给它一个空闲的空间，它才可能出现。
如果别人想要住进这所房子里来，马哈拉吉道，我必须先搬出去。如果概念化的“我”已经占据了位置，开悟如何能进入呢？让概念化的“我”搬走，给开悟一个进来的机会。即使把积极地停止思考作为一种摆脱概念化的方法，也是徒劳的，任何其他的“努力”也是如此！
唯一有效的努力是立即领悟真理。
视虚假为虚假，剩下的就是真实。
当现在呈现之物消失时，现在未显之物将出现。
就是这么简单。否定是唯一的答案。
［摘录］《马哈拉吉的直指——如是：超越时间的永恒真理》
[心]
如果不分别善恶相，那么杀盗淫妄酒的相也不去分别了吗?
心不生分别，并非不分别善恶相，不辨善恶。相反，菩萨摩诃萨，能善分别诸法相。更何况，杀盗淫妄酒，错谬在心，不在他处。
那么菩萨的善分别，与智障之人的不能分别，差别何在？
就好必一个演员演戏，经历剧本中无数悲欢离合，但他知道自己在演戏，
自己不是剧本中的人物，多苦多难的人生不能牵动他的本心。智障之人不同，他虽然对剧本中情节不生爱憎，却不知自己在演戏，不知自己不是剧中人。
故所谓的心不生分别，说的是不执幻为实，不认贼为父。而不是不知道这是红的，那是绿的，这是甜的，那是酸的，不是这样的。。。
其实从某种程度上，凡俗的我们皆有“障”，不知真我本性不生不灭， 不垢不净，不增不减，此乃无明之所知障。因此无知，执此四大为我为我所，
执根尘所见之境为真为实，随境而迁，恰如剧中人无奈接受命运的安排，生生世世为因果之因，为因果之果，烦恼无尽，此为无明之烦恼障。
如是二障，无人幸免。正是： 甚荒唐，反认他乡是故乡。。。。
心不生分别，并非不分别善恶相，不辨善恶。相反，菩萨摩诃萨，能善分别诸法相。更何况，杀盗淫妄酒，错谬在心，不在他处。
那么菩萨的善分别，与智障之人的不能分别，差别何在？
就好必一个演员演戏，经历剧本中无数悲欢离合，但他知道自己在演戏，
自己不是剧本中的人物，多苦多难的人生不能牵动他的本心。智障之人不同，他虽然对剧本中情节不生爱憎，却不知自己在演戏，不知自己不是剧中人。
故所谓的心不生分别，说的是不执幻为实，不认贼为父。而不是不知道这是红的，那是绿的，这是甜的，那是酸的，不是这样的。。。
其实从某种程度上，凡俗的我们皆有“障”，不知真我本性不生不灭， 不垢不净，不增不减，此乃无明之所知障。因此无知，执此四大为我为我所，
执根尘所见之境为真为实，随境而迁，恰如剧中人无奈接受命运的安排，生生世世为因果之因，为因果之果，烦恼无尽，此为无明之烦恼障。
如是二障，无人幸免。正是： 甚荒唐，反认他乡是故乡。。。。
每个人都在取经的路上
人这一辈子，就像十万八千里的取经路。一路上风沙走石、荆棘丛生，虽然偶尔雾去风清、柳暗花明，转眼妖魔鬼怪又横生。
走在路上，每个人都饱受内心妖魔鬼怪的奴役和折磨。财色名食睡，红尘当中的你所追求的一切都是心上的执念；贪嗔痴慢疑，觉醒过程中你经历的所有痛苦都是内心的妖魔鬼怪在作祟。
世间哪有什么妖魔鬼怪，有的只是你内心深处执念的投影。放下一个执念，便跨过了一重山；放下一个执念，便拨开了一层雾；放下一个执念，便离真理更进一步。当我们将心中的执念全部放下的那一刻，那便是识得本性真我的时刻。
任何时候，只要你开始放下心中当下的执念，那就是在同自己和解，那就是在取经的路上前行。
保持当下这一刻的清明，让这一刻无限延长，幸福就不会迟到！你也终将取得人生的真经！
人这一辈子，就像十万八千里的取经路。一路上风沙走石、荆棘丛生，虽然偶尔雾去风清、柳暗花明，转眼妖魔鬼怪又横生。
走在路上，每个人都饱受内心妖魔鬼怪的奴役和折磨。财色名食睡，红尘当中的你所追求的一切都是心上的执念；贪嗔痴慢疑，觉醒过程中你经历的所有痛苦都是内心的妖魔鬼怪在作祟。
世间哪有什么妖魔鬼怪，有的只是你内心深处执念的投影。放下一个执念，便跨过了一重山；放下一个执念，便拨开了一层雾；放下一个执念，便离真理更进一步。当我们将心中的执念全部放下的那一刻，那便是识得本性真我的时刻。
任何时候，只要你开始放下心中当下的执念，那就是在同自己和解，那就是在取经的路上前行。
保持当下这一刻的清明，让这一刻无限延长，幸福就不会迟到！你也终将取得人生的真经！
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