佛家主张无我，是不要另起一个妄心之我，而求真我。所以小乘的基本理论，讲的是苦、空、无常、无我；而释迦牟尼佛涅槃的时候，又翻转来讲了四个字：“常、乐、我、净。”他刚生下来时，一手指天，一手指地说：“天上天下，唯我独尊。”这就指明了人人自性本来有个天真的我，但这个我，不是另起妄念的我。佛在人世间几十年，在他将涅槃的时候，问他证得了什么，他说我已经证得本自寂灭“常乐我净”，那个天真的自我找到了。

孟子说：“穷不失义，故士得己焉。”一个人的学问修养做到了，虽然一辈子倒霉，人格始终不褪色。不要因为自己没有钱，而将自己的人格打折扣，那就整个失败了。“士得己”就是有我，“己”就是我，“得己”就是保得住我自己。

我刚才说人格的保持，年轻人要特别注意。若干年前，两三个大学的佛学社团联合邀我作一次演讲，可是我听见是佛学社团就头大，讲佛讲得不好会讲“糊”，讲得糊里糊涂的。我当时对他们讲的题目是“有我与无我之间”。学佛要无我，形而上道——自己讲修养，要到达“无我”之境，才可以入门，但还不是最高。做人做事，一定要“有我”，才能够立大功成大业。一般学佛的人，拿了这个“无我”的名词，就把鸡毛当令箭，到处“无我”一番，结果佛既学不成，人也做不好，这是学佛的人最容易犯的毛病。

做人一定要“有我”。例如写一篇文章，如果其中“无我”，则不值一读，不会有内容，老师就会批“不知所云”四个字；画家画一幅画，“无我”就没有东西。做人“无我”则怎么做人？是谁在做人？我就是我，不能变成你。更不能今天变成张先生，穿上西装；明天又变成李小姐，抹上口红。那成什么话？所以做人要有我，每人有自己的人格，自己的品德，自己的风格。至于风格对与不对，在于前面说的“尊德乐义”这个范围。各人在这个范围之内，建立各自的品格，老实人是老实的风格，慷慨的人是慷慨的风格，这就是“我”。

——《孟子与尽心篇》（东方出版社）

既然佛法要修到无我，但是如果无我了，谁来说法？谁来讲经？谁来听法？真正的佛法，在释迦牟尼佛生下来就已经说完了。释迦牟尼佛生下来走七步路，一手指天，一手指地，开口说，“天上天下，唯我独尊”，佛法就说完了。就是这个唯我独尊，每个人都是这个我，你找到了就成功了。人人有一个本性本命，这个身体的我是假的，我们说话思想都是假的。每个生命都有个真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我独尊。佛讲这个话的时候，两手这样摆的，这是什么手印，你们参！

佛法处处讲无我，其实我们学佛的人，不要说做不到无我，就是无身都做不到。忘掉身体还不是无我，你还有念头存在，一念之间就是我。学佛人的我，尤其厉害，处处有我，我的见解、我的学问、我的身体，这个我比普通人的还大。你看外面的人整天忙，晚上还要去玩，你问他的我在哪里，他一定觉得莫名其妙。修持的人学了佛法，再加上坏个性，他的这个我就不得了啦！认为天上天下，唯我独尊。

还有，我最怕在大学里搞佛学社的同学了，搞其它活动的同学都很活泼，佛学社的同学，往往目光呆滞，衣冠不整，言语无味，面目可憎。希望大家正视这个问题，不要搞得所有佛学社团都如此。我年轻的时候，对这些团体，简直是羞与为伍。当然，我这又落入傲慢，也不对。有一年，有几个大学生，要我为几所大学的佛学社的联合活动讲演，我推不掉，但是我说明不讲佛学，就定了个题目叫“我与无我之间”。当时讲的内容没有记录下来，我主要告诉他们，学佛讲无我，谁能做得到？但是做人做事必须有我。你写一篇文章，如果无我，你就写不出来了，笔都不要拿了。任何一篇文章、一个艺术品乃至绣一朵花，处处都有我。人生处处有我，我要穿什么衣服才合适，我要坐在什么位置才对。一部人类的历史文明，无我就创造不出来，佛就告诉你，天上天下，唯我独尊。但是在修养上，叫你无我，是无小我，不要执着现在假相的我，以为是真我。

佛法的修证，在于找到生命的真我，无我是个方便法门。修证工夫要放下身心，放掉我这一念，才可以证到涅槃清净自性；在起用上，想成佛成菩萨，就要有我。你看，佛也有我嘛！阿弥陀佛的我，是西方极乐世界的形态，东方药师如来的我，他的国土和阿弥陀佛的世界的我不同，北方不空如来，他的佛境界同别的佛又不同。十方三世诸佛，各有各的佛国土，各有各的我。佛佛道同，方便教化，起用功德不同，愿力不同，作用不同。此我与那我彼此无妨，归于一个大我。学佛这些道理没有搞清楚，一天到晚无我，你无个什么我？我与无我之间要去好好参究。

——《维摩诘的花雨满天》（东方出版

把水果拿来祭鬼神，鬼神是怎么“吃”的？（宣化上人）

◎ 宣化上人

鬼也有鬼的眷属和朋友，他若是知道什么地方有东西吃，便请朋友一起去吃。譬如有一种吃花鬼，能化做蜜蜂或蝴蝶，到处去吃花蕊、喝花露。饿鬼所感的果报，是常被火焚，无有暂歇。它身体里面也有火，外面也有火，内外都有火，内外烈焰交煎，痛苦难言。

为何有此果报？因为做人时脾气很大，所以死后变成鬼也不舒服，昼夜炽燃，永无了期，想躲也躲不开。可是若吃一点花蜜、花露，能略减其热恼，纵使能获得一秒钟之清凉，他已经求之不得了。故善恶因果，如影随形，昭昭不爽，诸位，慎之慎之！

又有一种鬼，专吃水果。首先略释四种食：一切众生，皆以食为依。食有四种，就是：

（一）分段食：有情众生，凡有血气、形相者，皆是分段食。分，就是你有你一分，我有我一分。段，就是一段一段，或一顿一顿。好像早上吃、中午吃、晚上吃，而中间留一段时间不吃，故为段。人及畜生，都是分段食。

（二）触食：接触一下，就能得食。鬼是触食。

（三）思食：只要想一想，便吃饱了。天人是思食。

（四）识食：连想也不用想了，就是在第八识内，有吃东西的机能。四空天是识食。

畜生都有它的同类，就拿鸟来说罢，同类者则和平共处；非同类者，若想到它家里做客人，是不可以的，一定会打架的。

记得在万佛圣城万圣林里，那些白鹤有时与老鹰打架，去年一只白鹤被打伤了，也或者是从窝里摔下来而受伤了。小果陀往昔曾与它做朋友，果陀前生也许曾为鹤，但他听过一些佛经，故今生转为人，这也不一定的。他见到这个鹤朋友在受难，于心不忍，便把它送到医院去救治。可是群医束手，爱莫能助，结果又把它送回树下。虽然大白鹤挺身保护，但也终于被老鹰擒去了。

由此可知，一切众生，是各从其类，各有其眷属的。

言归正传，众生都是依食而住。譬如吃水果，刚从树上摘下来的水果，它是两个的。好像一个苹果，它不单是一个，在苹果上面，还有另一个苹果。有人说：“我为什么没有看见呢？”你若看见了，便会偷吃啦！这两个苹果，其中一个是影子，又可称为苹果的“性”。

同样，每个人不单是一个人，他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内，而不外露；这个灵性若是跑出来，就会被妖魔鬼怪吃掉。

无论是什么种类变成的人，其背后仍然留着那个影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如前生为马，这个人背后就有一个马的影子；前生为骡，乃至牛羊鸡犬豕，背后都仍然留着那个影子。开了五眼的人，一看便知道了，“啊！原来这个人前生是只狗！”但并不是人人都能开五眼，因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了，所谓“天机不可泄漏”也！

水果并非动物，它无血气，但也是生物。有生命者，就有“性”。把水果拿来祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿着水果咬一口，才是吃，他只要往前触一触，吸去水果的性，就是吃了。所以拜过鬼神的水果，你再吃它，就觉得没有水果的味道。

我的故乡东北山上，有一种大熊，它吃东西也不用嚼，就是整个儿吞下去。山上长了一种梨子，叫铁弹梨，十分坚硬，但熊也不用嚼，一咕噜就把那梨咽下去。更妙的是，通便时也是整个出来，其形状如同未吞下去是一样的，毫不毁烂。但是水果已经没有味道了。因为一旦经过熊身体内的化学工厂（消化系统），精华已被吸去，所以只留其形，而不留其性了。从这一点便能明白佛、鬼神吃水果的情形。

供过佛的水果，也不能放长久，很快便会坏烂。就像人一样，在生时他的灵魂不走；一旦死后，灵魂离体，尸骨便很快腐烂；已被吸去生性的水果，也是很快就腐烂了。

在四种食中，鬼只需要嗅一嗅、触一触，就当吃过了。不像我们人，要咬它一口，又要咽下去，是很麻烦的。有人问：“你怎会知道这种情形呢？”那是因为我从前做过鬼，我还记得嘛！鬼是触食，天人是思食，四空处天是识食。

种种鬼神的业报，都是由其因缘所感，如是因，如是报，所谓：“起惑、造业、受报。”是故当知，为善福随，作恶祸追，如响应声，受苦感乐，乃自造缘，岂他人所授？各位不愿做鬼，就不要造做鬼的业。

今天只讲讲我往昔做过鬼的一小片段。诸位假若不厌其烦，将来我会告诉大家，往昔我怎样做过蚂蚁，怎样做过蛟虫、地狱、畜生等等，都会和盘托出。

【编注】恭录自《宣化上人開示錄（六）》

别跟自己过不去，咋开心咋活， 别跟烦恼较真儿，咋顺心咋过， 世上本来没有路，走的人多了便踩出了路， 烦恼也是如此，你天天烦，日子也要过， 你时刻跟自己怄气，你便整天愁云满面。
很多事没必要想得太透彻，很多人没必要看得太清楚。做人嘛，心要简单点，人要糊涂点， 生活就能更快乐点。开心时， 给自己一个笑脸，伤心时，甩甩头， 出去走走，深呼吸，对自己说， 别纠结，这就是生活的本质。