从老子开始,道家就把世界区分成有形和无形的两种。用流行的术语,它们也可以方便地被称做“形而下”和“形而上”。(注:形而下与形而上的说法见于《周易》的《系辞传》:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”从思想史的角度来看,这个说法应该是受到了道家传统的影响,同时也和《周易》特有的“象”的内容有关。)道是无形的即形而上的,用老子的话来说,就是“大象无形”。(注:《老子》四十一章。)物则是有形的即形而下的,“道生之,德畜之,物形之,而器成之”(注:《老子》五十一章。此处“器成之”句从帛书,通行本作“势成之”。)的说法可以表现这一点。这两个世界并不是平行的,无形者是宗,是始和母,有形者是子,是从无形者中产生的。此种区分在稍后得到了进一步的确认,譬如黄老学派的作品《经法》等就突出道的“虚无形”和无名的特点,与之相对,万物则是一个有形有名的世界。(注:《经法》是马王堆汉墓帛书中的一种,与其他三篇以及《老子》抄写在一起,一般认为是战国早中期的作品。)从古代的记述来看,道家中另外一个重要代表列子也有同样的看法,(注:《吕氏春秋·不二》说:“子列子贵虚。”《战国策·韩策一》记载列子之学“贵正”。“正”即是“正名”,要求名与形的一致,这属于有形世界的规则。“虚”则是对于心的要求,与对于道的认识相关。)另外我们在《管子》中也能发现类似的主张。(注:属于所谓“《管子》四篇”的《心术上》说:“虚无无形谓之道。”)一方面是道的虚无无形,另一方面则是物的有形有名。这显示出有形与无形的区分至少在道家传统中已经成为一个普遍接受的前提。毫无疑问,这也是庄子哲学思考的前提,道是无为无形的,万物则以形相蕴。
【病从何来?病从业生】
南无阿弥陀佛,
发了清净心有什么好处?
可以远离诸病。什么病?
头疼、牙痛、胃痛、心脏病、肝脏病、肾脏病,这些是肉体地水火风四大不调所引起有形的病,
还有属于心理无形的病,
诸如一切烦恼,一切希求,
一切妄想,贪、嗔、痴、慢、疑……
等等都是病。
佛眼看世间,一切众生皆在病中。
病从何来?病从业生。
每个人的因果报应不同,
身体健康情况都不同,
有些人天生身体健康,
到了七八十岁,还步履轻便,
精神奕奕;有的人一年三百六十五天,不在病中即愁中;
另有些业力重的人,
没病还自认为有病,
到处求神问卜找药吃。
业从哪里来?业由心造。
换句话说,要如何才能身心无病呢?很简单,发清净心,就可以远离诸病。……
——南师怀瑾
南无阿弥陀佛,
发了清净心有什么好处?
可以远离诸病。什么病?
头疼、牙痛、胃痛、心脏病、肝脏病、肾脏病,这些是肉体地水火风四大不调所引起有形的病,
还有属于心理无形的病,
诸如一切烦恼,一切希求,
一切妄想,贪、嗔、痴、慢、疑……
等等都是病。
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病从何来?病从业生。
每个人的因果报应不同,
身体健康情况都不同,
有些人天生身体健康,
到了七八十岁,还步履轻便,
精神奕奕;有的人一年三百六十五天,不在病中即愁中;
另有些业力重的人,
没病还自认为有病,
到处求神问卜找药吃。
业从哪里来?业由心造。
换句话说,要如何才能身心无病呢?很简单,发清净心,就可以远离诸病。……
——南师怀瑾
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南无阿弥陀佛,
发了清净心有什么好处?
可以远离诸病。什么病?
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还有属于心理无形的病,
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病从何来?病从业生。
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——南怀瑾
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没病还自认为有病,
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——南怀瑾
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