快乐不是目标
我们大部分人都相信，心灵道路究竟的终极成就，只会在这一生结束的 时候才能到来。我们被这些不纯净的环境和身体所困住，因此必须死亡，才 能完全成功。只有在死后，才能经验到神性或证悟的状态。所以在此生中， 我们最多所能做的就是准备，我们现在的所作所为，会决定到底是以后是去 天堂还是地狱。有些人觉得自己已经没希望了，他们认为自己天生邪恶、不 良善，不配去天堂----他们是驻定要去下界的。相似的，许多佛教徒理性上知 道，众生都和乔达摩佛陀一样地具有相同的潜能和相同的本性，然而感性上， 他们觉得没有足够的品德和能力，能获准进入证悟的金色大门，至少这一辈 子不行。
对悉达多而言，究竟的安竭之所，不论是天堂或涅磐，根本就不是一个 地方----而是从无明的外及中解脱出来。如果你一定要指出一个真实的地点， 那可能就是你现在坐着的地方。对悉达多而言，那是在印度比哈省一棵菩提 树下，垫了一些干燥忘忧草的平石板上。直到今天，任何人都可到该地参访。 悉达多所说的自由是无条件、不受限制的。靠着个人的勇气、智慧和精进， 可以在此生中证得。没有任何人不具这种潜能，包括困在地狱道中的众生都 一样。
悉达多的目标并不是快乐。他的道路并非终究引导到快乐。相反的，它 是一条直接的道路，通达痛苦的解脱、妄念和迷惑的解脱。因此涅磐既非快 乐也非不快乐----它超越了一切二元的概念。涅磐是寂静。悉达多教导佛法的目的，是要让杰克这种因为怕蛇而痛苦的人完全解脱。这表示杰克必须从以 为自己不再受蛇威胁而得到的慰藉中超越出来才行。他必须了解，从一开始 就根本无蛇，只有亚曼尼领带而已。悉达多的目标是除去杰克的痛苦，然后 帮助他了解，从一开始，就没有本具存在的痛苦之因。
我们可以说，只要了悟真理，就会带来证悟的成就。根据了解真理的程 度，我们能在证悟的阶段上进展，这叫做菩萨的证量，如果一个孩童被戏剧 的恐怖怪兽所惊吓，我们可以带他到后台，去看卸妆后的演员，除去他的恐 惧。相似的，如果你能看见一切现象的背后并了悟真理，你就会解脱。即使 这位演员只拿掉了面具，恐惧也就相对减少了很多。相同的，如果一个人局 部地了悟真理，也就会有相就的程度的解脱。
雕刻家可以从大理石中雕出美丽的女人，但他应该有足够的了解，不会 和他的作品坠入情网。然而，如同希腊神话中匹格梅里安(Pygmalion)爱上 了他自己创作的雕像伽拉泰姬(Galatea)一般，我们自己创造出朋友和敌人， 却忘记他们是怎么来的。由于缺乏专注力，我们自己创造的东西转化为坚固 而真实，而更纠结于其中。当你完全了悟这一切都只是你所创造的，而不只 是知识上的了解时，你就自由了。
虽然快乐被认为只是一个概念，佛教典籍仍然使用诸如“大乐”等字眼 来描述证悟。涅磐确实可以被认为是一种喜乐的境界，因为没有迷惑、没有 无明、没有快乐也没有不快乐，就是大乐。像是蛇的例子，能见到迷惑和无 明的根源从未存在，那是更好的。当你从梦寐中醒来，会感到如释重负，但 大乐好比从来就根本没有做过梦。从这个角度看，大乐和快乐不同。悉达多 对他的追随者强调，如果他们真正地想从轮回中解脱的话，在此生或来生中 追寻祥和与快乐是完全无用的。
我们大部分人都相信，心灵道路究竟的终极成就，只会在这一生结束的 时候才能到来。我们被这些不纯净的环境和身体所困住，因此必须死亡，才 能完全成功。只有在死后，才能经验到神性或证悟的状态。所以在此生中， 我们最多所能做的就是准备，我们现在的所作所为，会决定到底是以后是去 天堂还是地狱。有些人觉得自己已经没希望了，他们认为自己天生邪恶、不 良善，不配去天堂----他们是驻定要去下界的。相似的，许多佛教徒理性上知 道，众生都和乔达摩佛陀一样地具有相同的潜能和相同的本性，然而感性上， 他们觉得没有足够的品德和能力，能获准进入证悟的金色大门，至少这一辈 子不行。
对悉达多而言，究竟的安竭之所，不论是天堂或涅磐，根本就不是一个 地方----而是从无明的外及中解脱出来。如果你一定要指出一个真实的地点， 那可能就是你现在坐着的地方。对悉达多而言，那是在印度比哈省一棵菩提 树下，垫了一些干燥忘忧草的平石板上。直到今天，任何人都可到该地参访。 悉达多所说的自由是无条件、不受限制的。靠着个人的勇气、智慧和精进， 可以在此生中证得。没有任何人不具这种潜能，包括困在地狱道中的众生都 一样。
悉达多的目标并不是快乐。他的道路并非终究引导到快乐。相反的，它 是一条直接的道路，通达痛苦的解脱、妄念和迷惑的解脱。因此涅磐既非快 乐也非不快乐----它超越了一切二元的概念。涅磐是寂静。悉达多教导佛法的目的，是要让杰克这种因为怕蛇而痛苦的人完全解脱。这表示杰克必须从以 为自己不再受蛇威胁而得到的慰藉中超越出来才行。他必须了解，从一开始 就根本无蛇，只有亚曼尼领带而已。悉达多的目标是除去杰克的痛苦，然后 帮助他了解，从一开始，就没有本具存在的痛苦之因。
我们可以说，只要了悟真理，就会带来证悟的成就。根据了解真理的程 度，我们能在证悟的阶段上进展，这叫做菩萨的证量，如果一个孩童被戏剧 的恐怖怪兽所惊吓，我们可以带他到后台，去看卸妆后的演员，除去他的恐 惧。相似的，如果你能看见一切现象的背后并了悟真理，你就会解脱。即使 这位演员只拿掉了面具，恐惧也就相对减少了很多。相同的，如果一个人局 部地了悟真理，也就会有相就的程度的解脱。
雕刻家可以从大理石中雕出美丽的女人，但他应该有足够的了解，不会 和他的作品坠入情网。然而，如同希腊神话中匹格梅里安(Pygmalion)爱上 了他自己创作的雕像伽拉泰姬(Galatea)一般，我们自己创造出朋友和敌人， 却忘记他们是怎么来的。由于缺乏专注力，我们自己创造的东西转化为坚固 而真实，而更纠结于其中。当你完全了悟这一切都只是你所创造的，而不只 是知识上的了解时，你就自由了。
虽然快乐被认为只是一个概念，佛教典籍仍然使用诸如“大乐”等字眼 来描述证悟。涅磐确实可以被认为是一种喜乐的境界，因为没有迷惑、没有 无明、没有快乐也没有不快乐，就是大乐。像是蛇的例子，能见到迷惑和无 明的根源从未存在，那是更好的。当你从梦寐中醒来，会感到如释重负，但 大乐好比从来就根本没有做过梦。从这个角度看，大乐和快乐不同。悉达多 对他的追随者强调，如果他们真正地想从轮回中解脱的话，在此生或来生中 追寻祥和与快乐是完全无用的。
宣化上人：只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力
[给力]
若人精进 常修慈心
不惜身命 乃可为说
若人恭敬 无有异心
离诸凡愚 独处山泽
如是之人 乃可为说
若人精进，常修慈心：如果这个人修精进行，他又修慈悲心。这慈悲心，就是不见众生过；对于众生有过错，他也用慈悲心来摄受众生，“这小孩子他不懂事情，所以他才造罪业；我应该好好教导他，令他不要玩这个把戏了！我这儿有一辆好的大车给你，你坐这车上，到什么地方去，都可以的。”好像释迦牟尼佛哄那一班小孩子那样，这就是慈心。
不惜身命：他不爱惜自己的生命；不像有的人做了一点事情，就觉得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。菩萨发心，连身体也不要，命都不要了；不爱惜自己的生命，而来为众生谋幸福，为众生服务。乃可为说：这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
若人恭敬，无有异心：假使有人恭敬三宝，他没有两个心。你看！佛说法，说得极详细。因为有的人恭敬是恭敬，但是心里不是一个心，有一种异心，就忖着：“不知道是不是啊？这个法师这么样说，真是这样子？或者不是吧？这法师这么讲佛法，我看他也是那么样子，和人没有什么不同的地方嘛！我要详细来看一看，如果不是这么回事，我赶快的跑，不要被这个法师来骗了！”
我现在告诉你们，有智慧的人，就是有人想骗你，也骗不了；没有智慧的人，你就怕人骗，也会被人骗了。被人骗、不骗，看你自己有没有真正智慧。譬如法师叫你：“我有一个咒给你，你杀了这个人，我保证你开悟的。”你是听这个法师讲呢？还是不听这个法师讲呢？若依这个法师讲的，你就被人骗了；若不听讲，你又不依教奉行，你说这怎么办？你皈依的时候，说要“依教奉行”的。你说这怎么办？
没有异心，就是没有两个心，就是一心跟师父修道。不是说今天要跑，明天也要跑的。这个“跑”，你口头上讲，心里就想；心里想，这就是异心了！所以离诸凡愚，独处山泽：离开一切凡夫愚痴的知见，自己住到山上去，或者有水的地方。泽，就是有水的地方。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
这段“若人精进，常修慈心，不惜身命”，这是修福。“若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽”，这就是修慧。这是“福慧一对”。
Ｍ3 内外一对
又舍利弗 若见有人
舍恶知识 亲近善友
如是之人 乃可为说
若见佛子 持戒清洁
如净明珠 求大乘经
如是之人 乃可为说
又舍利弗！若见有人，舍恶知识：如果有人，他离开这个恶知识。恶知识就是什么？好像教人行淫欲，这就是最恶的恶知识！亲近善友：亲近善友，就亲近善知识。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他讲《妙法莲华经》。
若见佛子：释迦牟尼佛又对舍利弗说，假设你看见有这种佛子，持戒清洁，如净明珠：他守持戒律，就好像那个光明宝珠一样清净。求大乘经：他勤求大乘的经典。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。
这段“若见有人，舍恶知识，亲近善友”，这是舍恶亲善，是外求，外求就叫“愧”。这里“若见有人，持戒清净，如净明珠，求大乘经”，是内护，内护又叫“惭”。这是“惭愧一对”。
Ｍ4 自他一对
若人无瞋 质直柔软
常愍一切 恭敬诸佛
如是之人 乃可为说
若人无瞋：假设你遇着有一种人，他没有一种瞋恨心。瞋恨，就是三毒之一。这三毒就是贪、瞋、痴，这是三种的毒药。那个人无瞋，无瞋也就没有贪，也就是没有痴了。质直柔软：他的性质很直率，对人不会有一种弯曲心；他的心是直的，对一切人都很柔和，没有暴躁的脾气。常愍一切：他常常对一切众生，都有一种慈愍的心。愍，是怜愍。恭敬诸佛：他怜愍一切众生，他又恭敬诸佛。
我们一般的人，都不知道恭敬佛。恭敬佛，就是见着佛，我们就要礼拜──叩头顶礼；如果我们不叩头顶礼，这就是不恭敬佛。为什么要给佛顶礼呢？因为佛是世间一切众生之父，所以我们要恭恭敬敬地，对于父亲一定要礼敬。见着佛，要叩头顶礼；见着佛像，也要叩头顶礼；见着修持佛法的僧人，也应该叩头顶礼；所以要恭敬三宝。恭敬诸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三宝都包括在内了。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《妙法莲华经》。
前边这六句偈颂，这是说的“自行”，就是自己应该像这样来修行。
复有佛子 于大众中
以清净心 种种因缘
譬喻言辞 说法无碍
如是之人 乃可为说
复有佛子，于大众中：又有一类的佛子，在一般的大众之中，就是人多的地方。以清净心：以他这种没有染污的清净真心，种种因缘，譬喻言辞：以种种的因缘来作譬喻言辞。种种，就不是一种。什么因缘呢？
譬如说，你戒杀、戒偷、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒；修五戒，就可以生天。你种善的因，就会结的善果；种恶的因，就会结恶的果。你种什么因，就得什么果；所以要小心谨慎，对因果上去行持。“譬喻”就是一种比方；“言辞”就是用种种的言辞，说法无碍：说一切法，没有障碍。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可给他说《法华经》；若不是这种人，就不可以给他说《法华经》。
后面的这八句偈颂，以譬喻说法，这就是化他。这一种自行，一种化他，这叫“自他一对”──自己和他人，这是一对的善人相。
Ｍ5 始终一对
若有比丘 为一切智
四方求法 合掌顶受
但乐受持 大乘经典
乃至不受 余经一偈
如是之人 乃可为说
如人至心 求佛舍利
如是求经 得已顶受
其人不复 志求余经
亦未曾念 外道典籍
如是之人 乃可为说
若有比丘：假设遇着有这种的比丘。比丘，就是出家的僧人。比丘是梵语，有三个意思，所以就没有翻译过来。
（一）乞士：所谓“上乞法于诸佛，下乞食于众生”，向佛来求法，向众生来求食。
（二）怖魔：因为比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。
（三）破恶：破除一切的烦恼恶。
这个比丘，为一切智：他因为想要求一切的智慧，四方求法：所以到四方去参访善知识来求法。合掌顶受：他求法，就合掌恭敬向人顶礼。但乐受持，大乘经典：他愿意受持大乘的经典，或者《妙法莲华经》，或者是《华严经》，或者是《楞严经》；总而言之，他各处去求大乘的佛法、大乘的经典。乃至不受，余经一偈：他求这大乘经典，专修这一门。譬如受持《法华经》，就专门受持这部经典，其余的经典都不学。如是之人，乃可为说：像这种专一的人，才可以给他讲《法华经》。
如人至心：再有这一类的人；至心，就是至诚恳切的心。求佛舍利，如是求经：他想得到佛的舍利，或者求一切的经典。得已顶受：他得了之后，就恭敬供养，来受持这部经典。其人不复，志求余经：这个人已经得到大乘经典，他就不再东跑西跑，各处去求其余的经典。亦未曾念，外道典籍：他也没有读过外道的书、外道的一切论议，他都没有念过。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说法。
这“四方求法”，属于请益；请益，就是求对于他自己智慧上有益处，这是请求法，利益自己的一个开始。他能顶受佛法，依法修行，这“顶受专修”，这就是皈依的一个终点。所以，这一段经文就是“始终一对”。
Ｌ2 总结可说
告舍利弗 我说是相
求佛道者 穷劫不尽
如是等人 则能信解
汝当为说 妙法华经
释迦牟尼佛说完上边这一段文，告舍利弗：来告诉舍利弗，我说是相：我说这十种的善人相，你要知道，这是为求佛道者；若详细说这种的相，穷劫不尽：说几个大劫，也说不完。如是等人，则能信解：所以我总括起来，就说前边十种的相。这十种相的人，他能信解《法华经》。汝当为说，妙法华经：你应该为这十种相的人，来说《妙法莲华经》。
经典讲到这个地方，有人研究过佛经的，就认为这一段的经文，有一些个问题。他说：“在《华严经》上说，持一非余──你要是专门修一种经典，而认为其他的经典都不对──这是魔业。那么现在这《法华经》说‘其人不复志求余经’，只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力；那么《法华经》这样说，岂不和《华严经》的经义相违呢？其实，你受持一经，也就是受持其余的经。由“一”，才有生出来其余，所以余经也在这一经之中包括着。并且这一段的经文，没有说一定教你专门受持一部经，而是你的力量仅仅能受持一部经。你若能受持多了呢？那是更好的，多多益善。所以你不要执着说这《法华经》教人只受持一种经典，不教人受持其余的经典。你不要因为听经，又生出来一种经的执着了！所以这个道理，你要把它看得活动起来。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力
[给力]
若人精进 常修慈心
不惜身命 乃可为说
若人恭敬 无有异心
离诸凡愚 独处山泽
如是之人 乃可为说
若人精进，常修慈心：如果这个人修精进行，他又修慈悲心。这慈悲心，就是不见众生过；对于众生有过错，他也用慈悲心来摄受众生，“这小孩子他不懂事情，所以他才造罪业；我应该好好教导他，令他不要玩这个把戏了！我这儿有一辆好的大车给你，你坐这车上，到什么地方去，都可以的。”好像释迦牟尼佛哄那一班小孩子那样，这就是慈心。
不惜身命：他不爱惜自己的生命；不像有的人做了一点事情，就觉得又是辛苦，又是疲倦，又要休息了。菩萨发心，连身体也不要，命都不要了；不爱惜自己的生命，而来为众生谋幸福，为众生服务。乃可为说：这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
若人恭敬，无有异心：假使有人恭敬三宝，他没有两个心。你看！佛说法，说得极详细。因为有的人恭敬是恭敬，但是心里不是一个心，有一种异心，就忖着：“不知道是不是啊？这个法师这么样说，真是这样子？或者不是吧？这法师这么讲佛法，我看他也是那么样子，和人没有什么不同的地方嘛！我要详细来看一看，如果不是这么回事，我赶快的跑，不要被这个法师来骗了！”
我现在告诉你们，有智慧的人，就是有人想骗你，也骗不了；没有智慧的人，你就怕人骗，也会被人骗了。被人骗、不骗，看你自己有没有真正智慧。譬如法师叫你：“我有一个咒给你，你杀了这个人，我保证你开悟的。”你是听这个法师讲呢？还是不听这个法师讲呢？若依这个法师讲的，你就被人骗了；若不听讲，你又不依教奉行，你说这怎么办？你皈依的时候，说要“依教奉行”的。你说这怎么办？
没有异心，就是没有两个心，就是一心跟师父修道。不是说今天要跑，明天也要跑的。这个“跑”，你口头上讲，心里就想；心里想，这就是异心了！所以离诸凡愚，独处山泽：离开一切凡夫愚痴的知见，自己住到山上去，或者有水的地方。泽，就是有水的地方。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他讲《法华经》。
这段“若人精进，常修慈心，不惜身命”，这是修福。“若人恭敬，无有异心，离诸凡愚，独处山泽”，这就是修慧。这是“福慧一对”。
Ｍ3 内外一对
又舍利弗 若见有人
舍恶知识 亲近善友
如是之人 乃可为说
若见佛子 持戒清洁
如净明珠 求大乘经
如是之人 乃可为说
又舍利弗！若见有人，舍恶知识：如果有人，他离开这个恶知识。恶知识就是什么？好像教人行淫欲，这就是最恶的恶知识！亲近善友：亲近善友，就亲近善知识。如是之人，乃可为说：像这一类的人，你才可以给他讲《妙法莲华经》。
若见佛子：释迦牟尼佛又对舍利弗说，假设你看见有这种佛子，持戒清洁，如净明珠：他守持戒律，就好像那个光明宝珠一样清净。求大乘经：他勤求大乘的经典。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《法华经》。
这段“若见有人，舍恶知识，亲近善友”，这是舍恶亲善，是外求，外求就叫“愧”。这里“若见有人，持戒清净，如净明珠，求大乘经”，是内护，内护又叫“惭”。这是“惭愧一对”。
Ｍ4 自他一对
若人无瞋 质直柔软
常愍一切 恭敬诸佛
如是之人 乃可为说
若人无瞋：假设你遇着有一种人，他没有一种瞋恨心。瞋恨，就是三毒之一。这三毒就是贪、瞋、痴，这是三种的毒药。那个人无瞋，无瞋也就没有贪，也就是没有痴了。质直柔软：他的性质很直率，对人不会有一种弯曲心；他的心是直的，对一切人都很柔和，没有暴躁的脾气。常愍一切：他常常对一切众生，都有一种慈愍的心。愍，是怜愍。恭敬诸佛：他怜愍一切众生，他又恭敬诸佛。
我们一般的人，都不知道恭敬佛。恭敬佛，就是见着佛，我们就要礼拜──叩头顶礼；如果我们不叩头顶礼，这就是不恭敬佛。为什么要给佛顶礼呢？因为佛是世间一切众生之父，所以我们要恭恭敬敬地，对于父亲一定要礼敬。见着佛，要叩头顶礼；见着佛像，也要叩头顶礼；见着修持佛法的僧人，也应该叩头顶礼；所以要恭敬三宝。恭敬诸佛，就是恭敬法、恭敬僧，恭敬三宝都包括在内了。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说《妙法莲华经》。
前边这六句偈颂，这是说的“自行”，就是自己应该像这样来修行。
复有佛子 于大众中
以清净心 种种因缘
譬喻言辞 说法无碍
如是之人 乃可为说
复有佛子，于大众中：又有一类的佛子，在一般的大众之中，就是人多的地方。以清净心：以他这种没有染污的清净真心，种种因缘，譬喻言辞：以种种的因缘来作譬喻言辞。种种，就不是一种。什么因缘呢？
譬如说，你戒杀、戒偷、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒；修五戒，就可以生天。你种善的因，就会结的善果；种恶的因，就会结恶的果。你种什么因，就得什么果；所以要小心谨慎，对因果上去行持。“譬喻”就是一种比方；“言辞”就是用种种的言辞，说法无碍：说一切法，没有障碍。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可给他说《法华经》；若不是这种人，就不可以给他说《法华经》。
后面的这八句偈颂，以譬喻说法，这就是化他。这一种自行，一种化他，这叫“自他一对”──自己和他人，这是一对的善人相。
Ｍ5 始终一对
若有比丘 为一切智
四方求法 合掌顶受
但乐受持 大乘经典
乃至不受 余经一偈
如是之人 乃可为说
如人至心 求佛舍利
如是求经 得已顶受
其人不复 志求余经
亦未曾念 外道典籍
如是之人 乃可为说
若有比丘：假设遇着有这种的比丘。比丘，就是出家的僧人。比丘是梵语，有三个意思，所以就没有翻译过来。
（一）乞士：所谓“上乞法于诸佛，下乞食于众生”，向佛来求法，向众生来求食。
（二）怖魔：因为比丘依照佛法去修行，所以魔王就恐怖。
（三）破恶：破除一切的烦恼恶。
这个比丘，为一切智：他因为想要求一切的智慧，四方求法：所以到四方去参访善知识来求法。合掌顶受：他求法，就合掌恭敬向人顶礼。但乐受持，大乘经典：他愿意受持大乘的经典，或者《妙法莲华经》，或者是《华严经》，或者是《楞严经》；总而言之，他各处去求大乘的佛法、大乘的经典。乃至不受，余经一偈：他求这大乘经典，专修这一门。譬如受持《法华经》，就专门受持这部经典，其余的经典都不学。如是之人，乃可为说：像这种专一的人，才可以给他讲《法华经》。
如人至心：再有这一类的人；至心，就是至诚恳切的心。求佛舍利，如是求经：他想得到佛的舍利，或者求一切的经典。得已顶受：他得了之后，就恭敬供养，来受持这部经典。其人不复，志求余经：这个人已经得到大乘经典，他就不再东跑西跑，各处去求其余的经典。亦未曾念，外道典籍：他也没有读过外道的书、外道的一切论议，他都没有念过。如是之人，乃可为说：像这一类的人，才可以给他说法。
这“四方求法”，属于请益；请益，就是求对于他自己智慧上有益处，这是请求法，利益自己的一个开始。他能顶受佛法，依法修行，这“顶受专修”，这就是皈依的一个终点。所以，这一段经文就是“始终一对”。
Ｌ2 总结可说
告舍利弗 我说是相
求佛道者 穷劫不尽
如是等人 则能信解
汝当为说 妙法华经
释迦牟尼佛说完上边这一段文，告舍利弗：来告诉舍利弗，我说是相：我说这十种的善人相，你要知道，这是为求佛道者；若详细说这种的相，穷劫不尽：说几个大劫，也说不完。如是等人，则能信解：所以我总括起来，就说前边十种的相。这十种相的人，他能信解《法华经》。汝当为说，妙法华经：你应该为这十种相的人，来说《妙法莲华经》。
经典讲到这个地方，有人研究过佛经的，就认为这一段的经文，有一些个问题。他说：“在《华严经》上说，持一非余──你要是专门修一种经典，而认为其他的经典都不对──这是魔业。那么现在这《法华经》说‘其人不复志求余经’，只教人修一种的经，其他的经典都不要去修了。这岂不也是和《华严经》所说的意思是不相同的？”
《华严经》上说“持一非余”是魔业，就是魔王的业障、业力；那么《法华经》这样说，岂不和《华严经》的经义相违呢？其实，你受持一经，也就是受持其余的经。由“一”，才有生出来其余，所以余经也在这一经之中包括着。并且这一段的经文，没有说一定教你专门受持一部经，而是你的力量仅仅能受持一部经。你若能受持多了呢？那是更好的，多多益善。所以你不要执着说这《法华经》教人只受持一种经典，不教人受持其余的经典。你不要因为听经，又生出来一种经的执着了！所以这个道理，你要把它看得活动起来。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
#人生如意[超话]#2 经文：二者，是人观八万劫，则见众生，八万劫前，寂无闻见。无闻见处，名为无边；有众生处，名为有边。
观八万劫，则见众生，八万劫前，寂无闻见：这是开示四有边论中第二种有边论，叫「于见闻分位中计有边无边」。行人可以观到八万大劫内众生的生住异灭，八万大劫外观不到。
无闻见处，名为无边：行人对于八万大劫之前与之后的事情，他无所知、无所闻，称为无边。他认为那个无边就是真实，这个真实是稀里糊涂武断地把它作为真实，而不懂得自己的定力不深，见闻不及。这是以不可知论当成真实。有众生处，名为有边：在八万大劫内能够见到的地方就称为有边。不懂得这个众生的出现是缘起性空，是我们的真心乍现而已，其心本真，其相则妄。这种情况属于执相昧性，执事昧理。#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
观八万劫，则见众生，八万劫前，寂无闻见：这是开示四有边论中第二种有边论，叫「于见闻分位中计有边无边」。行人可以观到八万大劫内众生的生住异灭，八万大劫外观不到。
无闻见处，名为无边：行人对于八万大劫之前与之后的事情，他无所知、无所闻，称为无边。他认为那个无边就是真实，这个真实是稀里糊涂武断地把它作为真实，而不懂得自己的定力不深，见闻不及。这是以不可知论当成真实。有众生处，名为有边：在八万大劫内能够见到的地方就称为有边。不懂得这个众生的出现是缘起性空，是我们的真心乍现而已，其心本真，其相则妄。这种情况属于执相昧性，执事昧理。#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
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