《類經》
【類經七卷】
经络类（五）
诸经标本气街（《灵枢.卫气篇》全O十二）
黄帝曰：五脏者，所从藏精神魂魄者也。六腑者，所以受水谷而行化物者也。其气内干五脏而外络肢节，其浮气之不循经者为卫气，其精气之行于经者为营气，阴阳相随，外因相贯，如环之无端，亭亭淳浮乎，孰能穷之？（人之精神魂魄，赖五脏以藏。食饮水谷，赖六腑所化，其表里运行之气，内则为脏腑，外则为经络。其浮气之不循经者为卫气，卫气行脉外也。其精气之行于经者为营气，营气行脉中也。此阳阳外内相贯之无穷也。亭，《释名》曰：停也。淳，《广韵》曰：清也。亭亭淳淳乎，言停集虽多而不乱也，然孰能穷之哉？）然其分别阴阳，皆有标本虚实所离之处。能别阴阳十二经者，知病之所生，候虚实之所在者，能得病之高下。知六腑气街者，能知解结契绍于门户。能知虚石之坚软者，知补泻之所在。能知六经标本者，可以无惑于天下。（阴阳标本，各有所在，即虚实所离之处也。街，犹道也。契，合也。绍，继也。门户，出入要地也。六腑主表，皆属阳经，知六腑往来之气街者，可以解其结聚，凡脉络之相合相继，自表自内，皆得其要，故曰契绍于门户。石，犹实也。标本，本未也。知本知末，则虽天下之广，何所不知，故可无惑于尺下。O解结义，详针刺类三十五。）
岐伯曰：博哉圣帝之论，臣請尽意悉言之。是太阳之本，在跟以上五寸中，标在两络命门，命门者目也。（足太阳之本，在跟上五寸中，即外踝上三寸，当是跗阳穴也。标在两络命门，即晴明穴。晴明左右各一，故云两络。此下诸经标本，与后三十章稍有互异，然亦不甚桐远。）足少阳之本，在窍阴之间，标在窗笼之前，窗笼者耳也。（窍阴，在小指次指端。窗笼者耳也，即手太阳听宫穴。）
足少阴之本，在内踝下上三寸中，标在背俞与舌下两脉也。（內踝下上三寸中，踝下一寸，照海也；踝上二寸，复溜、交信也。皆足少阴之本。背俞，肾俞也。舌下两脉廉泉也。皆足少阴之标。）
足厥阳之本，在行间上五寸所，标在背俞也。（行间上五寸所，当是中封穴。）
足阳明之本，在厉兑，标在人迎，颊挟颃颡也。（厉兑，在足次指端。人迎，在颊下，挟结喉旁也。O颃音杭，又上、去二声。颡，思党切。）
足太阴之本，在中封前上四寸之中，标在背俞与舌本也。（中封，足厥阴经穴。前上四寸之中，当是三阴交也。背俞，即脾俞也。舌本，舌根也。）
手太阳之本，在外踝之后，标在命门之上一寸也。（手外踝之后，当养老穴也。命门之上一寸，当晴明穴上一寸，盖精明为手足太阳之会也。）
手少阳之本，在小指次指之间上二寸，标在耳后上角下外眦也。（手小指次指之间上二寸，当是液门穴也。耳后上角，当角孙穴。下外眦，当是丝竹空也。）
手阳明之本，在肘骨中，上至别阳，标在颜下，合钳上也。（肘骨中，当是曲池穴也。别阳义未详。手阳明上挟鼻孔，故标在颜下。颜，额庭也。钳上，即《根结篇》钳耳之义，谓脉由足阳明大迎之次，挟耳之两旁也。）
手太阴之本，在寸口之中，标在腋内动也。（寸口之中，太渊穴也。腋内动脉，天府穴也。）
手少阴之本，在锐骨之端，标在背俞也。（锐骨之端，神门穴也。背俞，心俞也。）
手心主之本，在掌后两筋之间二寸中，标在腋下下三寸也。（掌后两筋之间二寸中，内关也。腋下三寸，天池也。）
凡候此者，下虚则厥，下盛则热，上虚则眩，上盛则热痛。（此诸经之标本，上下各有所候。在下为本，本虚则厥，元阳下衰也。下盛则热，邪热在下也。丘上为标，上虚则眩，清阳不升也。上盛则热痛，邪火上炽也。）故石者绝而止之，虚者引而起之。（石，实也。绝而此之，谓实者可泻，当决绝其根而止其病也。引而起之，谓虚者宜补，当导助其气而振其衰也。）请言气街：胸气有街，腹气有街，头气有街，胫气有街。（此四街者，乃胸腹头胫之气，所聚所行之道路，故谓之气街。上文言各经有标本，此下言诸部有气聚之所也。）故气在头者，止之于脑。（诸髓者皆属于脑，乃至高之气所聚，此头之气街也。）气在胸者，止之膺与背俞。（胸之两旁为膺，气在胸中之前者止之膺，谓阳明少阴经分也。胸之后者在背俞，谓自十一椎膈膜之上，足太阳经诸脏之俞，皆为胸之气街也。）气在腹上，止之背俞与冲脉于脐左右之动脉者。（腹之背俞，谓自十一椎膈膜以下，太阳经诸脏之俞皆是也。其行于前者，则冲脉并少阴之经行于腹与脐之左右动脉，即肓俞、天枢等穴，皆为腹之气街也。）气在胫者，止之于气街与承山踝上以下。（此云气街，谓足阳明经穴，即气冲也。承山，足太阳经穴，以及踝之上下，亦皆足之气街也。）取此者用毫针，必先按而在久，应于手，乃刺而予之。（毫针，即第七针也。凡驭此四街者，先按所针之处久之，俟其气应于手，乃纳针而刺之。）所治者，头痛眩仆，腹痛中满暴胀。及有新积痛可移者，易已也；积不痛，难已也。（凡此者，皆四街所治之病。又若以新感之积，知痛而可移者，乃血气所及，无固结之形也，故治之易已。若其不痛，及坚硬如石不动者，其积结已深，此非毫针能治矣。）
【類經七卷】
经络类（五）
诸经标本气街（《灵枢.卫气篇》全O十二）
黄帝曰：五脏者，所从藏精神魂魄者也。六腑者，所以受水谷而行化物者也。其气内干五脏而外络肢节，其浮气之不循经者为卫气，其精气之行于经者为营气，阴阳相随，外因相贯，如环之无端，亭亭淳浮乎，孰能穷之？（人之精神魂魄，赖五脏以藏。食饮水谷，赖六腑所化，其表里运行之气，内则为脏腑，外则为经络。其浮气之不循经者为卫气，卫气行脉外也。其精气之行于经者为营气，营气行脉中也。此阳阳外内相贯之无穷也。亭，《释名》曰：停也。淳，《广韵》曰：清也。亭亭淳淳乎，言停集虽多而不乱也，然孰能穷之哉？）然其分别阴阳，皆有标本虚实所离之处。能别阴阳十二经者，知病之所生，候虚实之所在者，能得病之高下。知六腑气街者，能知解结契绍于门户。能知虚石之坚软者，知补泻之所在。能知六经标本者，可以无惑于天下。（阴阳标本，各有所在，即虚实所离之处也。街，犹道也。契，合也。绍，继也。门户，出入要地也。六腑主表，皆属阳经，知六腑往来之气街者，可以解其结聚，凡脉络之相合相继，自表自内，皆得其要，故曰契绍于门户。石，犹实也。标本，本未也。知本知末，则虽天下之广，何所不知，故可无惑于尺下。O解结义，详针刺类三十五。）
岐伯曰：博哉圣帝之论，臣請尽意悉言之。是太阳之本，在跟以上五寸中，标在两络命门，命门者目也。（足太阳之本，在跟上五寸中，即外踝上三寸，当是跗阳穴也。标在两络命门，即晴明穴。晴明左右各一，故云两络。此下诸经标本，与后三十章稍有互异，然亦不甚桐远。）足少阳之本，在窍阴之间，标在窗笼之前，窗笼者耳也。（窍阴，在小指次指端。窗笼者耳也，即手太阳听宫穴。）
足少阴之本，在内踝下上三寸中，标在背俞与舌下两脉也。（內踝下上三寸中，踝下一寸，照海也；踝上二寸，复溜、交信也。皆足少阴之本。背俞，肾俞也。舌下两脉廉泉也。皆足少阴之标。）
足厥阳之本，在行间上五寸所，标在背俞也。（行间上五寸所，当是中封穴。）
足阳明之本，在厉兑，标在人迎，颊挟颃颡也。（厉兑，在足次指端。人迎，在颊下，挟结喉旁也。O颃音杭，又上、去二声。颡，思党切。）
足太阴之本，在中封前上四寸之中，标在背俞与舌本也。（中封，足厥阴经穴。前上四寸之中，当是三阴交也。背俞，即脾俞也。舌本，舌根也。）
手太阳之本，在外踝之后，标在命门之上一寸也。（手外踝之后，当养老穴也。命门之上一寸，当晴明穴上一寸，盖精明为手足太阳之会也。）
手少阳之本，在小指次指之间上二寸，标在耳后上角下外眦也。（手小指次指之间上二寸，当是液门穴也。耳后上角，当角孙穴。下外眦，当是丝竹空也。）
手阳明之本，在肘骨中，上至别阳，标在颜下，合钳上也。（肘骨中，当是曲池穴也。别阳义未详。手阳明上挟鼻孔，故标在颜下。颜，额庭也。钳上，即《根结篇》钳耳之义，谓脉由足阳明大迎之次，挟耳之两旁也。）
手太阴之本，在寸口之中，标在腋内动也。（寸口之中，太渊穴也。腋内动脉，天府穴也。）
手少阴之本，在锐骨之端，标在背俞也。（锐骨之端，神门穴也。背俞，心俞也。）
手心主之本，在掌后两筋之间二寸中，标在腋下下三寸也。（掌后两筋之间二寸中，内关也。腋下三寸，天池也。）
凡候此者，下虚则厥，下盛则热，上虚则眩，上盛则热痛。（此诸经之标本，上下各有所候。在下为本，本虚则厥，元阳下衰也。下盛则热，邪热在下也。丘上为标，上虚则眩，清阳不升也。上盛则热痛，邪火上炽也。）故石者绝而止之，虚者引而起之。（石，实也。绝而此之，谓实者可泻，当决绝其根而止其病也。引而起之，谓虚者宜补，当导助其气而振其衰也。）请言气街：胸气有街，腹气有街，头气有街，胫气有街。（此四街者，乃胸腹头胫之气，所聚所行之道路，故谓之气街。上文言各经有标本，此下言诸部有气聚之所也。）故气在头者，止之于脑。（诸髓者皆属于脑，乃至高之气所聚，此头之气街也。）气在胸者，止之膺与背俞。（胸之两旁为膺，气在胸中之前者止之膺，谓阳明少阴经分也。胸之后者在背俞，谓自十一椎膈膜之上，足太阳经诸脏之俞，皆为胸之气街也。）气在腹上，止之背俞与冲脉于脐左右之动脉者。（腹之背俞，谓自十一椎膈膜以下，太阳经诸脏之俞皆是也。其行于前者，则冲脉并少阴之经行于腹与脐之左右动脉，即肓俞、天枢等穴，皆为腹之气街也。）气在胫者，止之于气街与承山踝上以下。（此云气街，谓足阳明经穴，即气冲也。承山，足太阳经穴，以及踝之上下，亦皆足之气街也。）取此者用毫针，必先按而在久，应于手，乃刺而予之。（毫针，即第七针也。凡驭此四街者，先按所针之处久之，俟其气应于手，乃纳针而刺之。）所治者，头痛眩仆，腹痛中满暴胀。及有新积痛可移者，易已也；积不痛，难已也。（凡此者，皆四街所治之病。又若以新感之积，知痛而可移者，乃血气所及，无固结之形也，故治之易已。若其不痛，及坚硬如石不动者，其积结已深，此非毫针能治矣。）
何新逻辑学研究：“白马非马”论的五重根
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
“白马非马”论的五重根
几乎我的全部著作都是我对自己的独白。我所说的种种事情都是我与我自己的密谈。
——维特根斯坦
图片
战国名辩学者、名家代表人物、孔门弟子公孙龙是一位深刻的思想家，语言及逻辑学家，也是最早的符号哲学、语言哲学的研究者。他所提出的著名命题“白马非马”论具有深刻的语言逻辑学和本体论涵义，兹剖析其涵义并略述如下：
1、指号白马不是生物的马
2、指号白马不是马的类群
3、指号白马不是个体的马
4、马的类群不是马的个体
5、白色马，即白色（指号）➕马（指号），作为复合的指号，不同于单一性指号的：白马
总而言之：
一、指号不同于真实对象。真实对象无法用指号表述，一切表述必然词不达意，强作表述即必然意味着曲解。
二、所以人类没有工具可以表述和认知真实的世界。在认知、表述和本体及客体之间存在不可逾越的鸿沟，即现实与表述的鸿沟。
以上命题和结论，与18世纪德国的伟大哲学家康德的理论基本可以说相同。天下百虑，殊途同归。
所以，2千年前战国时期的赵国名辩哲人公孙龙的哲学，与约200年前德国哲人康德的哲学意义可以相通。
故公孙龙可称就是中国的康德，早生两千年。
20世纪的哲人维特根斯坦说：“我们正在与语言搏斗。……我们已卷入与语言的搏斗中。”又说：“语言分析的关键（问题）不在于通过我们的经验来解释一种语言游戏，而在于确认语言只是一种游戏。”因此“凡可言说的，言说”，“凡不可言说的，沉默。”
——他的困惑以及结论，与公孙龙哲学也具有相通的意义。
【附 录】
何新旧文：谈“玄”
…………（上略）
（二）哲学与宗教有一共同的根本性问题，即所谓“终极问题”，也就是关于人生意义究竟是什么的问题。这个问题之所以存在，根源在于人生本身作为过程的虚幻性。
但是，对世俗之人来说，每一天活得有滋有味，这种虚幻性被认为是不可思议不可理解的。只有经历过大起大落的过来人，以至当人到面临死亡时，才会对万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。
一位禅师曾说：佛说法四十九年，所为何事？就是要为人类解决一个最大的根本问题，即所谓“了生死”的问题。
人必有死。然而，死究竟是终结还是非终结？这是宗教问题，也是哲学问题。宗教以对神（无限者）的信念和意志皈依解脱掉这个问题。而哲学则无始无终地永久困扰在这个问题中。
生死问题及人生虚幻抑或真实的问题；进一步也就是整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题。康德称之为“现象”与“实体”的问题，在中国中古佛学中则被看作所谓“色”（现象界曰“色”）、“空”（虚幻界曰“空”），以及关于何为“真如”（即本体、实体、本源）的问题。①
【①形上问题在中国学术中，自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古（魏晋）玄学和佛哲学中，对形上问题则作过深刻的思辩。】
再由此，即可以提出人的智慧和知识究竟是否可能认识“真如”的问题。
因为人在肉体上对于客体的介入手段是有限的，即只能通过感受、感知、思维及语言[即：眼、耳、鼻、舌、身、意(识)、语(言）],从而感知以及介入于客体。
认知问题，最终总是会归结到语言问题。为什么？
因为思维是意识的间接活动。人类的思维必须借助工具。这个工具就是一个虚拟的符号系统（即语言）。
语言既是人类的认知工具，也是人类传递和表述信息的工具。人类发明了语言符号系统，而语言的元素是词。“词”，古代名家及墨、荀谓之“名”。就语言学意义言，词是“辞”。就逻辑学意义言，词是“概念”。就功能论，词既是推理工具，也是传达（表述）信息的工具。
比如我现在向读者传递信息，必须使用一系列作为“名”即“词”的符号。借用佛家语，这个传递问题，就包含了所谓“诠”（诠释）与“遮”（遮蔽）的问题。②
（中国古代学术中所谓“训诂学”，就是阅读古典文献时破其“遮”的一种“诠”。禅宗之所以自居教外，单传心印，不立语言文字，也是为了破除“遮”、“诠”之障。）
“诠”与“遮”的问题，包涵着指号（词）与语义的内在矛盾，即“借指”与“所指”的矛盾。
例如：当我说“哲学家”这个指号（词）时，它的语义是多重的：
（1）指现实中的哲学家（一些人物），
（2）或者仅指“哲学家”这个词。
前者对语义是“所指”，后者的语义则是“借指”。这两者混而难分。某些悖论，往往就是由二者的混淆而发生的。
“哲学家”这个指号的涵义（包括内涵及外延）并不等价于“哲学家”这个人群，更不等于某位哲学家。
但在语言形式上，这就意味着“哲学家”（作为指号）并不是指“哲学家”（作为一些人）以及某哲学家。
但是另一方面，我们又必须以“哲学家”（指号）去描述那些“哲学家”（那些人）以及那个哲学家。因此，所谓“哲学家”（人）既是“哲学家”（指号），又不是“哲学家”。
令Ｍ是指号“哲学家”，Ｎ是作为“哲学家”的人；则Ｎ=Ｍ，当且仅当Ｎ=-Ｍ。（哲学家是“哲学家”，当且仅当哲学家不是“哲学家”。）因此这里构成悖论，这个悖论也就是战国时的公孙龙所意识到以及所提出的著名悖论：“白马非马”。
（三）所以，一诠必生一遮。诠生遮生，随诠随遮。天下事，不说倒还明白，多说反而糊涂。
佛学所谓“诠”，就是语言符号，指号。所谓“遮”，就是模糊和歧义，就是矛盾和悖论。凡有“诠”必有“遮”。因为语言符号工具本质就“遮”，因此中古佛学称语言指号为“假名。”
“假名”不是实体，却被用以表征本体。并且，必须、也只能通过它而表述本体。人类的语言具有来自自身形式同时又是具有根本性的模糊不确定性。（古名家所谓“白马非马”的悖论，以及希腊的“说谎者悖论”，都是揭示了基于语言指号的这种模糊性。）
因此，20世纪初的数理逻辑学界弗雷格、罗素、怀特海等试图设计和构造一种纯粹的形式工具语言，从而建立一种彻底无“遮”，即绝对定义清晰，不包涵任何歧义和模糊性的指号系统。
然而哥德尔后来用哥德尔定律证明了这种工具的不可能存在。①其论证复杂而繁琐。
其实，并不需要哥德尔那么繁琐的论证。孔子所著《易系辞》也讨论过“言”与“意”的关系。他说：“词不尽言，言不尽意”，故“立象尽意。”庄子则主张：“得鱼忘筌，得意忘言。”这些说法都与“指号”与“意义”的矛盾性有关。
王弼解《易》也主张：“得意则忘言”，“得言则忘象。”②
【①哥德尔的不完全定理与康德的二律背反论证有异曲同工之妙。康德证明在超离经验的基础上，纯形式的理性演绎只会导致对立争论的恶性循环（二律背反）。哥德尔则证明，一个形式公理系统自身的完全性（统一性），不能通过系统内的自我演绎实现。
②参看王弼《周易略例·明象》。】
维特根斯坦根也意识到这个“诠”与“遮”的问题，所以他断言任何“诠”只是语言游戏。他主张摒弃对不可言说者的讨论，“对可言说者言说，对不可言说者沉默。”（但这句话本身就包涵了很复杂的歧义语义结构。）③
【③这句话中的“者”至少有三重歧义：（1）指所言说对象，人。（2）指所言说内容，物。（3）兼指二者。】
哥德尔定律证明了纯数理语言形式自身的自反（矛盾）性及所谓“不完全”（不统一）性。这意味着确认了人的理性认识工具（逻辑工具）和表述工具（语言），本身先天地是有问题的。
因此，用任何语言和逻辑要作到完全透彻之无矛盾认知及表述，都是不可能的！——而这一点，正是19世纪康德哲学的结论。
现代西方哲学家和中国哲学家都不知道，其实在中国中古佛哲学关于“遮”与“诠”以及“真如”与“般若”的讨论中，早已实质地蕴涵了现代哲学的上述这些理论。①
【①南北朝时僧肇（373—414）言：“夫玄迹之兴，异途之所由生也。而言有所不言，迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言，善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄，拟心已差，况乃有言？恐所示转远，庶通心君子有以相其言于文外耳！”】
其实，中古中国佛学的“般若学”就是近代哲学所谓“认识论”。万法皆本一源，万法皆归一源。康德哲学的最终结论是限制理性而回归于信仰，在这一点上与中古佛哲学的辨智论恰亦相通。
因此，可以说哲学与佛学的最高境界并不是“别”（分别），而是“通”（汇通）。②
【②孔子曰：“圣者，通也”。《尚书大传》郑玄注：“心明曰圣，圣者，通也。”通者，大智也。所谓内圣外王，王者，威也，敬也。所谓内圣外王的真义，即：内通，外敬，内智，外威。】
佛说中有所谓“金刚九喻”。其中之七、八、九等喻曰：“观过去如梦”，“观现在如电”，“观未来如云”。其实所谓梦、电、云，无非都是“空”的喻象。最高的“般若”境界，实归结于空。③
【③吕澂先生说：般若的基本原理“性空”，与道家言“无”相印合。般若学说的“无相”、“无生”，相似于道家的“无名”、“无为。”】
黑格尔说：“古代哲学家曾把空虚理解为原动者。他们诚然已经知道推动者是否定的东西，但还没有了解它就是自身（SeIbst）。
必须悟得般若及真如之本体是“空”，才能得大智慧，也才会有大勇敢。
大智慧，就是看得破。大勇敢，就是“菩萨行。”所谓“以出世精神，作入世事业。”所谓“我不下地狱，谁下地狱？”所谓“地狱不空，誓不成佛！”大乘的真境界实在于此！惟能入世，才会有智；惟能出世，才会有勇。（谭嗣同所著融合儒佛的《仁学》，精义亦在于此。）
所以《西游记》中全智全勇的猴子名叫“悟空”。整个《西游记》本身，其实正是以佛理调侃人生诸色而设喻的一个象征主义的大寓言。
悟得人生皆虚空，可以少却多少闲气和争论。须知一诠就是一错（因为必有“遮”）。所以只能随“诠”随“扫”，随遮随破；哪里求得到什么“绝对”？须知，汉语中的“绝对”一词本身也是来自佛语。④
【④中古佛学在语言上对当代的影响举不胜举。甚至“阶级”一词，本初也是佛语。谢灵运“辨宗论”：“寂静微妙，不容阶级。积学无限，何为自绝？”…………（下略）】
【以上文字摘录于何新著作《谈“玄”》一文，原文曾经收入于何新著《哲学思考》（下卷）#生活碎片# https://t.cn/A6qKtegq
读书学典:《论语.乡党》10.1 孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者；其在宗庙朝廷，便便言，唯谨尔。
☛○皇侃曰：此一篇记孔子平生徳行也。乡党者，明孔子教训在于乡党之时也。所以次前者，既朝廷感希，故退还应于乡党也。故《乡党》次于《子罕》也。○《论语注疏》：此篇唯记孔子在鲁国乡党中言行，故分之以次前篇也。此篇虽曰一章，其间事义亦以类相从。○《论语集注》：尹氏曰：“甚矣孔门诸子之嗜学也！于圣人之容色言动，无不谨书而备录之，以贻后世。今读其书，即其事，宛然如圣人之在目也。虽然，圣人岂拘拘而为之者哉？盖盛德之至，动容周旋，自中乎礼耳。学者欲潜心于圣人，宜于此求焉。”○杨伯峻：此篇“集中记载了孔子的容色言动、衣食住行，颂扬孔子是个一举一动都符合礼的正人君子。”
▲乡党：乡里、家乡，亦可指乡亲，乡族朋友。古代五百家为党，一万二千五百家为乡，合而称乡党。朱子：“父兄宗族之所在。”江氏永乡党图考：“诸侯五十里内为三乡，亦如天子之制。乡者，举其大名。党者，举其中所属之一也。孔子虽居国都，亦曰乡党，对朝廷言之也。”钱穆：“孔子生陬邑之昌平乡，后迁曲阜之阙里，亦称阙党。此称乡党，应兼两地言。”
▲恂恂：xún，温恭信实的样子。张栻：“恂恂，信顺之貌。”王肃曰：“恂恂，温恭之貌也。郑注云：“恂恂，恭慎貌。”说文：“恂，信心也。”信者，实也。人有信心，则能恭慎。“恂恂”有本作“逡逡”。如：相当于“然”。刑昺：“凡言‘如也’者，皆谓如此义也。”
▲似不能言：谦卑逊顺。张栻：“似不能言者，自卑而先人也。”朱子：“不以贤知先人也。”
▲宗庙朝廷：此指鲁之宗庙、朝廷。集注云：“在宗庙朝廷，谓助祭于公与见君时也。”《白虎通》：“宗，尊也。庙，貌也，象先人之尊貌也。”《注疏》：“宗庙，行礼之处；朝廷，布政之所。”《白虎通》：“朝者，见也。”时见君谓之朝，因而见君之地亦称朝。说文云：廷，朝中也。廷无堂，而但为平地。钱穆：“廷者，平地。朝有治朝、内朝，皆在平地，无堂阶，故称‘朝廷’。”
▲便便：便，pián。辩也、辩说，善于辞令的意思。或言明白畅达。郑玄曰：“便便，辩也。虽辩而谨敬也。”或说：闲雅之貌。
▲唯谨尔：谨敬。钱穆：“宗庙朝廷，大礼大政所在，当详问极言，不可不明而辨，然而需要谨敬。”《论语集说》：“宗庙朝廷，礼法之所在。言唯谨尔，盖谨而不放，敬之至也。”
■现代翻译：孔子在乡里之间，温和而恭敬的样子，好像是不太会说话的人。他在宗庙、朝廷，说话清楚明白，只是很谨敬而已。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：于乡党，谓孔子还家，教化于乡党中时也。天子郊内有乡党，郊外有遂鄙。孔子居鲁，鲁是诸侯，今云乡党，当知诸侯亦郊内为乡、郊外为遂也。孔子家当在鲁郊内，故云于乡党也。既还乡党，乡党宜须和恭以相接，故恂恂如也。既其温恭，则言语寡少，故一往观之，如似不能言者也。谓孔子助君祭，在宗庙及朝延也。既在君朝，应顺酬答，及入大庙，毎事须问，竝不得不言也。言须流■（字左口右便），故云便便言也。言虽流■，而必谨敬，故云唯谨尔。
●宋刑昺《论语注疏》：此记言语及趋朝之礼容也（孔子于乡党至宾不顾矣并为一章）。言孔子在于乡党中，与故旧相接，常温和恭敬，恂恂然如似不能言语者，道其谦恭之甚也。宗庙，行礼之处，朝廷，布政之所，当详问极言，故辨治也。虽辨而唯谨敬。
●宋陈祥道《论语全解》：道与之才，圣人达之以为艺；道与之貌，圣人达之以为仪。前言执射执御，圣人之艺也；此言乡党之礼，圣人之仪也。然圣人之行礼，不以居家者施之乡，不以居乡者施之朝，故于燕居，则申申；于乡党，则恂恂；于朝庙，则便便。凡皆异之以称物同之，以平施而已。恂恂徳性之谓也，便便辨治之谓也。乡党贵徳信，则逊而无所辨，故似不能言；朝庙贵辨治，而不可不敬。故曰：便便唯谨。周礼司徒教民以孝友睦婣（yīn，同“姻”，男女嫁娶，较间接的亲戚关系），而继之以任恤，此乡党贵徳信者也。礼记言朝极辨，此朝廷贵辨治者也。子入太庙，每事问；周礼禁慢朝错立族谈者；孟子谓朝廷不历位而相与言；礼曰在朝言朝，此便便言，唯谨尔也。礼言庶子在宗庙之中，如在外朝之位，此言夫子在宗庙朝廷皆便便言，唯谨尔者也。宗庙朝廷之礼一也。以孔子观之，色勃如足躩（jué，跳跃或快步走），如入君之门，则鞠躬如不容；执君之圭，则鞠躬如不胜；与上大夫言，则誾誾；与下大夫言则侃侃；动容周旋无不中礼。则礼之为用，可知矣。诗云：摄以威仪，威仪孔时此之谓欤。
●宋朱熹《论语集注》：似不能言者，谦卑逊顺。不以贤知先人也。乡党，父兄宗族之所在，故孔子居之，其容貌辞气如此。（宗庙、朝廷）不可以不明辨。故必详问而极言之，但谨而不放尔。
●宋张栻《癸巳论语解》：信顺而贵让，处乡党之道则当然也。言惟谨，于言简严也，在宗庙朝廷则当然也。
●清刘宝楠《论语正义》：孔子在州里，笃行孝道。居于阙党，阙党之子弟畋（tián，种田或打猎）渔分有，亲者得多，孝以化之也。其于乡党，逊逊如也。夫子于宗庙每事问，又簿正祭器，于朝廷则对问政，述儒行，是言辩也。
●钱穆《论语新解》：本篇记孔子居乡党，日常容色言动，以见道之无不在，而圣人之盛德，亦宛然在目矣。
★此章记孔子居乡党及趋朝之言语礼容也。在乡党唯逊唯简唯敬唯顺，而孝弟之道著矣；在宗庙朝廷唯谨唯慎唯辩唯敬，而忠爱之道著矣。《四书解义》曰：“乡党乃父兄宗族之所在，礼恭而辞简如此。至于与祭而在宗庙，居官而在朝廷，则便便然。与人议论制度仪节之精微，问之必审；纪纲法令之详悉，辨之必明。但言所当言，常敬谨而不放尔。此圣人盛德之至，故随所处而皆合乎礼之中也。”杨氏（杨时，1053—1135，字中立，号龟山，祖籍弘农华阴，北宋哲学家、文学家）曰：“圣人之所谓道者，不离乎日用之间也。故夫子之平日，一动一静，门人皆审视而详记之。”此亦是夫子之身教也，《四书近指》曰：“乡党是做人第一步，他日立朝廷、交邻国、事上接下，俱在此植基，故记者以乡党先之。” https://t.cn/RxRVHIh
☛○皇侃曰：此一篇记孔子平生徳行也。乡党者，明孔子教训在于乡党之时也。所以次前者，既朝廷感希，故退还应于乡党也。故《乡党》次于《子罕》也。○《论语注疏》：此篇唯记孔子在鲁国乡党中言行，故分之以次前篇也。此篇虽曰一章，其间事义亦以类相从。○《论语集注》：尹氏曰：“甚矣孔门诸子之嗜学也！于圣人之容色言动，无不谨书而备录之，以贻后世。今读其书，即其事，宛然如圣人之在目也。虽然，圣人岂拘拘而为之者哉？盖盛德之至，动容周旋，自中乎礼耳。学者欲潜心于圣人，宜于此求焉。”○杨伯峻：此篇“集中记载了孔子的容色言动、衣食住行，颂扬孔子是个一举一动都符合礼的正人君子。”
▲乡党：乡里、家乡，亦可指乡亲，乡族朋友。古代五百家为党，一万二千五百家为乡，合而称乡党。朱子：“父兄宗族之所在。”江氏永乡党图考：“诸侯五十里内为三乡，亦如天子之制。乡者，举其大名。党者，举其中所属之一也。孔子虽居国都，亦曰乡党，对朝廷言之也。”钱穆：“孔子生陬邑之昌平乡，后迁曲阜之阙里，亦称阙党。此称乡党，应兼两地言。”
▲恂恂：xún，温恭信实的样子。张栻：“恂恂，信顺之貌。”王肃曰：“恂恂，温恭之貌也。郑注云：“恂恂，恭慎貌。”说文：“恂，信心也。”信者，实也。人有信心，则能恭慎。“恂恂”有本作“逡逡”。如：相当于“然”。刑昺：“凡言‘如也’者，皆谓如此义也。”
▲似不能言：谦卑逊顺。张栻：“似不能言者，自卑而先人也。”朱子：“不以贤知先人也。”
▲宗庙朝廷：此指鲁之宗庙、朝廷。集注云：“在宗庙朝廷，谓助祭于公与见君时也。”《白虎通》：“宗，尊也。庙，貌也，象先人之尊貌也。”《注疏》：“宗庙，行礼之处；朝廷，布政之所。”《白虎通》：“朝者，见也。”时见君谓之朝，因而见君之地亦称朝。说文云：廷，朝中也。廷无堂，而但为平地。钱穆：“廷者，平地。朝有治朝、内朝，皆在平地，无堂阶，故称‘朝廷’。”
▲便便：便，pián。辩也、辩说，善于辞令的意思。或言明白畅达。郑玄曰：“便便，辩也。虽辩而谨敬也。”或说：闲雅之貌。
▲唯谨尔：谨敬。钱穆：“宗庙朝廷，大礼大政所在，当详问极言，不可不明而辨，然而需要谨敬。”《论语集说》：“宗庙朝廷，礼法之所在。言唯谨尔，盖谨而不放，敬之至也。”
■现代翻译：孔子在乡里之间，温和而恭敬的样子，好像是不太会说话的人。他在宗庙、朝廷，说话清楚明白，只是很谨敬而已。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：于乡党，谓孔子还家，教化于乡党中时也。天子郊内有乡党，郊外有遂鄙。孔子居鲁，鲁是诸侯，今云乡党，当知诸侯亦郊内为乡、郊外为遂也。孔子家当在鲁郊内，故云于乡党也。既还乡党，乡党宜须和恭以相接，故恂恂如也。既其温恭，则言语寡少，故一往观之，如似不能言者也。谓孔子助君祭，在宗庙及朝延也。既在君朝，应顺酬答，及入大庙，毎事须问，竝不得不言也。言须流■（字左口右便），故云便便言也。言虽流■，而必谨敬，故云唯谨尔。
●宋刑昺《论语注疏》：此记言语及趋朝之礼容也（孔子于乡党至宾不顾矣并为一章）。言孔子在于乡党中，与故旧相接，常温和恭敬，恂恂然如似不能言语者，道其谦恭之甚也。宗庙，行礼之处，朝廷，布政之所，当详问极言，故辨治也。虽辨而唯谨敬。
●宋陈祥道《论语全解》：道与之才，圣人达之以为艺；道与之貌，圣人达之以为仪。前言执射执御，圣人之艺也；此言乡党之礼，圣人之仪也。然圣人之行礼，不以居家者施之乡，不以居乡者施之朝，故于燕居，则申申；于乡党，则恂恂；于朝庙，则便便。凡皆异之以称物同之，以平施而已。恂恂徳性之谓也，便便辨治之谓也。乡党贵徳信，则逊而无所辨，故似不能言；朝庙贵辨治，而不可不敬。故曰：便便唯谨。周礼司徒教民以孝友睦婣（yīn，同“姻”，男女嫁娶，较间接的亲戚关系），而继之以任恤，此乡党贵徳信者也。礼记言朝极辨，此朝廷贵辨治者也。子入太庙，每事问；周礼禁慢朝错立族谈者；孟子谓朝廷不历位而相与言；礼曰在朝言朝，此便便言，唯谨尔也。礼言庶子在宗庙之中，如在外朝之位，此言夫子在宗庙朝廷皆便便言，唯谨尔者也。宗庙朝廷之礼一也。以孔子观之，色勃如足躩（jué，跳跃或快步走），如入君之门，则鞠躬如不容；执君之圭，则鞠躬如不胜；与上大夫言，则誾誾；与下大夫言则侃侃；动容周旋无不中礼。则礼之为用，可知矣。诗云：摄以威仪，威仪孔时此之谓欤。
●宋朱熹《论语集注》：似不能言者，谦卑逊顺。不以贤知先人也。乡党，父兄宗族之所在，故孔子居之，其容貌辞气如此。（宗庙、朝廷）不可以不明辨。故必详问而极言之，但谨而不放尔。
●宋张栻《癸巳论语解》：信顺而贵让，处乡党之道则当然也。言惟谨，于言简严也，在宗庙朝廷则当然也。
●清刘宝楠《论语正义》：孔子在州里，笃行孝道。居于阙党，阙党之子弟畋（tián，种田或打猎）渔分有，亲者得多，孝以化之也。其于乡党，逊逊如也。夫子于宗庙每事问，又簿正祭器，于朝廷则对问政，述儒行，是言辩也。
●钱穆《论语新解》：本篇记孔子居乡党，日常容色言动，以见道之无不在，而圣人之盛德，亦宛然在目矣。
★此章记孔子居乡党及趋朝之言语礼容也。在乡党唯逊唯简唯敬唯顺，而孝弟之道著矣；在宗庙朝廷唯谨唯慎唯辩唯敬，而忠爱之道著矣。《四书解义》曰：“乡党乃父兄宗族之所在，礼恭而辞简如此。至于与祭而在宗庙，居官而在朝廷，则便便然。与人议论制度仪节之精微，问之必审；纪纲法令之详悉，辨之必明。但言所当言，常敬谨而不放尔。此圣人盛德之至，故随所处而皆合乎礼之中也。”杨氏（杨时，1053—1135，字中立，号龟山，祖籍弘农华阴，北宋哲学家、文学家）曰：“圣人之所谓道者，不离乎日用之间也。故夫子之平日，一动一静，门人皆审视而详记之。”此亦是夫子之身教也，《四书近指》曰：“乡党是做人第一步，他日立朝廷、交邻国、事上接下，俱在此植基，故记者以乡党先之。” https://t.cn/RxRVHIh
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