【“无常”实相的体证】

——— 道伟法师

智慧它显示出来三类，它的特质，第一种是无常，所以说无常观。

无常的特质，用文学的表达方式是“波澜不惊，却声震长河。”它波澜不惊，把整个长河都能够震动的翻江倒海，就犹如维摩诘一默，默如雷，沉默了，就像非常大的雷声，能够震撼三有，震撼三界。这种无常，孔子也感悟到了，孔子临川一叹“逝者如斯乎，不舍昼夜”，圣人都是相通的。古希腊的先哲赫拉克里特他就讲“人不能两次踏进同一条河流”，你这一刻踏进的河流跟下一刻的河流不是同一条河，一样深邃，使潺潺小河泛起了生命实相的波光。

你穿透“无常”了没有？
你观察到“无常”没有？

这个智慧，自我虚幻本质使你知道无常，你就知道了无我跟无我的、无我所。在流动的变化当中，世间无不是在生跟灭非常迅猛的以几万分之一秒的速度来穿透、来变化的。你发现世间人跟事物的表象都是苦的，唯有这种的观慧——观察的智慧、观照的智慧，你才是真正地进入了我们教证法里面的慧学。

“无常”的体证，要了知自身内在的发展，这种心的精神心灵的向度产生的时候，你就会观察到万事万物无时无刻不在向非常绵密的紧凑的迅速方向发展，生灭、生灭、生灭……或者就是变化、爆破、燃烧、消失，变化、爆破、燃烧、消失……这么样的一个过程。这个过程都是在一刹那之间，以几万亿分之一秒的速度，甚至比光的速度还要迅速，这就是无常的实相。

我们必须要透过我们的禅修内观的方式得到修证，才是对你生命有用。当你体认到这一点的时候，你就会发现物理学跟科学的研究竟是佛陀所讲的一切的色相包括心行，它都是在“诸行无常是生灭法”。

佛陀言“诸行无常，是生灭法，生灭灭已”你只要超越了，你才能够“寂灭为乐”，对这句法义的体会，你就会更加的深刻。
古原始时代的修行人，他们非常踏实于这样的一种修行，因为他们在自己内心世界的共道等等方面不存在有任何其它的问题，而且在自己修行的见地上面也不存在问题，所以他就直接单刀直入进行生命的实践。佛陀就教授给他四念处禅观的方式，他很快就体证到无常，很快就能够在自己的生命当中将无常法与自己生命交融，而不是我们现在所讲的一大堆理论都在解释无常。理论解释无常它是客观的，不是你自己生命本身。所以修证完全靠自己真实本领是不是你自己得到了？这个才是关键！
在我们的身心架构内，没有任何的东西它是能够延续过一刹那，没有任何的东西。包括我们自己的身体，我们的灵魂，还有我们外在的所有，假如真有“我的”，那就是你一定会永远地拥有它、主宰它，可是事实上不是如此。所以说，你不管是如何来期待，这些很遗憾地告诉你，它都是梦幻泡影。所以说万般皆下品，唯有“无求”高。就是无所求才是最高的。

一切一切的人他会走向生老病死，最后死亡，一切一切的物都会生住异灭，最后走向消失，唯有不变的就是我们心灵上的净化，灵魂上的净化。

灵魂上的一种净化在下一个生命阶段，它会跟其它的物质结合产生另外一种生命体，所以说有六道轮回的事实。你也许是变成微生物，你也许是变成地狱道的众生、饿鬼道的众生，还有畜生道的众生等等，他以不同道的形式来转换而已。我们现在做为人的身体，它只是此生今辈暂时而已，包括我们现在的健康，未必下一刻是健康的，或者这个星期是健康的，下个星期未必是健康的。

随时随地有对“无常”观照的时候，你自自然然会对自己身上的所有一切，都要打破执着、期待、贪着以及种种的不满。

苏子曰：“客亦知夫水与月乎?逝者如斯，而未尝往也;盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。而又何羡乎!且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
——《赤壁赋》

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最高境界的善行，就像水的品性一样，造福万物而不争名利。水，避高趋下是一种谦逊，奔流到海是一种追求，刚柔相济是一种能力，海纳百川是一种大度，滴水穿石是一种毅力，洗涤污淖是一种奉献。逝者如斯乎，人生尤如奔流至海的江水。乐善好施不图报，淡泊明志谦如水。学水之善，上善若水。