《瑜伽师地论卷第十六》弥勒菩萨说
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
何等名为假相有法？谓若于是处，略有六种言论生起；当知此处，名假相有。
何等名为六种言论？
谓属主相应言论，远离此彼言论，众共施设言论，众法聚集言论，不遍一切言论，非常言论。
属主相应言论者：谓诸言论、配属于主，方解其相；非不属主。
如说生时，此谁之生？待所属主，起此言论。谓色之生，受、想、行、识之生。非说色时、此谁之色、待所属主、起此言论。
如生，如是老、住、无常等、心不相应行，随其所应，尽当知。是名属主相应言论。若于是处，起此言论；当知此处、是假相有。
远离此彼言论者：谓诸言论、非以此显此。亦非以彼显彼；是说名为远离此彼言论。
若以此显此言论，是言论，亦于实相处转，亦于假相处转。
若非以此显此亦非以彼显彼言论，是言论，一向于假相处转。
云何以此显此言论于实相处转？
如言地之坚。
云何此复于假相处转？
如言石之圆。
如地之坚，石之圆，如是水之湿，油之滴，火之暖，毁之焰，风之动，飘之鼓，亦尔。
云何以彼显彼言论于实相处转？
如言眼之识，身之触，如是等。
云何此复于假相处转？如言佛授德友之所饮食、车乘、衣服、庄严具等。
云何非以此显此亦非以彼显彼言论，一向于假相处转？
如言宅之门、舍之壁、瓶之口、瓮之腹、军之车、林之树百之十、十之三、如是等。是名远离此彼言论。待续
注：*属主相应言论者：谓诸言论、配属于主，方解其相；非不属主～《瑜伽师地论略篡》：以此显此者。以此物还周备。显于此物 以彼显彼者。以余物别显于余物
*如生，如是老、住、无常等、心不相应行，随其所应，尽当知。是名属主相应言论。若于是处，起此言论；当知此处、是假相有～【参考资料】三藏法数：不相应行有二十四种：一得，（于一切法造作成就也。）二命根，（第八识种子，并出入息暖气三者，连持不断，人命得存也。）三众同分，（如人之类，其形相似也。）四异生性，（众生妄性不同也。）五无想定，（外道所修之定，心想俱灭故也。）六灭尽定，（得此定者，受想心灭尽，诸识不起也。）七无想报，（外道修无想定，命终果报，生无想天，寿命五百劫。想心不行，如冰夹鱼也。）八名身，（依事立名，众名联合，故曰名身也。）九句身，（积言成句，众句联合，故曰句身也。）十文身，（文即是字，众字联合，故曰文身也。）十一生，（诸法始起也。）十二住，（诸法未迁也。）十三老，（诸法渐衰也。）十四无常，（今有后无也。）十五流转，（因果不断，相续转故也。）十六定异，（善恶因果，决定不同也。）十七相应，（因果和合，不相违背也。）十八势速，（诸法迁流，不暂停住也。）十九次第，（编列有叙也。）二十时，（即时节也。）二十一方，（即方所也。）二十二数，（即数目也。）二十三和合，（不相乖违也。）二十四不和合，（相乖违故也。）由此二十四法，是假施设，性不与心相应，不与色相应，故名不相应行位也。（假施设性者，以其有名无体，故不属于心法，亦不属于色法也。）
*远离此彼言论者～《瑜伽师地论略篡》：远离此彼者。谓非前二 如宅之门 以此显此中。地之坚乃至风之动。皆于实相处转。毁之焰等皆于假相处转。毁者假火之别名。[火*(离-禸+贝)]炽名毁故。以彼显彼中。佛授等。有情假。饮食等。是法假。远离此彼中。宅之门等。宅大。门少。非周备。以此显此自性。亦非离宅而别有门。亦非以彼更显于彼。故是俱非 百之十十之三等。且据此数。非定唯尔。言百之五十之一等。其类皆然
唐三藏沙门玄奘奉诏译（录出）
何等名为假相有法？谓若于是处，略有六种言论生起；当知此处，名假相有。
何等名为六种言论？
谓属主相应言论，远离此彼言论，众共施设言论，众法聚集言论，不遍一切言论，非常言论。
属主相应言论者：谓诸言论、配属于主，方解其相；非不属主。
如说生时，此谁之生？待所属主，起此言论。谓色之生，受、想、行、识之生。非说色时、此谁之色、待所属主、起此言论。
如生，如是老、住、无常等、心不相应行，随其所应，尽当知。是名属主相应言论。若于是处，起此言论；当知此处、是假相有。
远离此彼言论者：谓诸言论、非以此显此。亦非以彼显彼；是说名为远离此彼言论。
若以此显此言论，是言论，亦于实相处转，亦于假相处转。
若非以此显此亦非以彼显彼言论，是言论，一向于假相处转。
云何以此显此言论于实相处转？
如言地之坚。
云何此复于假相处转？
如言石之圆。
如地之坚，石之圆，如是水之湿，油之滴，火之暖，毁之焰，风之动，飘之鼓，亦尔。
云何以彼显彼言论于实相处转？
如言眼之识，身之触，如是等。
云何此复于假相处转？如言佛授德友之所饮食、车乘、衣服、庄严具等。
云何非以此显此亦非以彼显彼言论，一向于假相处转？
如言宅之门、舍之壁、瓶之口、瓮之腹、军之车、林之树百之十、十之三、如是等。是名远离此彼言论。待续
注：*属主相应言论者：谓诸言论、配属于主，方解其相；非不属主～《瑜伽师地论略篡》：以此显此者。以此物还周备。显于此物 以彼显彼者。以余物别显于余物
*如生，如是老、住、无常等、心不相应行，随其所应，尽当知。是名属主相应言论。若于是处，起此言论；当知此处、是假相有～【参考资料】三藏法数：不相应行有二十四种：一得，（于一切法造作成就也。）二命根，（第八识种子，并出入息暖气三者，连持不断，人命得存也。）三众同分，（如人之类，其形相似也。）四异生性，（众生妄性不同也。）五无想定，（外道所修之定，心想俱灭故也。）六灭尽定，（得此定者，受想心灭尽，诸识不起也。）七无想报，（外道修无想定，命终果报，生无想天，寿命五百劫。想心不行，如冰夹鱼也。）八名身，（依事立名，众名联合，故曰名身也。）九句身，（积言成句，众句联合，故曰句身也。）十文身，（文即是字，众字联合，故曰文身也。）十一生，（诸法始起也。）十二住，（诸法未迁也。）十三老，（诸法渐衰也。）十四无常，（今有后无也。）十五流转，（因果不断，相续转故也。）十六定异，（善恶因果，决定不同也。）十七相应，（因果和合，不相违背也。）十八势速，（诸法迁流，不暂停住也。）十九次第，（编列有叙也。）二十时，（即时节也。）二十一方，（即方所也。）二十二数，（即数目也。）二十三和合，（不相乖违也。）二十四不和合，（相乖违故也。）由此二十四法，是假施设，性不与心相应，不与色相应，故名不相应行位也。（假施设性者，以其有名无体，故不属于心法，亦不属于色法也。）
*远离此彼言论者～《瑜伽师地论略篡》：远离此彼者。谓非前二 如宅之门 以此显此中。地之坚乃至风之动。皆于实相处转。毁之焰等皆于假相处转。毁者假火之别名。[火*(离-禸+贝)]炽名毁故。以彼显彼中。佛授等。有情假。饮食等。是法假。远离此彼中。宅之门等。宅大。门少。非周备。以此显此自性。亦非离宅而别有门。亦非以彼更显于彼。故是俱非 百之十十之三等。且据此数。非定唯尔。言百之五十之一等。其类皆然
过去，佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘法时，有一千二百五十位大比丘众常随在旁。当时，有一位国王名叫末罗，他的国土丰饶，将士与人民个个强健勇壮。但是，在进入王城的路上，有块非常高大的长方形巨石，面积大约有数十里大，挡住了道路，往来极为不方便。于是，群臣百官共同商议，启禀国王想办法迁移巨石，末罗王接受建议，挑选了国内九亿名壮士，敕令他们挖掘搬走巨石，壮士们经年累月想尽办法、使尽了力气，个个疲惫不堪，却无法推动巨石一丝一毫。
佛陀遥知此事，悲悯人民愚痴，空自劳苦，而巨石巍然不动，就招唤阿难来到身边，对他说：“我与你一同前往末罗王的国家。”弹指间，就来到末罗王的国境。
佛陀现出家沙门身，穿着法服，走到巨石旁边，问人民说：“你们用什么方法来挖掘迁移这块巨石？”初开始问时，完全没有人回应，如此问到第三次，人民气愤地说：“我们勤苦多年，使尽力气来挖掘这块巨石，你是什么人，竟然来质问我们用什么方式搬运石头？”说完就各自离开。
佛陀听完后笑了，就以足指将巨石挑起，然后用手接住，抛向空中，再用手接住放置在地上。这时佛又全身放大光明、现三十二相好，九亿人目睹佛陀的大威神力，都惊叹不已，随即向佛顶礼忏悔：“我辈愚痴，不能分别真伪，不知您是何方的天神？”世尊就告诉他们：“我是佛陀。”
人民就好奇地请问世尊：“佛陀，您是用什么神力能举动这块巨石？”世尊回答：“我有四力，是哪四种呢？一为精进力、二为忍辱力、三为布施力、四为父母力。何谓精进力？不犯杀盗淫、欺诳他人，广为宣说佛法，开导人民，未曾懈怠，是为精进力。何等为忍辱力？若有人以残害毁辱，加诸于我身，我的心始终如大地，无一不承受，是为忍辱力。什么是布施力？恒以国土、珍宝、妻子乃至头目、脑髓，悉皆布施给他人，心终无退悔懊恼，是为布施力。什么又是父母力？指受到父母亲辛勤地以身体哺乳、养育之恩，假若有从地积聚奇珍异宝，直上至二十八天，用这么多的珍宝，全数来拿来布施他人的福德，都不如尽心尽力供养父母所获得的功德力，这就是父母力。”
人民继续问世尊：“还有哪些神力？”佛说：“还有四力，就是生、老、病、死。”人民又问道：“佛陀，您会长久住世吗？”佛陀回答：“我也会入涅槃。”人民听到佛陀的回答，有感而发，说道：“佛陀是世间的圣人，相好光明，金色晃耀，稀有无比，都还会般泥洹，何况是凡夫俗子的我们呢？”末罗王、百官臣民，九亿人等同时心开意解，向佛陀乞受五戒、十善，至诚归命三宝，当下解除烦恼垢使，证得初果须陀洹。
此时，阿难严整衣服，顶礼并禀白佛陀：“世尊，请问末罗王与九亿人民前世曾作何种功德，今世闻法随即得以化解烦恼垢使？”佛陀答言：“在过去久远劫的拘留孙佛时，末罗王及现在国中的九亿人民，共同发愿：有的人立志受持五戒、十善法，也有的人持斋、或者燃灯供佛、或者烧香散花、或者讽诵经典、或者听经闻法，而今，福报具足，以此勤修善法、深植善根的夙缘，共同听闻佛法要义，即得善解。”
后来，诸大比丘听闻末罗王与九亿人民的得度因缘，都充满法喜，向佛陀顶礼，信受奉行。
典故摘自：《佛说末罗王经·卷一》
省思：
故事中，佛陀以精进力、忍辱力、布施力、父母力等四功德力挑起巨石，令末罗王与九亿人民遂心满愿，并以广大智力随缘度化；又以生、老、病、死四力揭橥“生命无常”，提醒世人：人间的名利与荣华，抵不过无常的催逼。吾人当以此自我勉励，把握因缘精勤修行，以精进、忍辱、布施、孝敬一切，迈向觉悟的菩提大道，成就如来四功德力！
佛陀遥知此事，悲悯人民愚痴，空自劳苦，而巨石巍然不动，就招唤阿难来到身边，对他说：“我与你一同前往末罗王的国家。”弹指间，就来到末罗王的国境。
佛陀现出家沙门身，穿着法服，走到巨石旁边，问人民说：“你们用什么方法来挖掘迁移这块巨石？”初开始问时，完全没有人回应，如此问到第三次，人民气愤地说：“我们勤苦多年，使尽力气来挖掘这块巨石，你是什么人，竟然来质问我们用什么方式搬运石头？”说完就各自离开。
佛陀听完后笑了，就以足指将巨石挑起，然后用手接住，抛向空中，再用手接住放置在地上。这时佛又全身放大光明、现三十二相好，九亿人目睹佛陀的大威神力，都惊叹不已，随即向佛顶礼忏悔：“我辈愚痴，不能分别真伪，不知您是何方的天神？”世尊就告诉他们：“我是佛陀。”
人民就好奇地请问世尊：“佛陀，您是用什么神力能举动这块巨石？”世尊回答：“我有四力，是哪四种呢？一为精进力、二为忍辱力、三为布施力、四为父母力。何谓精进力？不犯杀盗淫、欺诳他人，广为宣说佛法，开导人民，未曾懈怠，是为精进力。何等为忍辱力？若有人以残害毁辱，加诸于我身，我的心始终如大地，无一不承受，是为忍辱力。什么是布施力？恒以国土、珍宝、妻子乃至头目、脑髓，悉皆布施给他人，心终无退悔懊恼，是为布施力。什么又是父母力？指受到父母亲辛勤地以身体哺乳、养育之恩，假若有从地积聚奇珍异宝，直上至二十八天，用这么多的珍宝，全数来拿来布施他人的福德，都不如尽心尽力供养父母所获得的功德力，这就是父母力。”
人民继续问世尊：“还有哪些神力？”佛说：“还有四力，就是生、老、病、死。”人民又问道：“佛陀，您会长久住世吗？”佛陀回答：“我也会入涅槃。”人民听到佛陀的回答，有感而发，说道：“佛陀是世间的圣人，相好光明，金色晃耀，稀有无比，都还会般泥洹，何况是凡夫俗子的我们呢？”末罗王、百官臣民，九亿人等同时心开意解，向佛陀乞受五戒、十善，至诚归命三宝，当下解除烦恼垢使，证得初果须陀洹。
此时，阿难严整衣服，顶礼并禀白佛陀：“世尊，请问末罗王与九亿人民前世曾作何种功德，今世闻法随即得以化解烦恼垢使？”佛陀答言：“在过去久远劫的拘留孙佛时，末罗王及现在国中的九亿人民，共同发愿：有的人立志受持五戒、十善法，也有的人持斋、或者燃灯供佛、或者烧香散花、或者讽诵经典、或者听经闻法，而今，福报具足，以此勤修善法、深植善根的夙缘，共同听闻佛法要义，即得善解。”
后来，诸大比丘听闻末罗王与九亿人民的得度因缘，都充满法喜，向佛陀顶礼，信受奉行。
典故摘自：《佛说末罗王经·卷一》
省思：
故事中，佛陀以精进力、忍辱力、布施力、父母力等四功德力挑起巨石，令末罗王与九亿人民遂心满愿，并以广大智力随缘度化；又以生、老、病、死四力揭橥“生命无常”，提醒世人：人间的名利与荣华，抵不过无常的催逼。吾人当以此自我勉励，把握因缘精勤修行，以精进、忍辱、布施、孝敬一切，迈向觉悟的菩提大道，成就如来四功德力！
如何才能得到富贵
宽运法师
”我们很多人都喜欢富贵，这富贵是怎么来的呢？在《妙慧童女经》的时候，来请教我们的释迦佛，释迦佛就说，每一位如果想得到富贵的话，要有四个条件，哪四个条件呢？
第一要“应时布施”。大家都知道这布施就是结缘，结缘是应时，什么叫应时？就是人家有需要。假如说地震了，他需要赈灾，那我们第一个出钱、出力、出物。那人家有水灾，我们也是如此。我们都说这布施都有五种，你说你可以用眼睛来布施，用你的面来布施，你可以用语言啊，赞叹的语言，让别人来帮忙也可以，你可以出力，你可以出心，这个都是随缘、随分。那布施的时候，应时的就是需要。就好像富楼那尊者，他知道到偏远的地方去弘法，人家耕田的帮人家耕田，人家起屋的帮人家起屋，人家打渔的还要帮人家打渔，因为人家不知道杀生的不好。
那大家了解了，这个人怎么这么好呢？是谁派来的呢？是释迦佛的弟子。这人家就跟你结缘，人家说未弘佛法、先结人缘，所以应时布施，这就是结人缘、结法缘，所以做什么都要应时啊。过了这个时机，就没有这么好，我们说了，恰到好处，经常也说“锦上添花易，雪中送炭难”，就人家在需要的时候，你帮人一把，这个已经是很了不起了，所以要应时布施。
那第二个条件是什么呢？布施的时候“没有轻慢之心”。有的时候我们就看了，这个人啊，我很喜欢，这是大德高僧，供养多一点；这个是个小沙弥，不出名的，就少一点。当然我们都不是佛，我们还有一个相，但是不要有轻慢之心，不论对胎生、卵生、湿生、化生，对所有的生命都要尊重，因为生佛不二，佛教讲“平等观”，所以布施的时候平等很重要，我也经常跟人家说，你看佛教里头，一说“布施”，二是“供养”，这个“布施”“供养”都是给予，但是有所不一样，这“布施”就是一种我高你低，我给你的感觉，我给你，你说那当然就是说了，施比受还有福，都愿意在高处给人家。
但是佛教讲“供养”啊，就是我给你的时候，你高我低，我给你，我跪在那里头，我双手给你。那你看，这就完全不一样，给你就要给得让人家吃得舒服、拿得舒服，你看这个才是供养。这就是佛教里说了，不单没有分别，我们还你高我低，因为我们这样，把贡高我慢的心就会去掉，这惭愧的心就会生起，所以这一点上非常、非常的重要。你看《地藏经》里都说了，这师子奋迅如来是怎么样的，怎么这么庄严的相啊？就是因为他多生多世布施而来的。他今天有这么大的福报，都是他结缘布施、肯布施来的，所以说他就是我们的榜样，那我们也是用这种心态才可以。
第三种是什么呢？“欢喜而予”，这个很难，我们都说了，要布施啊，首先刚才说了，那我们之间已经没有轻慢之心了，我们是不是能够欢喜，这个很难。但是我们都说了，“众生欢喜，诸佛欢喜”，你给的时候也要给得很欢喜，因为能布施就说明你能拿得出，就有这样的环境，这样的福德因缘，所以给的时候心里头要用欢喜的心，今天我们能和大家结结缘，结今生的缘，结来世的缘，结成佛的缘，所以说“给”很重要。所以我现在提倡“喜悦人生，自在生命”，我们大家都要充满着喜悦，给的时候心生欢喜，要知道舍才得，不舍怎得呢？你不付出怎么得到呢？所以这个呀要有欢喜心。
第四种就是说，“不希求回报”，你布施的时候，帮人家的时候，你不要有回报的心。一有回报的心，你心里有的时候达不到自己的要求，我们就会有落差，我们就会生烦恼，就会抱怨，怎么样，我对他这么好，他怎不向我点头呢？不向我问好呢？不向我关心、关怀呢？所以做事，我们怎么样啊？了因、了缘，做了就了了，所以说这个了因、了缘很重要，一切自有因缘，今天我们能给也是因缘，他能收还是因缘，一切都是因缘，那就完全不一样，你的心态好了。所以佛教就讲“三轮体空”，没有布施的自己，也没有布施的中间物，没有布施的对象，如果你每天用这种心，你见到所有的人都很欢喜，你不会想回报，没有回报了，不要求回报了，那我们的心量就扩大。
否则的话，你看很多人，家庭也是，你对子女好，子女不孝顺时，你很难过。你对丈夫好，丈夫有点点不对你的心意，很难过。有的时候你对太太很好，太太有的时候做的有一点、二点的事情不如你的心意，你也很难过。你对朋友好，朋友有的时候回报不够，你心里难过。如果你本身做的时候就没想到回报，那你想，你心里有多高兴呢，每天觉得很喜悦，所以我们拜佛拜得非常的喜悦，不单喜悦啊，怎么能够富贵啊？
这四种就是让我们能够今生和来世都能够富贵，大家可以重温一下，第一个是“应时布施”，第二布施的时候“没有轻慢之心”，第三种是“欢喜而予”，第四种是“不希求回报”，只有这种心态，将来不会富贵都难，所以大家一定富贵，这就是学佛的好处，希望大家慢慢体会，一分体会一分收获，而且毫厘不爽，而且这段话是谁说的啊？释迦牟尼佛说的，所以我相信是真实不虚的。
南 无 阿 弥 陀 佛
宽运法师
”我们很多人都喜欢富贵，这富贵是怎么来的呢？在《妙慧童女经》的时候，来请教我们的释迦佛，释迦佛就说，每一位如果想得到富贵的话，要有四个条件，哪四个条件呢？
第一要“应时布施”。大家都知道这布施就是结缘，结缘是应时，什么叫应时？就是人家有需要。假如说地震了，他需要赈灾，那我们第一个出钱、出力、出物。那人家有水灾，我们也是如此。我们都说这布施都有五种，你说你可以用眼睛来布施，用你的面来布施，你可以用语言啊，赞叹的语言，让别人来帮忙也可以，你可以出力，你可以出心，这个都是随缘、随分。那布施的时候，应时的就是需要。就好像富楼那尊者，他知道到偏远的地方去弘法，人家耕田的帮人家耕田，人家起屋的帮人家起屋，人家打渔的还要帮人家打渔，因为人家不知道杀生的不好。
那大家了解了，这个人怎么这么好呢？是谁派来的呢？是释迦佛的弟子。这人家就跟你结缘，人家说未弘佛法、先结人缘，所以应时布施，这就是结人缘、结法缘，所以做什么都要应时啊。过了这个时机，就没有这么好，我们说了，恰到好处，经常也说“锦上添花易，雪中送炭难”，就人家在需要的时候，你帮人一把，这个已经是很了不起了，所以要应时布施。
那第二个条件是什么呢？布施的时候“没有轻慢之心”。有的时候我们就看了，这个人啊，我很喜欢，这是大德高僧，供养多一点；这个是个小沙弥，不出名的，就少一点。当然我们都不是佛，我们还有一个相，但是不要有轻慢之心，不论对胎生、卵生、湿生、化生，对所有的生命都要尊重，因为生佛不二，佛教讲“平等观”，所以布施的时候平等很重要，我也经常跟人家说，你看佛教里头，一说“布施”，二是“供养”，这个“布施”“供养”都是给予，但是有所不一样，这“布施”就是一种我高你低，我给你的感觉，我给你，你说那当然就是说了，施比受还有福，都愿意在高处给人家。
但是佛教讲“供养”啊，就是我给你的时候，你高我低，我给你，我跪在那里头，我双手给你。那你看，这就完全不一样，给你就要给得让人家吃得舒服、拿得舒服，你看这个才是供养。这就是佛教里说了，不单没有分别，我们还你高我低，因为我们这样，把贡高我慢的心就会去掉，这惭愧的心就会生起，所以这一点上非常、非常的重要。你看《地藏经》里都说了，这师子奋迅如来是怎么样的，怎么这么庄严的相啊？就是因为他多生多世布施而来的。他今天有这么大的福报，都是他结缘布施、肯布施来的，所以说他就是我们的榜样，那我们也是用这种心态才可以。
第三种是什么呢？“欢喜而予”，这个很难，我们都说了，要布施啊，首先刚才说了，那我们之间已经没有轻慢之心了，我们是不是能够欢喜，这个很难。但是我们都说了，“众生欢喜，诸佛欢喜”，你给的时候也要给得很欢喜，因为能布施就说明你能拿得出，就有这样的环境，这样的福德因缘，所以给的时候心里头要用欢喜的心，今天我们能和大家结结缘，结今生的缘，结来世的缘，结成佛的缘，所以说“给”很重要。所以我现在提倡“喜悦人生，自在生命”，我们大家都要充满着喜悦，给的时候心生欢喜，要知道舍才得，不舍怎得呢？你不付出怎么得到呢？所以这个呀要有欢喜心。
第四种就是说，“不希求回报”，你布施的时候，帮人家的时候，你不要有回报的心。一有回报的心，你心里有的时候达不到自己的要求，我们就会有落差，我们就会生烦恼，就会抱怨，怎么样，我对他这么好，他怎不向我点头呢？不向我问好呢？不向我关心、关怀呢？所以做事，我们怎么样啊？了因、了缘，做了就了了，所以说这个了因、了缘很重要，一切自有因缘，今天我们能给也是因缘，他能收还是因缘，一切都是因缘，那就完全不一样，你的心态好了。所以佛教就讲“三轮体空”，没有布施的自己，也没有布施的中间物，没有布施的对象，如果你每天用这种心，你见到所有的人都很欢喜，你不会想回报，没有回报了，不要求回报了，那我们的心量就扩大。
否则的话，你看很多人，家庭也是，你对子女好，子女不孝顺时，你很难过。你对丈夫好，丈夫有点点不对你的心意，很难过。有的时候你对太太很好，太太有的时候做的有一点、二点的事情不如你的心意，你也很难过。你对朋友好，朋友有的时候回报不够，你心里难过。如果你本身做的时候就没想到回报，那你想，你心里有多高兴呢，每天觉得很喜悦，所以我们拜佛拜得非常的喜悦，不单喜悦啊，怎么能够富贵啊？
这四种就是让我们能够今生和来世都能够富贵，大家可以重温一下，第一个是“应时布施”，第二布施的时候“没有轻慢之心”，第三种是“欢喜而予”，第四种是“不希求回报”，只有这种心态，将来不会富贵都难，所以大家一定富贵，这就是学佛的好处，希望大家慢慢体会，一分体会一分收获，而且毫厘不爽，而且这段话是谁说的啊？释迦牟尼佛说的，所以我相信是真实不虚的。
南 无 阿 弥 陀 佛
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