阅读|尸变 / 笔友 / 丛林之神
作者|卫斯理〔倪匡〕
《尸变》创作于1968年,在这集卫斯理比较清晰地表达了对于灵魂的看法。
《笔友》创作于1969年,新版时把1968的《合成》收录其中。值得一提的是这个《合成》,卫斯理第一次提到有一个女儿,其次是出现了一个bug,他说自己肋骨断了几根住了一周院就痊愈了,如果这不是bug,你卫斯理就坐实非地球人无疑~[偷笑]
《丛林之神》创作于1969年,里面提到了一个比较诡异的情况,这里就不剧透了~
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作者|卫斯理〔倪匡〕
《尸变》创作于1968年,在这集卫斯理比较清晰地表达了对于灵魂的看法。
《笔友》创作于1969年,新版时把1968的《合成》收录其中。值得一提的是这个《合成》,卫斯理第一次提到有一个女儿,其次是出现了一个bug,他说自己肋骨断了几根住了一周院就痊愈了,如果这不是bug,你卫斯理就坐实非地球人无疑~[偷笑]
《丛林之神》创作于1969年,里面提到了一个比较诡异的情况,这里就不剧透了~
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上印下广门清法师法语《妙光菩萨,说大乘经》
「妙光」就是文殊菩萨前生。「日月灯明佛」先入于三昧,这里又从三昧而起。我们知道,已证金身的究竟佛,叫「那伽常在定,无有不定时」,他并没有出入三昧之说。佛在这里是表法,示现给众生看。我入定这是什么东西呀?无形无相,谁也看不到,勉强说为一;如果再出定,就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定,就不能启发佛法的真义;不出定,就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动,都是在帮助我们开智慧。
有智慧的人把「入三昧」跟「出三昧」作一个观照,他不需要读多少经,念多少佛,拜多少佛,他当下成就了。好好观照,为什么《法华经》讲「闻妙法华经一偈一句,乃至一念随喜者,我皆与授记」?《楞严经》讲:决定成佛,譬如以尘扬于顺风,有何艰险?像我们讲「如来藏」这样的大 法,当这个讲师,跟大家讲:最伟、最殊、最妙,而且最简单。一切的东西都是我们一个念变出来的。你把师父《过五关度六将证菩提》这个光盘,看不了十遍八遍,你就能背诵如流。要变成你自己的语言,跟讲故事一样。而且可能讲得比师父还要好,讲法要「依义不依语」。这不是简单得很?开口之劳啊!
日月灯明佛从三昧起,在〈方便品第二〉讲,释迦牟尼佛也是从三昧起。因为他前面已经「入于无量义处三昧」。一出一入,妙义无穷啊!所以祖师大德讲,叫「出定扬德」。德,是不是「入于无量义处三昧」那个无形无相的东西啊?看你怎么扬出来。
因妙光菩萨,说大乘经:「妙光菩萨」在这里是作为法会的一个当机众,对「妙光菩萨」说,实际上就是对整个法会大众说。
名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。这三句话不再重复。
六十小劫,不起于座。时会听者,亦坐一处,六十小劫,身心不动,听佛所说,谓如食顷:这里又是个妙法,我们前面在讲「一时」的时候已经作了解释。
六十小劫:「一个小劫」是怎么算的呢?按照娑婆世界的众生来看,人均寿命最低是十岁,最高是八万四千岁。人寿自八万四千岁,每百年减一岁而至十岁,后自十岁每百年增一岁而至八万四千岁,一增一减为一小劫。二十个小劫为一个中劫;四个中劫也就是八十个小劫,为一个大劫。这个大劫的时间来讲,说法不一。有的说为几十亿年;有的说为百亿、千亿、万亿年。所以这个「六十小劫」我们可以笼统把它说为万万亿亿年。后面在〈见宝塔品〉也出现这种情况,一讲法就是万万亿亿年,佛也不离座,听经的人也不离座。
身心不动:这是表道交感应,佛、法、僧圆融为一体。感觉呢?谓如食顷:「食顷」是说一餐饭的功夫而已。不可思议啊!我们前面讲了,对于白天黑夜的感受都是一种错觉;那么对于一年、十年、百年这种感觉,还是错觉。时间是我们的妄想,在佛法里叫「同分妄见」。另外呢,当年本师释迦牟尼佛在灵山会说法,也是一坐几亿年,大家感觉一个时辰而已;佛把法华会开完以后,这个地球已经过了百千万亿年,当我们地球人醒来的时候,以为只过了昨天一个晚上。因为大家都在同分妄见中。你们能不能听得懂这个法呀?这是真的。
诸佛之所以是诸佛,诸佛活在一念;凡夫之所以是凡夫,凡夫活在过去现在未来,活在大小多少、皮肉筋骨、名闻利养当中。所以从这个「六十小劫」与「谓如食顷」,我们作如是的观照,由时间到空间,由时间、空间到万法,都是我们的心在执著而已。我们这个心很奇妙,你执著什么,它就是什么。
是时众中,无有一人,若身若心,而生懈惓:这就是整个法会磁场的力量加持,很重要。我经常跟一些同修讲,你看光盘比不看要强,但是你看十遍光盘不如现场听一堂课。因为我们看光盘的时候容易走神,这个开门拿东西,那个跟你讲讲话,喝杯茶,还嗑嗑瓜子……往往在关键的时候,一念分岔,你得不到真实受用。有些同修讲:「师父啊,我喜欢听你讲经,我本来是尿频呐,现在都没有了!憋得难受也不知道了。」为什么?他契入了境界。 摘自《法华经》讲记#弘扬法华了义万法一念[超话]##法华妙于心[超话]##大光明藏中谁非谁[超话]##佛法改变命运[超话]##观世音菩萨闻思修[超话]##印心法华楞严[超话]#
「妙光」就是文殊菩萨前生。「日月灯明佛」先入于三昧,这里又从三昧而起。我们知道,已证金身的究竟佛,叫「那伽常在定,无有不定时」,他并没有出入三昧之说。佛在这里是表法,示现给众生看。我入定这是什么东西呀?无形无相,谁也看不到,勉强说为一;如果再出定,就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定,就不能启发佛法的真义;不出定,就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动,都是在帮助我们开智慧。
有智慧的人把「入三昧」跟「出三昧」作一个观照,他不需要读多少经,念多少佛,拜多少佛,他当下成就了。好好观照,为什么《法华经》讲「闻妙法华经一偈一句,乃至一念随喜者,我皆与授记」?《楞严经》讲:决定成佛,譬如以尘扬于顺风,有何艰险?像我们讲「如来藏」这样的大 法,当这个讲师,跟大家讲:最伟、最殊、最妙,而且最简单。一切的东西都是我们一个念变出来的。你把师父《过五关度六将证菩提》这个光盘,看不了十遍八遍,你就能背诵如流。要变成你自己的语言,跟讲故事一样。而且可能讲得比师父还要好,讲法要「依义不依语」。这不是简单得很?开口之劳啊!
日月灯明佛从三昧起,在〈方便品第二〉讲,释迦牟尼佛也是从三昧起。因为他前面已经「入于无量义处三昧」。一出一入,妙义无穷啊!所以祖师大德讲,叫「出定扬德」。德,是不是「入于无量义处三昧」那个无形无相的东西啊?看你怎么扬出来。
因妙光菩萨,说大乘经:「妙光菩萨」在这里是作为法会的一个当机众,对「妙光菩萨」说,实际上就是对整个法会大众说。
名妙法莲华,教菩萨法,佛所护念。这三句话不再重复。
六十小劫,不起于座。时会听者,亦坐一处,六十小劫,身心不动,听佛所说,谓如食顷:这里又是个妙法,我们前面在讲「一时」的时候已经作了解释。
六十小劫:「一个小劫」是怎么算的呢?按照娑婆世界的众生来看,人均寿命最低是十岁,最高是八万四千岁。人寿自八万四千岁,每百年减一岁而至十岁,后自十岁每百年增一岁而至八万四千岁,一增一减为一小劫。二十个小劫为一个中劫;四个中劫也就是八十个小劫,为一个大劫。这个大劫的时间来讲,说法不一。有的说为几十亿年;有的说为百亿、千亿、万亿年。所以这个「六十小劫」我们可以笼统把它说为万万亿亿年。后面在〈见宝塔品〉也出现这种情况,一讲法就是万万亿亿年,佛也不离座,听经的人也不离座。
身心不动:这是表道交感应,佛、法、僧圆融为一体。感觉呢?谓如食顷:「食顷」是说一餐饭的功夫而已。不可思议啊!我们前面讲了,对于白天黑夜的感受都是一种错觉;那么对于一年、十年、百年这种感觉,还是错觉。时间是我们的妄想,在佛法里叫「同分妄见」。另外呢,当年本师释迦牟尼佛在灵山会说法,也是一坐几亿年,大家感觉一个时辰而已;佛把法华会开完以后,这个地球已经过了百千万亿年,当我们地球人醒来的时候,以为只过了昨天一个晚上。因为大家都在同分妄见中。你们能不能听得懂这个法呀?这是真的。
诸佛之所以是诸佛,诸佛活在一念;凡夫之所以是凡夫,凡夫活在过去现在未来,活在大小多少、皮肉筋骨、名闻利养当中。所以从这个「六十小劫」与「谓如食顷」,我们作如是的观照,由时间到空间,由时间、空间到万法,都是我们的心在执著而已。我们这个心很奇妙,你执著什么,它就是什么。
是时众中,无有一人,若身若心,而生懈惓:这就是整个法会磁场的力量加持,很重要。我经常跟一些同修讲,你看光盘比不看要强,但是你看十遍光盘不如现场听一堂课。因为我们看光盘的时候容易走神,这个开门拿东西,那个跟你讲讲话,喝杯茶,还嗑嗑瓜子……往往在关键的时候,一念分岔,你得不到真实受用。有些同修讲:「师父啊,我喜欢听你讲经,我本来是尿频呐,现在都没有了!憋得难受也不知道了。」为什么?他契入了境界。 摘自《法华经》讲记#弘扬法华了义万法一念[超话]##法华妙于心[超话]##大光明藏中谁非谁[超话]##佛法改变命运[超话]##观世音菩萨闻思修[超话]##印心法华楞严[超话]#
#坐宝莲中[超话]#《大佛顶首楞严经》讲记卷四(2)连续
所以讲有为法、无为法都不能成就。我们的真心本来面目是什么?非有为,非无为;它可以现有为、现无为。你明白了这个道理,你当下即是非有为、非无为;即有为、即无为,以此心修行,决定成佛!你懂得了这个心,你就已经成佛一大半。《楞严经》讲,果地觉与因地心必须一致,才能成就。因为我们的果地觉就是「非无为,非有为」这么个果,所以我们因地发心修行,你必须要先懂得「非有为,非无为」这个本来面目。这个法太妙、太简单、太现实!有些人不懂、不信,就是因为它太简单!因为我们总是用凡夫的心把事情看得很复杂,自作多情,还自以为很怎么样。
要非常珍惜这个法呀!自从我们讲了这个法以后,十多年来所到过的全国每一个地方——少说几十处,你们可以去调查,都是萍水相逢,当下成就!要好好珍惜呀!不要把眼光盯着外国,不要把眼光盯着台湾,我们要「依法不依人」!要依人的话,我没有名气,没有地位,我什么也不是,而且出家时间很短,到现在才十来年。
所以这里「彼无同异,真有为法」,也就涉及到我们佛门内部的一种修行次第,这也是带有笼统性地承上启下来解释这个世界众生的成因。下面再进一步地解释无为法跟有为法怎么样交互作用来形成十法界万法。
觉明空昧,相待成摇,故有风轮执持世界:「觉明」,就是我们的妄明,就是我们的无明妄想。用方便语来讲,一切的有为法因它而有,从根本无明到枝末无明,它都在动心、打妄想,所以把它说为是有为法。「空昧」,这里就是指虚空。怎么「空昧」呀?「昧」就是我们的无明妄想,使我们眼前执著于境界,而忘记了我们的本来面目,叫「昧」。「昧」的这个「空」,就是表真心本来面目,表真空。当我们心里有了一个念以后,就有了虚空的感受,这个时候就叫「空昧」。「空昧」,即晦昧之虚空。
「相待成摇」,「相待」,即互相对待,「成摇」,即打妄想而形成摇动。怎么「相待成摇」呢?我们这个第七识对着晦昧虚空(即「空昧」)打妄想,有了对待。第七识对着虚空打妄想,一打妄想是不是心就在动?我们有时急得满头大汗、脸烧得通红,心是不是在动?我们为什么急?是不是对着某件事情在打妄想?(是)。我们单个的这个第七识力量大,还是无量的第七识力量大?我们所对的单个的境界大,还是整个虚空的境界大?以此深究,在无明之初的那个第七识跟我们现在的第七识,谁的力量大?(无明之初的第七识力量大)。而且他是面对整个虚空「相待成摇」,那个摇动的力量是不是很大呀?所以「故有风轮」,我们心一动就有风。
在电视里看到过气功师隔墙推牛这个节目或者知道这个事的人,把手举给我看一看。他为什么手能把墙外的牛推倒?是不是心在用力?这就是「觉明空昧,相待成摇,故有风轮」。像这种风轮,那是微不足道。我们想象在无明之初,我们靠真心很近的那个见分、见精,力量是不是很大呀?在这里我们已经明白这个道理了,当有了一念业相无明的时候,就已经形成了虚空。在此之前,真空无形无相。
有了虚空,那当我们第二念根本无明——叫「转相、见分、第七识」,第七识对着虚空打妄想,是不是就有了风?
我们在前面是不是跟自己的第七识见面了?在此之前,这个第七识天天跟我们在一起,我们还不知道他在哪里,他无始以来有没有离开过我们半步?(没有)。有没有离开我们一分一秒?(没有)。可是我们却不认识它,你说这个事情是不是很糟糕、很悲哀?一旦明白这个道理,你就已经了生脱死了!
有公案记载,两个小和尚看到旗帜在飘动,一个讲是旗帜在动,一个讲是风在动。六祖怎么讲的?是仁者心动。
再比如,这个茶杯是不是风?要细细观照。这个茶杯每分每秒都在不断地风化、锈蚀,放上二十年茶杯表面就会全部锈光,这就是「风动」。这个茶杯一百年以后可能锈成一堆粉了。它是一百年以后突然锈成粉了,还是每时每分每秒都在锈?那是不是就在动?是不是就是「风」?我们有时候跑到那个钢材仓库里,远远几十米、几百米就闻到那个铁腥味。
这些坚固的物体,随着我们的妄想而显现出来。可不是由你心生出来的,它当下就是我们的心。如果它是我生出来的话,它是我的儿子;是我变出来的,它就是我,我就是它。只是因为我们地球人心力比较微弱,要通过岩石炼成铁,铁水炼成铁皮,铁皮再打成茶杯。中间还要盖工厂,还要搞设计……麻烦。而天人心里一想就有,因为他心力比我们强。更不用说诸佛菩萨了,要风得风,要雨得雨。
修行的目的就是要得到这种自在的解脱,整个尽虚空遍法界都是我们一个念之所变现。我们现在执著有一个家庭,有一个太太老公,有一个争气的儿子媳妇,有个几百万几千万……尽虚空遍法界都是我们呐!都是我们一个念!你怎么心量这么小啊?更何况你今生执著了,来世就没有了!
#妙法莲华经3337777##佛法妙法论坛##风水宝地在此##佛学新禅语##佛教妙法之论坛#
所以讲有为法、无为法都不能成就。我们的真心本来面目是什么?非有为,非无为;它可以现有为、现无为。你明白了这个道理,你当下即是非有为、非无为;即有为、即无为,以此心修行,决定成佛!你懂得了这个心,你就已经成佛一大半。《楞严经》讲,果地觉与因地心必须一致,才能成就。因为我们的果地觉就是「非无为,非有为」这么个果,所以我们因地发心修行,你必须要先懂得「非有为,非无为」这个本来面目。这个法太妙、太简单、太现实!有些人不懂、不信,就是因为它太简单!因为我们总是用凡夫的心把事情看得很复杂,自作多情,还自以为很怎么样。
要非常珍惜这个法呀!自从我们讲了这个法以后,十多年来所到过的全国每一个地方——少说几十处,你们可以去调查,都是萍水相逢,当下成就!要好好珍惜呀!不要把眼光盯着外国,不要把眼光盯着台湾,我们要「依法不依人」!要依人的话,我没有名气,没有地位,我什么也不是,而且出家时间很短,到现在才十来年。
所以这里「彼无同异,真有为法」,也就涉及到我们佛门内部的一种修行次第,这也是带有笼统性地承上启下来解释这个世界众生的成因。下面再进一步地解释无为法跟有为法怎么样交互作用来形成十法界万法。
觉明空昧,相待成摇,故有风轮执持世界:「觉明」,就是我们的妄明,就是我们的无明妄想。用方便语来讲,一切的有为法因它而有,从根本无明到枝末无明,它都在动心、打妄想,所以把它说为是有为法。「空昧」,这里就是指虚空。怎么「空昧」呀?「昧」就是我们的无明妄想,使我们眼前执著于境界,而忘记了我们的本来面目,叫「昧」。「昧」的这个「空」,就是表真心本来面目,表真空。当我们心里有了一个念以后,就有了虚空的感受,这个时候就叫「空昧」。「空昧」,即晦昧之虚空。
「相待成摇」,「相待」,即互相对待,「成摇」,即打妄想而形成摇动。怎么「相待成摇」呢?我们这个第七识对着晦昧虚空(即「空昧」)打妄想,有了对待。第七识对着虚空打妄想,一打妄想是不是心就在动?我们有时急得满头大汗、脸烧得通红,心是不是在动?我们为什么急?是不是对着某件事情在打妄想?(是)。我们单个的这个第七识力量大,还是无量的第七识力量大?我们所对的单个的境界大,还是整个虚空的境界大?以此深究,在无明之初的那个第七识跟我们现在的第七识,谁的力量大?(无明之初的第七识力量大)。而且他是面对整个虚空「相待成摇」,那个摇动的力量是不是很大呀?所以「故有风轮」,我们心一动就有风。
在电视里看到过气功师隔墙推牛这个节目或者知道这个事的人,把手举给我看一看。他为什么手能把墙外的牛推倒?是不是心在用力?这就是「觉明空昧,相待成摇,故有风轮」。像这种风轮,那是微不足道。我们想象在无明之初,我们靠真心很近的那个见分、见精,力量是不是很大呀?在这里我们已经明白这个道理了,当有了一念业相无明的时候,就已经形成了虚空。在此之前,真空无形无相。
有了虚空,那当我们第二念根本无明——叫「转相、见分、第七识」,第七识对着虚空打妄想,是不是就有了风?
我们在前面是不是跟自己的第七识见面了?在此之前,这个第七识天天跟我们在一起,我们还不知道他在哪里,他无始以来有没有离开过我们半步?(没有)。有没有离开我们一分一秒?(没有)。可是我们却不认识它,你说这个事情是不是很糟糕、很悲哀?一旦明白这个道理,你就已经了生脱死了!
有公案记载,两个小和尚看到旗帜在飘动,一个讲是旗帜在动,一个讲是风在动。六祖怎么讲的?是仁者心动。
再比如,这个茶杯是不是风?要细细观照。这个茶杯每分每秒都在不断地风化、锈蚀,放上二十年茶杯表面就会全部锈光,这就是「风动」。这个茶杯一百年以后可能锈成一堆粉了。它是一百年以后突然锈成粉了,还是每时每分每秒都在锈?那是不是就在动?是不是就是「风」?我们有时候跑到那个钢材仓库里,远远几十米、几百米就闻到那个铁腥味。
这些坚固的物体,随着我们的妄想而显现出来。可不是由你心生出来的,它当下就是我们的心。如果它是我生出来的话,它是我的儿子;是我变出来的,它就是我,我就是它。只是因为我们地球人心力比较微弱,要通过岩石炼成铁,铁水炼成铁皮,铁皮再打成茶杯。中间还要盖工厂,还要搞设计……麻烦。而天人心里一想就有,因为他心力比我们强。更不用说诸佛菩萨了,要风得风,要雨得雨。
修行的目的就是要得到这种自在的解脱,整个尽虚空遍法界都是我们一个念之所变现。我们现在执著有一个家庭,有一个太太老公,有一个争气的儿子媳妇,有个几百万几千万……尽虚空遍法界都是我们呐!都是我们一个念!你怎么心量这么小啊?更何况你今生执著了,来世就没有了!
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