智者大师《净土十疑论》之第二疑
问：诸法体空，本来无生，平等寂灭。今乃舍此，求彼生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：“若求净土，先净其心，心净故即佛土净。”此云何通？
答：释有二义，一者总答，二者别答。总答者，汝若言求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是舍彼著此，此还成病，不中理也。又转计云，我亦不求生彼，亦不求生此者，则断灭见。
故金刚般若经云：“须菩提，汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相。莫作是念，何以故？发菩提心者，於法不说断灭相。”
二别答者，夫不生不灭者，於生缘中，诸法和合，不守自性。求於生体，亦不可得此生。生时无所从来，故名不生。不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭。此散灭时，去无所至，故言不灭。非谓因缘生外，别有不生不灭。亦非不求生净土，唤作无生。
为此中论偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
又云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。
又维摩经云：“虽知诸佛国及与众生空，而常修净土教化诸群生。
又云：“譬如有人，造立宫室。若依空地，随意无碍。若依虚空，终不能成。”
诸佛说法，常依二谛。不坏假名，而说诸法实相，智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，此谓心净故即佛土净。愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。不知生者即是无生，无生即是生，不达此理，横相是非。瞠他求生净土，几许误哉。此则是谤法罪人，邪见外道也。
【白话释】
问：诸法的本体是空的，本来就没有生，是平等寂灭的。现在要舍弃这些，求生到西方阿弥陀佛的净土去，难道不是乖违佛理了吗？而且经典上说：“想要求净土，要先清净自己的心，心清净了，佛土也就清净了。”因此我们要求生净土，不是就不通了吗？
答：分两方面回答你，一个是总体回答，一个是分别回答。总答如下，你说求生西方阿弥陀佛的净土，是舍弃这里而求生到那里，是不合乎中道之理的。那麽你执著这里，而不求生西方，这不也是舍弃那里而执著这里吗？弊病是一样的，也都是你所说非中道之理。如果你又想说，那我就也不求生那儿，也不求生这儿好了。如果是这样的话，那就叫做断灭见。
所以金刚经上，佛告诉须菩提说：“须菩提呀，你如果用这种念头来发究竟菩提心的话，那就叫做断灭相。你千万不要这麽想，因为发菩提心的人，是不说断灭之见的。”
别答如下，现在告诉你不生不灭的意思，先讲不生。所谓不生，是指生的因缘，是由於诸法的和合而成的，它是没有一个坚守的自性的。然而寻求此生物之本体，也找不到。它生的时候，不知道从那里来，所以叫做不生。其次讲不灭，不灭是说诸法散时，它也没有坚守一个自性，说我要散灭了。当它散灭时，不知它到了何处，所以叫做不灭。所以说，并不是因缘生之外，另外有一个不生不灭。也不是说不求生净土，就叫做不生。
因此中观论有一首偈语说：“由因缘而出生之诸法，我说这就是所谓的空，也就是所谓的假名字，这一切就叫做中道法。”
中观论又说：“诸法不是自己生出来的，也不是别人来替他生的，不是共同生也非自然生，故可知诸法根本就无生。”
维摩经说：“虽然知道诸佛的国土和众生是空的，但是却依然经常修行以庄严净土，经常教导度化诸众生。”
维 经又说：“譬如有人，想要盖房子。如果在地上的空旷之处盖的话，就可以没有障碍而随自己的意思盖。如果想在虚空中盖房子的话，那是永远也盖不成的。”
要知道诸佛的说法，经常是应用虚假的文字语言，来讲述真谛与俗谛的道理，再从中透露出诸法实相的义理出来。有智慧的人精进不懈求生极乐净土，从而达成不可得的生之本体，这就是真正的无生，也就是所谓的心清净的话，佛土就清净。而愚蠢的人，往往被字眼束缚住，听到生这个字，就把它死死的当个生来看待。听到不生这两个字，又把它当成不生来看待。他们不知道生就是不生，不生就是生。结果由於不了达此中的道理，而横生了许许多多的是非诤论，反而瞠怪别人求生净土。这种错误实在是太大了，这就是所谓的毁谤佛法的罪人，也就是邪知见的外道呀。
问：诸法体空，本来无生，平等寂灭。今乃舍此，求彼生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：“若求净土，先净其心，心净故即佛土净。”此云何通？
答：释有二义，一者总答，二者别答。总答者，汝若言求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是舍彼著此，此还成病，不中理也。又转计云，我亦不求生彼，亦不求生此者，则断灭见。
故金刚般若经云：“须菩提，汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相。莫作是念，何以故？发菩提心者，於法不说断灭相。”
二别答者，夫不生不灭者，於生缘中，诸法和合，不守自性。求於生体，亦不可得此生。生时无所从来，故名不生。不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭。此散灭时，去无所至，故言不灭。非谓因缘生外，别有不生不灭。亦非不求生净土，唤作无生。
为此中论偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
又云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。
又维摩经云：“虽知诸佛国及与众生空，而常修净土教化诸群生。
又云：“譬如有人，造立宫室。若依空地，随意无碍。若依虚空，终不能成。”
诸佛说法，常依二谛。不坏假名，而说诸法实相，智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，此谓心净故即佛土净。愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。不知生者即是无生，无生即是生，不达此理，横相是非。瞠他求生净土，几许误哉。此则是谤法罪人，邪见外道也。
【白话释】
问：诸法的本体是空的，本来就没有生，是平等寂灭的。现在要舍弃这些，求生到西方阿弥陀佛的净土去，难道不是乖违佛理了吗？而且经典上说：“想要求净土，要先清净自己的心，心清净了，佛土也就清净了。”因此我们要求生净土，不是就不通了吗？
答：分两方面回答你，一个是总体回答，一个是分别回答。总答如下，你说求生西方阿弥陀佛的净土，是舍弃这里而求生到那里，是不合乎中道之理的。那麽你执著这里，而不求生西方，这不也是舍弃那里而执著这里吗？弊病是一样的，也都是你所说非中道之理。如果你又想说，那我就也不求生那儿，也不求生这儿好了。如果是这样的话，那就叫做断灭见。
所以金刚经上，佛告诉须菩提说：“须菩提呀，你如果用这种念头来发究竟菩提心的话，那就叫做断灭相。你千万不要这麽想，因为发菩提心的人，是不说断灭之见的。”
别答如下，现在告诉你不生不灭的意思，先讲不生。所谓不生，是指生的因缘，是由於诸法的和合而成的，它是没有一个坚守的自性的。然而寻求此生物之本体，也找不到。它生的时候，不知道从那里来，所以叫做不生。其次讲不灭，不灭是说诸法散时，它也没有坚守一个自性，说我要散灭了。当它散灭时，不知它到了何处，所以叫做不灭。所以说，并不是因缘生之外，另外有一个不生不灭。也不是说不求生净土，就叫做不生。
因此中观论有一首偈语说：“由因缘而出生之诸法，我说这就是所谓的空，也就是所谓的假名字，这一切就叫做中道法。”
中观论又说：“诸法不是自己生出来的，也不是别人来替他生的，不是共同生也非自然生，故可知诸法根本就无生。”
维摩经说：“虽然知道诸佛的国土和众生是空的，但是却依然经常修行以庄严净土，经常教导度化诸众生。”
维 经又说：“譬如有人，想要盖房子。如果在地上的空旷之处盖的话，就可以没有障碍而随自己的意思盖。如果想在虚空中盖房子的话，那是永远也盖不成的。”
要知道诸佛的说法，经常是应用虚假的文字语言，来讲述真谛与俗谛的道理，再从中透露出诸法实相的义理出来。有智慧的人精进不懈求生极乐净土，从而达成不可得的生之本体，这就是真正的无生，也就是所谓的心清净的话，佛土就清净。而愚蠢的人，往往被字眼束缚住，听到生这个字，就把它死死的当个生来看待。听到不生这两个字，又把它当成不生来看待。他们不知道生就是不生，不生就是生。结果由於不了达此中的道理，而横生了许许多多的是非诤论，反而瞠怪别人求生净土。这种错误实在是太大了，这就是所谓的毁谤佛法的罪人，也就是邪知见的外道呀。
#梁山cp[超话]#
《愚樂》
chapter 3
chapter1https://t.cn/A6SMJnZ1
chapter 2 https://t.cn/A6SMJmof
智者言道有人把生命局促于互窥互监、互猜互损，有人把生命释放于大地长天、远山沧海。
有人甘愿纠缠几世几年殢雨尤云，讫情尽意，哪怕做一池浮沤，也去逐那梦里南柯。
这人世间的贪嗔痴念，大抵皆是如此。
《愚樂》
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智者言道有人把生命局促于互窥互监、互猜互损，有人把生命释放于大地长天、远山沧海。
有人甘愿纠缠几世几年殢雨尤云，讫情尽意，哪怕做一池浮沤，也去逐那梦里南柯。
这人世间的贪嗔痴念，大抵皆是如此。
恩师说: 人到无求则心安理得，快乐无比
一个人一生，「人到无求品自高」，我们不要说品，人到无求则心安理得，快乐无比。还有求、还有怨，很苦恼。如果还有求、还有怨，何必学佛？学佛就是把这个东西舍掉，就是把你一些苦恼的根本舍掉了。一切随缘而不攀缘。
人生在世，生活需求很简单，能穿得暖，吃得饱，有个小房子遮蔽风雨，足矣！什么都好，随遇而安，一丝毫执著都没有。「是真无求，顺道而行，故谓之无所求行」。随顺、随缘，一切都不需要去计较，什么都好，那就是随缘，恒顺众生，随喜功德。
处处贪求的果报就是六道轮回，永远不能出六道，苦不堪言。贪求到的，来生还得还债。六道里头，冤冤相报没完没了，它太苦了，这不能不知道。「智者悟真」，真正有智慧的人他觉悟了，他知道事实真相。事实真相知道之后，「安心无为」，他的心是定的，他能够安于现前的状况，绝对不会为非作歹。他知道万有皆空，所以没有希求。
人的体能的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上。消耗在正念，不管是劳心劳力都不多，在妄念上消耗最多。所以人要是心到清净，自然就不需要那么多。饮食少，生活简单，这是什么？我们不求人的本钱，你要很多，我要这点就够了。
住在这个世界，要把这个世界当作旅馆，这世界里头什么东西，一样东西都不是我的，包括身体都不是我的，你才真放得下！真正做到于人无争，于世无求，人到无求品自高。这才是弥陀弟子，这才是修净土的行者。我们真想到极乐世界，从现在起我就真干，我懂、知道多少我就做到多少，我天天在学，天天在加功用行。
念佛人是世出世间第一个大福报的人。你在这个世界上拥有千亿万的财产，亿亿万的财产，没用，死了带不去。「阿弥陀佛」，你死了以后就到西方极乐世界作佛去，你说哪样能比？在这个世界上你做大梵天王，做摩醯首罗天王，死了还要搞轮回出不了六道。再高的地位，再高的权势，再大的财富，没用，人何必为这个去奔波，去自找苦吃？生活在这世间很简单，一般人一天三餐饭，一件衣服可以穿二、三十年，你还操什么心？盖个小茅蓬可以遮蔽风雨，多自在！那叫幸福美满。
幸福美满是从知足常乐这得来的。没有忧虑，没有牵挂，现在所说没有压力，身体没有压力，心情也没有压力，你生活就很快乐。生活的目的，这个很重要，我活在世间干什么。如果没有目的，很痛苦，人生没有目标，像船在大海上，究竟往哪去不知道，那个是没有快乐可言的。人要有方向，有目标。我们今天找到目标，遇到释迦牟尼佛，这找到了。我们的方向在西方，我们的目标在极乐世界，我们到极乐世界亲近阿弥陀佛。
无忧无虑，无牵无挂，逍遥自在，老实念佛求生净土，天上人间第一等大福报。在这个世间一生于人无争，于世无求，你说你多快乐。这样的人，中国古人讲「人到无求品自高」，世间人称你为高人，高在哪里？高在无求、无争。别人争，我让他；别人求，我不求。
由此可知，苦乐不是别人给你的，是你自己找的，你自己要有智慧，你一生会活得非常快乐、非常幸福。无求无争就幸福、就快乐，你能跟所有众生和睦相处，能跟一切众生相亲相爱。所以该放下的一定要放下，佛教给我们没有错误的，都是教我们好，没有教我们坏的。
#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
一个人一生，「人到无求品自高」，我们不要说品，人到无求则心安理得，快乐无比。还有求、还有怨，很苦恼。如果还有求、还有怨，何必学佛？学佛就是把这个东西舍掉，就是把你一些苦恼的根本舍掉了。一切随缘而不攀缘。
人生在世，生活需求很简单，能穿得暖，吃得饱，有个小房子遮蔽风雨，足矣！什么都好，随遇而安，一丝毫执著都没有。「是真无求，顺道而行，故谓之无所求行」。随顺、随缘，一切都不需要去计较，什么都好，那就是随缘，恒顺众生，随喜功德。
处处贪求的果报就是六道轮回，永远不能出六道，苦不堪言。贪求到的，来生还得还债。六道里头，冤冤相报没完没了，它太苦了，这不能不知道。「智者悟真」，真正有智慧的人他觉悟了，他知道事实真相。事实真相知道之后，「安心无为」，他的心是定的，他能够安于现前的状况，绝对不会为非作歹。他知道万有皆空，所以没有希求。
人的体能的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上。消耗在正念，不管是劳心劳力都不多，在妄念上消耗最多。所以人要是心到清净，自然就不需要那么多。饮食少，生活简单，这是什么？我们不求人的本钱，你要很多，我要这点就够了。
住在这个世界，要把这个世界当作旅馆，这世界里头什么东西，一样东西都不是我的，包括身体都不是我的，你才真放得下！真正做到于人无争，于世无求，人到无求品自高。这才是弥陀弟子，这才是修净土的行者。我们真想到极乐世界，从现在起我就真干，我懂、知道多少我就做到多少，我天天在学，天天在加功用行。
念佛人是世出世间第一个大福报的人。你在这个世界上拥有千亿万的财产，亿亿万的财产，没用，死了带不去。「阿弥陀佛」，你死了以后就到西方极乐世界作佛去，你说哪样能比？在这个世界上你做大梵天王，做摩醯首罗天王，死了还要搞轮回出不了六道。再高的地位，再高的权势，再大的财富，没用，人何必为这个去奔波，去自找苦吃？生活在这世间很简单，一般人一天三餐饭，一件衣服可以穿二、三十年，你还操什么心？盖个小茅蓬可以遮蔽风雨，多自在！那叫幸福美满。
幸福美满是从知足常乐这得来的。没有忧虑，没有牵挂，现在所说没有压力，身体没有压力，心情也没有压力，你生活就很快乐。生活的目的，这个很重要，我活在世间干什么。如果没有目的，很痛苦，人生没有目标，像船在大海上，究竟往哪去不知道，那个是没有快乐可言的。人要有方向，有目标。我们今天找到目标，遇到释迦牟尼佛，这找到了。我们的方向在西方，我们的目标在极乐世界，我们到极乐世界亲近阿弥陀佛。
无忧无虑，无牵无挂，逍遥自在，老实念佛求生净土，天上人间第一等大福报。在这个世间一生于人无争，于世无求，你说你多快乐。这样的人，中国古人讲「人到无求品自高」，世间人称你为高人，高在哪里？高在无求、无争。别人争，我让他；别人求，我不求。
由此可知，苦乐不是别人给你的，是你自己找的，你自己要有智慧，你一生会活得非常快乐、非常幸福。无求无争就幸福、就快乐，你能跟所有众生和睦相处，能跟一切众生相亲相爱。所以该放下的一定要放下，佛教给我们没有错误的，都是教我们好，没有教我们坏的。
#净土法门师父说##觉悟人生唤醒自己#
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