特别简单的两条为人处世的方法:
守则一,别为芝麻小事耗力气;守则二,所有事情都是芝麻小事。
人生在世,很多身体的问题都是情绪上的问题,而情绪的问题都可以归结为四个字:“庸人自扰”。
很多烦恼,都是因为执念于眼前的小事,在潜意识里把不如意的事放大了。
如果为了一件小事而大发雷霆,为了一次误解而深陷悲伤,为了一个批评而自我怀疑,于己无益,于事无补。
如果你终日被情绪所扰,幸福生活也会从此不再。
守则一,别为芝麻小事耗力气;守则二,所有事情都是芝麻小事。
人生在世,很多身体的问题都是情绪上的问题,而情绪的问题都可以归结为四个字:“庸人自扰”。
很多烦恼,都是因为执念于眼前的小事,在潜意识里把不如意的事放大了。
如果为了一件小事而大发雷霆,为了一次误解而深陷悲伤,为了一个批评而自我怀疑,于己无益,于事无补。
如果你终日被情绪所扰,幸福生活也会从此不再。
在佛的境界当中,凡夫认为对的,往往错误;认为有矛盾的,实际不矛盾;执为正量的,实际是非量。
凡夫认为,一尘中有尘数刹是矛盾的,实际情况当中不矛盾。
凡夫执着诸法实有自性,自然一不是多,小不是大,长不是短,彼此矛盾,
为什么凡夫会有这样的情况?因为凡夫执著诸法有实有的自性,一有一的自性,多有多的自性,小有小的自性,大有大的自性,长有长的自性,短有短的自性,各自有各自的自性。“彼此矛盾”,一绝对不是多,小绝对不是大,长绝对不是短。因为有实有执著,他认为这是固定的。
诸佛安住无分别智中,万法平等一味。
诸佛不是这样的,“诸佛安住无分别智”,“无分别智”就是对于小和大、一和多、长和短,这些已经安住在本性无分别的智慧当中。无分别是一切一多、长短等的自性没有任何分别,一和多胜义当中没有差别。“智”就是了知这种状态的智慧,叫无分别智。
万法是平等一味的,一切我们认为的差别法,柱子、瓶子、人、动物在世俗当中都有高低、贤劣、高矮、胖瘦等差别。但是在空性当中分析的时候,柱子、瓶子、人的本性都是空的,所有差别法的本性都是平等的空性,完完全全胜义当中是平等的空性,没有任何彼此不同的差别法。“万法平等一味”,因为证悟了胜义当中一味的缘故,所以一切所谓的局限,在这个境界当中全部消失没有了。
现前事事无碍的法界,一多无碍、延促平等、大小圆融。
一切诸佛安住在诸法的本性当中,在他们的境界当中,所谓的一不是多、长不是短、此和彼这些概念都泯灭了。万法平等一味,“现前事事无碍”,这个法和那个法互相之间是没有任何阻碍、局限性。“一、多无碍”,一和多互相之间没有阻碍的。“延促平等”,“延”就是长的意思,促就是短的意思,长和短是平等的。现在我们认为长和短肯定不平等,但在究竟的实相空性当中,长和短是平等的。
“大小圆融”,大和小是圆融的,大就是小,小就是大,在胜义空性的法界当中,一切大小圆融。除了凡夫人通过分别念去执著认定大和小的概念,局限在大和小的作用之外,胜义当中这些作用都没有,全都是凡夫人的分别造成的。而佛恰恰安住在一切万法的本性当中,所以就形成了大小圆融的观点。
以大成就者不可思议的显现也可以证明这一点,比如,阿底峡尊者把身体融入擦擦的模子中,
“擦擦”是做小泥塔的模具,有些里面是佛像,有些是佛塔。把泥巴放进里面,敲紧之后抖出来就形成了佛像、泥塔等。阿底峡尊者因为以前经常做擦擦佛塔,有一次他显现神变,把身体进入到模子当中。这个是一般的情况根本想象不到的,按照凡夫人的思维无法想象,这么大的身体怎么进入到这么小的模具当中呢?这是不可能的事情,但是圣者证悟了大小是平等的。
我们认为的大和小这些局限,在实相当中都是不存在的。而证悟了这个境界的圣者,就可以使用所证悟的境界,示现大和小是平等的、没有差别的,这个方面我们叫神通。
其实,在圣者的境界当中,这个是最平常的。我们看起来大惊小怪的:“哦,这个是不可思议,了不得!”但是这个是很平常,因为诸法的实相就是这样的,他的心安住在实相,这是很平常的心智,这样示现很平常。从墙壁上穿来穿去、在虚空行走,其实这一切的差别都是我们的概念。我们认为虚空当中,站不住、没办法行走,认为墙壁穿不过去,其实都是我们已经形成了固化的概念,认为绝对不行、绝对穿不过去,但是究竟的实相当中,我们认为的这些东西是不存在的、是没有的,它是平等的。
圣者证悟了平等,可以启用,他是很正常的在这里面行持。我们因为心智太狭窄,觉得大惊小怪,所以认为是非常了不得,但是实际从圣者角度讲最平常不过。虽然最平常不过,我们还是做不到。
这些都是证悟空性的表现。
为什么是这样呢?因为本性当中就没有这个,所谓的大小和大小的局限,是我们凡夫的分别念规定的。我们规定杯子人就进不去,但是这个规定,只是凡夫人的规定,它的本性不是这样的。本性当中小和大的概念都不存在,小的概念和大的概念、小的作用大的作用,在法界当中一味平等。对圣者来讲小就是大、大就是小,大和小之间的概念已经抹平了,所以完全可以这样安住。
我们就不行,我们认为大就是大、小就是小,这个方面就出现矛盾。但是圣者不矛盾,因为他已经证悟了大小平等,小当中就是安住大当中,大当中就安住在小当中,完完全全无二无别的。原理就是本性空性当中,大和小的概念是不存在的,什么时候我们证悟了这样一种境界,就可以这样去了知:“哦,原来是如此的”。
须知实相中本来没有一、多、大、小的自性,在一法不成的大空性中可以无碍地显现一切。
实相当中一、多、大、小不存在,现象当中一、多、大、小这些局限性也不存在的。他在胜义当中证悟的空性,给我们示现的时候就用我们面前大小的这些东西,示现一切万法平等的状态,所以变成不可思议。什么不可思议?我们凡夫人分别心绝对想不通、不可思议的境界。
一切万法没有一个成实的,一切万法的本性什么都不是,什么都不是当中什么都可以显现,什么都可以显现当中什么都可以改变。一切万法的本性有无是非什么都不是,它的本性就是大空性的,什么都不是当中什么都可以显现,有因缘就可以显现。什么都可以显现当中,什么都可以转变,为什么可以转变呢?因为本性什么都不是的缘故,“万法无一成实故,无边所知了分明”。可以从地狱变成人,也可以从人变成佛,因为无自性的缘故,这一切都是合理的。
如果只是分析世俗谛的话,对于无分刹那不再分析,安住就可以了。这个就是最短的边际,依靠它组成粗大的时间,再分析就成为虚空。
如果想进一步探求,这无分刹那一分析,就到了自性本来空寂之中,这时便触到了诸法本源的究竟处。
如果我们进一步探究胜义谛,就可以把无分刹那再分析,就到了自性本来空寂。无分刹那的状态本来的实相就是空性,这个时候就触到了一切诸法本源,时间、心识本源本来空性的角度。我们说心识是空性的,当分析心识的时候,是从细微的心识、再细微的心识,到无分刹那的心识。再把这个无分刹那的心识破掉,心识就消失了,虽然正在显现心识,但是心识的本性就消失了,探到、接触到了诸法本源的究竟处,安住在这个状态中就是安住心性本空。
所以,经中“万法如芭蕉”,是针对“逐步推究最终成为空性”而宣说的。
这样在胜义理论的观察下,无分微尘和无分刹那都不成立,然而需知,中观宗在名言中也承认有这两者,
凡夫认为,一尘中有尘数刹是矛盾的,实际情况当中不矛盾。
凡夫执着诸法实有自性,自然一不是多,小不是大,长不是短,彼此矛盾,
为什么凡夫会有这样的情况?因为凡夫执著诸法有实有的自性,一有一的自性,多有多的自性,小有小的自性,大有大的自性,长有长的自性,短有短的自性,各自有各自的自性。“彼此矛盾”,一绝对不是多,小绝对不是大,长绝对不是短。因为有实有执著,他认为这是固定的。
诸佛安住无分别智中,万法平等一味。
诸佛不是这样的,“诸佛安住无分别智”,“无分别智”就是对于小和大、一和多、长和短,这些已经安住在本性无分别的智慧当中。无分别是一切一多、长短等的自性没有任何分别,一和多胜义当中没有差别。“智”就是了知这种状态的智慧,叫无分别智。
万法是平等一味的,一切我们认为的差别法,柱子、瓶子、人、动物在世俗当中都有高低、贤劣、高矮、胖瘦等差别。但是在空性当中分析的时候,柱子、瓶子、人的本性都是空的,所有差别法的本性都是平等的空性,完完全全胜义当中是平等的空性,没有任何彼此不同的差别法。“万法平等一味”,因为证悟了胜义当中一味的缘故,所以一切所谓的局限,在这个境界当中全部消失没有了。
现前事事无碍的法界,一多无碍、延促平等、大小圆融。
一切诸佛安住在诸法的本性当中,在他们的境界当中,所谓的一不是多、长不是短、此和彼这些概念都泯灭了。万法平等一味,“现前事事无碍”,这个法和那个法互相之间是没有任何阻碍、局限性。“一、多无碍”,一和多互相之间没有阻碍的。“延促平等”,“延”就是长的意思,促就是短的意思,长和短是平等的。现在我们认为长和短肯定不平等,但在究竟的实相空性当中,长和短是平等的。
“大小圆融”,大和小是圆融的,大就是小,小就是大,在胜义空性的法界当中,一切大小圆融。除了凡夫人通过分别念去执著认定大和小的概念,局限在大和小的作用之外,胜义当中这些作用都没有,全都是凡夫人的分别造成的。而佛恰恰安住在一切万法的本性当中,所以就形成了大小圆融的观点。
以大成就者不可思议的显现也可以证明这一点,比如,阿底峡尊者把身体融入擦擦的模子中,
“擦擦”是做小泥塔的模具,有些里面是佛像,有些是佛塔。把泥巴放进里面,敲紧之后抖出来就形成了佛像、泥塔等。阿底峡尊者因为以前经常做擦擦佛塔,有一次他显现神变,把身体进入到模子当中。这个是一般的情况根本想象不到的,按照凡夫人的思维无法想象,这么大的身体怎么进入到这么小的模具当中呢?这是不可能的事情,但是圣者证悟了大小是平等的。
我们认为的大和小这些局限,在实相当中都是不存在的。而证悟了这个境界的圣者,就可以使用所证悟的境界,示现大和小是平等的、没有差别的,这个方面我们叫神通。
其实,在圣者的境界当中,这个是最平常的。我们看起来大惊小怪的:“哦,这个是不可思议,了不得!”但是这个是很平常,因为诸法的实相就是这样的,他的心安住在实相,这是很平常的心智,这样示现很平常。从墙壁上穿来穿去、在虚空行走,其实这一切的差别都是我们的概念。我们认为虚空当中,站不住、没办法行走,认为墙壁穿不过去,其实都是我们已经形成了固化的概念,认为绝对不行、绝对穿不过去,但是究竟的实相当中,我们认为的这些东西是不存在的、是没有的,它是平等的。
圣者证悟了平等,可以启用,他是很正常的在这里面行持。我们因为心智太狭窄,觉得大惊小怪,所以认为是非常了不得,但是实际从圣者角度讲最平常不过。虽然最平常不过,我们还是做不到。
这些都是证悟空性的表现。
为什么是这样呢?因为本性当中就没有这个,所谓的大小和大小的局限,是我们凡夫的分别念规定的。我们规定杯子人就进不去,但是这个规定,只是凡夫人的规定,它的本性不是这样的。本性当中小和大的概念都不存在,小的概念和大的概念、小的作用大的作用,在法界当中一味平等。对圣者来讲小就是大、大就是小,大和小之间的概念已经抹平了,所以完全可以这样安住。
我们就不行,我们认为大就是大、小就是小,这个方面就出现矛盾。但是圣者不矛盾,因为他已经证悟了大小平等,小当中就是安住大当中,大当中就安住在小当中,完完全全无二无别的。原理就是本性空性当中,大和小的概念是不存在的,什么时候我们证悟了这样一种境界,就可以这样去了知:“哦,原来是如此的”。
须知实相中本来没有一、多、大、小的自性,在一法不成的大空性中可以无碍地显现一切。
实相当中一、多、大、小不存在,现象当中一、多、大、小这些局限性也不存在的。他在胜义当中证悟的空性,给我们示现的时候就用我们面前大小的这些东西,示现一切万法平等的状态,所以变成不可思议。什么不可思议?我们凡夫人分别心绝对想不通、不可思议的境界。
一切万法没有一个成实的,一切万法的本性什么都不是,什么都不是当中什么都可以显现,什么都可以显现当中什么都可以改变。一切万法的本性有无是非什么都不是,它的本性就是大空性的,什么都不是当中什么都可以显现,有因缘就可以显现。什么都可以显现当中,什么都可以转变,为什么可以转变呢?因为本性什么都不是的缘故,“万法无一成实故,无边所知了分明”。可以从地狱变成人,也可以从人变成佛,因为无自性的缘故,这一切都是合理的。
如果只是分析世俗谛的话,对于无分刹那不再分析,安住就可以了。这个就是最短的边际,依靠它组成粗大的时间,再分析就成为虚空。
如果想进一步探求,这无分刹那一分析,就到了自性本来空寂之中,这时便触到了诸法本源的究竟处。
如果我们进一步探究胜义谛,就可以把无分刹那再分析,就到了自性本来空寂。无分刹那的状态本来的实相就是空性,这个时候就触到了一切诸法本源,时间、心识本源本来空性的角度。我们说心识是空性的,当分析心识的时候,是从细微的心识、再细微的心识,到无分刹那的心识。再把这个无分刹那的心识破掉,心识就消失了,虽然正在显现心识,但是心识的本性就消失了,探到、接触到了诸法本源的究竟处,安住在这个状态中就是安住心性本空。
所以,经中“万法如芭蕉”,是针对“逐步推究最终成为空性”而宣说的。
这样在胜义理论的观察下,无分微尘和无分刹那都不成立,然而需知,中观宗在名言中也承认有这两者,
生活怎样才能节能减排
1.捉摸不透的人就不琢磨
2.配合不上的人就不配合
3.人不能独立而活 可以适当寻求帮助 但是要明白最终还是要靠自己
4.大多数执念都是因为没踩过坑 如果知道终点是个粪堆你肯定不愿意浪费自己宝贵的时间去内耗
以上四点我是彻底做到了
让我扭转的永远不可能是说教 而是活生生的教训
1.捉摸不透的人就不琢磨
2.配合不上的人就不配合
3.人不能独立而活 可以适当寻求帮助 但是要明白最终还是要靠自己
4.大多数执念都是因为没踩过坑 如果知道终点是个粪堆你肯定不愿意浪费自己宝贵的时间去内耗
以上四点我是彻底做到了
让我扭转的永远不可能是说教 而是活生生的教训
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