《纯印》—“纯印”的真实义
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
佛陀金口玉言，称赞《法华经》为「诸经之王」；以种种譬喻言辞，把《法华经》说为「无上妙法」，无量国土之无量众生历经无量劫，欲听闻《法华经》之名而不可得。今天，在座诸位不是听闻《法华经》之名而已，而是从根本上了解它的经义。等我们把这部《法华经》圆满地听完以后，你就能刻骨铭心地知道：《法华经》在诸佛一切经典中是什么地位；在十方三世虚空法界一切万法中，是什么地位；在八万四千无量法门的修行次第中，有什么作用。
这个开堂白呢，我们主要探讨几个最关键、最敏感的问题：我们能不能成佛？怎样成佛？何时成佛？且看史实为证，祖师大德共论：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。可是从修行的理论而言，历来便有争议。
一种呢，认为成佛比登天还难——只有释迦牟尼、六祖慧能这样的大根机才能成佛，九成以上的人都是中下等根机，此生此世无非结个佛缘；另外一种认为，成佛很简单——见性成佛，当下往生，百分之百，千分之千，万分之万。我通过深入《法华经》而发现，修行人听闻「如来藏」道理，当下成就，而且自己印证自己成就。千真万确！所以告诉诸位，我这次来：不是教你念佛；也不是教你拜佛；是来教你当下成佛（分真即佛）。事实胜于雄辩。千古以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」的局面，要就此画句号。
至于怎样当下成就，修何法门，我们要对佛四十九年说教作一个基本了解。那么三藏十二经呢，可大概分为两类：「结缘法」和「成就法」。
所谓「结缘法」，以升天道，但限于欲界天以下。如果在色界天以上，还要加四禅八定。但是，即使修到第二十八层天——非想非非想处天，仍然是凡夫外道。
由于邪见横行，导致大部分修行人认为受持三皈五戒、念念佛、拜拜佛……就能成佛，这是打妄想。这一部分人来讲顾名思义，与佛法结缘，它可以作为你未来的出世之因，可以让你因此而得到很大的人天福报；乃至于成就阿罗汉、辟支佛，不落六道轮回；甚至有极个别的极个别，能够证到禅宗的明心见性。但是，这些法都是佛的方便说。从根本上来讲，是有其名而无其实，你不能以此成就！那么这些法呢，又被祖师大德判为「圆人前七种方便」——人、天、声闻、缘觉、藏教、通教、别教，七大次第。下面简单介绍一下。
第一个次第叫「人」，受持三皈五戒，即能得人身。
第二个次第叫「天」，在三皈五戒基础之上，还要修十善业，可呢，你劝他听闻《法华经》，「不行啊！来不及啦！只有一句佛号可以成就！」付诸行动来讲，仍然是懈懈怠怠。还有一小部分人呢，自以为会修行，自以为勇猛精进，自以为有智慧……他们修所谓的天道和禅定，很容易开天眼、天耳、宿命通、他心通乃至神足通，并以此执著而拒绝正法。在《楞严经》讲到了「观世音菩萨耳根圆通法门」，观世音菩萨明明是从「闻思修」入，「闻」就是反闻自性，见道继而修证，所以文殊菩萨把它判为第一之法。可是外道呢，「闻」什么？闻海潮音、看天光，心外求法。
第三个次第叫「声闻」，代表作是《阿含经》。以苦、集、灭、道四圣谛为指导思想，修得很苦很苦，可以证到阿罗汉。仅仅从三果罗汉到四果就要修二十万大劫。一个大劫少说几十亿年，多说百亿、千亿年。
第四个次第叫「缘觉」，修十二因缘而证果，高于声闻。声闻从苦、集、灭、道的「苦」开始修起，明白什么是苦。缘觉从「因」起修，研究六道轮回之因。那么根机特别利的缘觉人，在没有佛法的时代，根据自己过去世中的善根，凭宿命通与前世联系起来也能成就，果位是辟支佛。阿罗汉、辟支佛都能了脱六道轮回，但是不能「明心见性」，他只能证到人我空；而法执全在，尘沙烦恼未破。二者被称为佛门内部的外道，仍然是外道。那么进入大乘法呢，分「了义」大乘和「不了义」大乘。「了义」大乘叫「实法」，「不了义」大乘称为「权法」。那权法大乘涉及到「藏、通、别」这三个层次。
那么第五个次第就是「藏教」。它从「有」门而入，相似于修「人道」，执著在事相上来行持。虽不通理，但心量大，发方便菩提心愿意帮助一切众生成佛。由于心量大，也能超越六道轮回，但不能见空性。所以藏教既是小乘法又是大乘法——讲是大乘法因为它心量大，讲是小乘法因为它不能明心见性。代表作有《地藏经》《阿弥陀经》《无量寿经》等等。
第六个次第是通教，也叫禅宗。它从「空门」而入，代表作有《金刚经》《六祖坛经》《六百部般若》，强调破一切相见空性，连诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那么这种法门修得非常非常认真，非常非常准确，能够破除一分灭相无明证得空性，叫「摩诃萨」。但是，禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：「恒河沙数的人难有一个人成就」。
第七个次第是别教。从「亦空亦有」两门而入，代表作是《大方广佛华严经》。它既要见空性，然后从空出有，大作佛事。在某种程度上，它圆融了通教、藏教、小乘、人道、天道。所以《华严经》有无量法门，修得好可以破除十二分无明。而且，这个法门比通教更难成就。往往接触了《华严经》，你心易乱。你要把它读一遍的话，都不知道要读多长时间。
这以上就是对人、天、声、缘、藏、通、别这圆人前七种方便简单概括了一下。也就是佛陀前41年所讲之法，把它说为「戏论法」。
讲完了「结缘法」，就是「成就法」，毫无疑问，是「圆教」。它的代表作有《妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》《心经》等。它是从「非空非有」二门而入，但是这个「非空非有」是「对有说空，对空说有」。它把八大次第圆融为一体，叫「一心三藏」；而别教是讲「次第三藏」。别教还要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫啊！阿僧祇在印度里是一百多位的大数：一劫是百万亿年，你算算看多少。可是到了圆教，不可思议啊！哪是三大阿僧祇劫？三世要不了，三年要不了，三天要不了，三个小时也要不了……你当下一念就能成就！一步登天！佛在《法华经》《楞严经》少说十几处，多说几十处都在提醒我们，当下就成佛！
我再告诉大家一个奥秘：当明白了正法，那前七种方便统统都是正法！妙不妙？乃至歪门邪道统统是正法！乃至刮风下雨、山河大地、风云雨雾、泥巴瓦块、树木花草统统都是正法！没有哪一法不正，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是我！耳闻目睹身受……你能感觉到的一切，还有感觉不到的那一切的一切，都是我，都是一个念！尽虚空遍法界，十方三世，只有一尊佛，只有一个念，而且当下就是这一个念！这个法妙啊！妙极了！当然，我这是讲口头禅。#动漫##漫画##王源#
这个开堂白呢，我们主要探讨几个最关键、最敏感的问题：我们能不能成佛？怎样成佛？何时成佛？且看史实为证，祖师大德共论：求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角。可是从修行的理论而言，历来便有争议。
一种呢，认为成佛比登天还难——只有释迦牟尼、六祖慧能这样的大根机才能成佛，九成以上的人都是中下等根机，此生此世无非结个佛缘；另外一种认为，成佛很简单——见性成佛，当下往生，百分之百，千分之千，万分之万。我通过深入《法华经》而发现，修行人听闻「如来藏」道理，当下成就，而且自己印证自己成就。千真万确！所以告诉诸位，我这次来：不是教你念佛；也不是教你拜佛；是来教你当下成佛（分真即佛）。事实胜于雄辩。千古以来「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」的局面，要就此画句号。
至于怎样当下成就，修何法门，我们要对佛四十九年说教作一个基本了解。那么三藏十二经呢，可大概分为两类：「结缘法」和「成就法」。
所谓「结缘法」，以升天道，但限于欲界天以下。如果在色界天以上，还要加四禅八定。但是，即使修到第二十八层天——非想非非想处天，仍然是凡夫外道。
由于邪见横行，导致大部分修行人认为受持三皈五戒、念念佛、拜拜佛……就能成佛，这是打妄想。这一部分人来讲顾名思义，与佛法结缘，它可以作为你未来的出世之因，可以让你因此而得到很大的人天福报；乃至于成就阿罗汉、辟支佛，不落六道轮回；甚至有极个别的极个别，能够证到禅宗的明心见性。但是，这些法都是佛的方便说。从根本上来讲，是有其名而无其实，你不能以此成就！那么这些法呢，又被祖师大德判为「圆人前七种方便」——人、天、声闻、缘觉、藏教、通教、别教，七大次第。下面简单介绍一下。
第一个次第叫「人」，受持三皈五戒，即能得人身。
第二个次第叫「天」，在三皈五戒基础之上，还要修十善业，可呢，你劝他听闻《法华经》，「不行啊！来不及啦！只有一句佛号可以成就！」付诸行动来讲，仍然是懈懈怠怠。还有一小部分人呢，自以为会修行，自以为勇猛精进，自以为有智慧……他们修所谓的天道和禅定，很容易开天眼、天耳、宿命通、他心通乃至神足通，并以此执著而拒绝正法。在《楞严经》讲到了「观世音菩萨耳根圆通法门」，观世音菩萨明明是从「闻思修」入，「闻」就是反闻自性，见道继而修证，所以文殊菩萨把它判为第一之法。可是外道呢，「闻」什么？闻海潮音、看天光，心外求法。
第三个次第叫「声闻」，代表作是《阿含经》。以苦、集、灭、道四圣谛为指导思想，修得很苦很苦，可以证到阿罗汉。仅仅从三果罗汉到四果就要修二十万大劫。一个大劫少说几十亿年，多说百亿、千亿年。
第四个次第叫「缘觉」，修十二因缘而证果，高于声闻。声闻从苦、集、灭、道的「苦」开始修起，明白什么是苦。缘觉从「因」起修，研究六道轮回之因。那么根机特别利的缘觉人，在没有佛法的时代，根据自己过去世中的善根，凭宿命通与前世联系起来也能成就，果位是辟支佛。阿罗汉、辟支佛都能了脱六道轮回，但是不能「明心见性」，他只能证到人我空；而法执全在，尘沙烦恼未破。二者被称为佛门内部的外道，仍然是外道。那么进入大乘法呢，分「了义」大乘和「不了义」大乘。「了义」大乘叫「实法」，「不了义」大乘称为「权法」。那权法大乘涉及到「藏、通、别」这三个层次。
那么第五个次第就是「藏教」。它从「有」门而入，相似于修「人道」，执著在事相上来行持。虽不通理，但心量大，发方便菩提心愿意帮助一切众生成佛。由于心量大，也能超越六道轮回，但不能见空性。所以藏教既是小乘法又是大乘法——讲是大乘法因为它心量大，讲是小乘法因为它不能明心见性。代表作有《地藏经》《阿弥陀经》《无量寿经》等等。
第六个次第是通教，也叫禅宗。它从「空门」而入，代表作有《金刚经》《六祖坛经》《六百部般若》，强调破一切相见空性，连诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那么这种法门修得非常非常认真，非常非常准确，能够破除一分灭相无明证得空性，叫「摩诃萨」。但是，禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：「恒河沙数的人难有一个人成就」。
第七个次第是别教。从「亦空亦有」两门而入，代表作是《大方广佛华严经》。它既要见空性，然后从空出有，大作佛事。在某种程度上，它圆融了通教、藏教、小乘、人道、天道。所以《华严经》有无量法门，修得好可以破除十二分无明。而且，这个法门比通教更难成就。往往接触了《华严经》，你心易乱。你要把它读一遍的话，都不知道要读多长时间。
这以上就是对人、天、声、缘、藏、通、别这圆人前七种方便简单概括了一下。也就是佛陀前41年所讲之法，把它说为「戏论法」。
讲完了「结缘法」，就是「成就法」，毫无疑问，是「圆教」。它的代表作有《妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》《心经》等。它是从「非空非有」二门而入，但是这个「非空非有」是「对有说空，对空说有」。它把八大次第圆融为一体，叫「一心三藏」；而别教是讲「次第三藏」。别教还要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫啊！阿僧祇在印度里是一百多位的大数：一劫是百万亿年，你算算看多少。可是到了圆教，不可思议啊！哪是三大阿僧祇劫？三世要不了，三年要不了，三天要不了，三个小时也要不了……你当下一念就能成就！一步登天！佛在《法华经》《楞严经》少说十几处，多说几十处都在提醒我们，当下就成佛！
我再告诉大家一个奥秘：当明白了正法，那前七种方便统统都是正法！妙不妙？乃至歪门邪道统统是正法！乃至刮风下雨、山河大地、风云雨雾、泥巴瓦块、树木花草统统都是正法！没有哪一法不正，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是我！耳闻目睹身受……你能感觉到的一切，还有感觉不到的那一切的一切，都是我，都是一个念！尽虚空遍法界，十方三世，只有一尊佛，只有一个念，而且当下就是这一个念！这个法妙啊！妙极了！当然，我这是讲口头禅。#动漫##漫画##王源#
【佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。】
佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？
这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。
【汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。】
你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。
性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。
本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。
妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。
佛举这二语是具历很深的意思。
（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。
（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。
富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。”
【佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。】
佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。”
本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。
【富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。】
富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。
这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。
【佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。】
佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。
“有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。
真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。
“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。
“无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。
【性觉必明。妄为明觉。】
自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。
【觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。】
真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。
“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。
这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。
本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。
【无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。】
此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。
“无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。
“炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。
“异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。
“因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。
“同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。
“因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。
【如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？
（一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。
（二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。
（三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。
（四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。
（五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。
（六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。
【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。
【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。
【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。总想执取为己有，就成第三粗，执取相。
【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。
【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。
佛说：富楼那，如汝所说，在如来藏中，本是清净本然，如何忽然而会知出山河大地呢？
这段是经中最重要处。佛为显藏性随缘，从真起妄，故先说藏性随染缘而生起山河大地，六凡诸相。令众等能知妄回真，闻迷成悟。
【汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。】
你不是时常听如来宣说：性觉妙明，本觉明妙的道理吗？性觉真觉，原是一真觉。
性觉，即本具佛性亦即自性真觉，是一真理体。
本觉即天然原具，每个人本来就有不生不灭、不垢不净、不增不减的本觉，亦即始觉。
妙明是寂然常照，明妙是照而常寂。妙之体是不变，故叫做寂。明之用是随缘，故叫做照。
佛举这二语是具历很深的意思。
（一）显示无明万法，离此就无所依。因无明是依真起妄，依本觉的觉，而起随缘之用。
（二）显示寂然本具，不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。
富楼那即说：“是的世尊，我常听佛宣说这个义理，但只是闻说，尚未能了解。”
【佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。】
佛说：“你称觉明时，究竟如何解说？汝以为性本自明称名为觉，即本具灵明，不必加明，还是以为觉本不明，必须加明于觉上，才能叫做有明之觉。”
本具灵明为真明真觉，若必须加明，就变成妄明妄觉。如问阿难：心在何处？以何为心，皆欲逼出阿难生平所误认的，然后才破之。
【富楼那言。若此不明名为觉者。则无所明。】
富楼那像阿难一样迷惑，即答道：“若这觉体，不必加明而名为觉，则无所明。”意即必要在觉体加明，才是有明之觉。
这答语如阿难一样。上文阿难答：“若此发明不是心者，我乃无心，同诸草木”。阿难所执是六识妄心，富楼那所执是根本无明。
【佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。】
佛言：“汝说不加明于觉，只可叫觉，要加明于觉，才叫明觉，这是错的。因真觉本具妙明，故不必加明于觉。加明于觉，就如体外加明，而非本具的真明。则时有时无，不能常住。
“有所非觉，无所非明”：这二句是说，一有加，则觉明二义都失。若起心有所加明时，则非本明的真觉。若失忆无所加明时，则此觉又不是明觉了。
真觉本具妙用，就好像摩尼宝珠一样，亦即夜光珠，本具光明，不必加明而自明。有所加明，则非真觉，如电灯泡，必加开关掣，一开即明。但这明实非真明，而是电气令它明。有开有明，无开就无明，不是常住真明。
“无所加明，则非有明”：如电灯泡，开关掣不开时，就没有明。
“无明又非觉湛明性”者，因加明于觉，则失觉明之义而堕无明。既无真明，就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照，而不是时有时无之妄明也。
【性觉必明。妄为明觉。】
自性本来就具明觉，不必假明以明之。但汝必定要加明于觉，才称明觉，这必定加明之一念，即是妄念妄为，不当为而为，遂将妙明转为无明，真觉变成妄觉了。
【觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。】
真觉不必加明，才叫明觉，因本具妙明，是不落所明的。现在要加明，而立出所觉，则转妙明而成为能明之无明，将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念，便生出妄相。
“所既妄立，生汝妄能”：既然建立所明，就将妙明转为无明。无明是业相，由业相就生出妄能，由无明力，转本有智光，而生能见之妄见。业相为相分即所见，妄能为见分即能见。
这段文的大意是说：众生本来是佛，为何成为众生？众生为何不成佛？毛病在何处？本来众生与佛是无二无别，由佛性里面化出众生。佛有千百亿万化身，化身是从佛性化出，佛性是光明亦即性觉妙明。
本觉是众生天然本具之觉性，亦即佛光。由佛光化出众生，可略喻照像一样，照像亦能拍出种种相貌。本觉亦如镜，从镜里现出之像，即一念无明，而生众生。觉的本性原是明，现要加明始名觉，则这一念无明便生出种种妄能妄相，起惑造业而不能成佛。
【无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。】
此即一念无明生三细，三种最微细惑，不容易觉察。
“无同异中”：上文说“所既妄立，生汝妄能”，这个所字就是无明亦即业相。第一种微细惑，以最初一念无明妄动，将整个如来藏真空，变成晦昧空境。空是同相，界是异相。即是说，在还没有空之同相和界之异相的时候。
“炽然成异”：因妄能是转相见分（即第二细惑），既有见分而诸法未成，无有所见，就以业相为所见。但业相只是一晦昧之空，无一物可见。而见分定欲见之，见之既久就出现境界相第三细惑，即空晦暗中，结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽：即火光炽盛貌，如在黑暗中，火光炽盛显现，境界相即异相。
“异彼所异”：第一异字是虚字，就是不同，第二异字是实字，即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的境界相。
“因异立同”：因对异相之境界，又立同相之虚空，即依能见故，而妄生虚空和世界。
“同异发明”：虚空是同相，世界是异相。一同一异，互相发明，就成众生界。
“因此复立，无同无异”：众生之境不同，众生形貌各异故说无同，但众生知觉本同，故说无异。
【如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。】
前面已明一念不觉生三细，即业相、转相、现相。以下解释境界为缘长六粗。什么叫六粗相？
（一）智相：属俱生法执，即与生俱来有分别能力，这不是究竟智，只是智之形相。
（二）相续相：属分别法执，时时思量，相续不断。
（三）执取相：属俱生我执，周遍计度，计我我所。
（四）计名字相：属分别我执，要立假名妄相，循著假名而执妄相。
（五）起业相：由计名字相而生起业相，造种种业。
（六）业系苦相：由造业受报，而为业缠缚受苦。
【如是扰乱】：如是是指境界相，从无而有，从真空而生晦空，而成世界，而有众生。于是在识藏海中，便成境风扰乱。
【相待生劳】：相待即互相对待，由妄境而引起妄心、妄缘。因境界之相而生劳相，即劳虑分别心，成为第一粗，智相。分别是好是不好，是爱和不爱，将妄境执为心外实有，而不知是自心妄现，还以为有智慧，能分别是好是坏。
【劳久发尘】：因不停思虑，劳虑过久，就生出第二粗，相续相。更加不停地相续计度、考虑，就发生贪取尘念。总想执取为己有，就成第三粗，执取相。
【自相浑浊】：因种种颠倒妄执相，以致心水浑浊不清，而生第四粗，计名字相。
【由是引起尘劳烦恼】：由无明、三细、四粗，从迷入迷，妄上加妄，而引起诸业相，即第五粗，起业相。尘是染污不净，劳是扰动，尘劳即烦恼。八万四千尘劳，亦即八万四千烦恼。
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