#弘愿寺[超话]#
轮回之苦无法挡,唯有念佛生净土
法雨流芳/慧净上人
人在娑婆世界,在今生今世当中,它是无常的,是苦,是空,是无我的,所以娑婆世界的四种真实就是无常、苦、空、无我。
我们谈这四种真相,不是要过苦、空的日子,也不是以苦、空、无常作为麻痹自己的观念,而是认清事实,面对这样的事实,然后解决它、超越它,达到“常、乐、我、净”的境界。
就好像身体有一个潜在的病,如果不去发现、了解它,然后面对、治疗,那永远不能健康,而且很危险,哪一天这个病症突然爆发就来不及了。我们应在它还没有爆发,还不严重的时候,就先治疗好,因此要先发现它、了解它。每个人都有“轮回”的潜在大病,不解决不行。
在娑婆世界,有种种的不如意、苦恼、痛苦——可是,这一辈子的苦还算是枝末、微小的,有一个根本、长远又广大的苦,就是轮回。
有关无常、苦、空,在《无量寿经》有几段经文给我们很深彻的警醒,有一段经文就说:
爱欲荣华,不可常保,
皆当别离,无可乐者。
在世间所求的荣华富贵都是无常的,现世再怎么样拥有,有一天也都会离开我们,最后一点也拿不到,所以释迦牟尼佛说“爱欲荣华”让我们享乐一辈子,但却是“无可乐者”,也就是说,它不是成为快乐的因,因为都会别离,形成“爱别离苦”,所以反而是痛苦的因。
又有一段经文说:
人在世间,爱欲之中,
独生独死,独去独来,
当行至趣,苦乐之地,
身自当之,无有代者。
我们在爱欲当中——父母的爱、儿女的爱、兄弟眷属的爱、朋友的爱,这些爱欲以及五欲都是无常的,最后我们都会单独地离开这一些爱欲的境界,再爱的人也不可能陪伴我们,代替我们的生、老、病、死;世间任何再可爱的东西也不能够让我们依靠它,我们今生孤独地来到世间,最后也是孤独地离开世间。
未来要去的地方,不管是苦,不管是乐,都没有人代替,没有人陪伴,没有人可以安慰。
也就是说我们现生所拥有的,即使父母再怎么爱我们,夫妻再怎样的恩爱,儿女再怎么样的孝顺,最后任何人都代替不了谁,我们还是要孤零零地去面对——该堕落三恶道,就一个人到三恶道受三恶道的苦;该上天界享乐,也是一个人去享乐。
只是,最后还是免不了无常,仍在轮回中,所以是苦的,不是乐的,因为即便是生在欲界天、色界天、无色界天,福报尽了,最后还是会堕落三恶道。
轮回之苦无法挡,唯有念佛生净土
法雨流芳/慧净上人
人在娑婆世界,在今生今世当中,它是无常的,是苦,是空,是无我的,所以娑婆世界的四种真实就是无常、苦、空、无我。
我们谈这四种真相,不是要过苦、空的日子,也不是以苦、空、无常作为麻痹自己的观念,而是认清事实,面对这样的事实,然后解决它、超越它,达到“常、乐、我、净”的境界。
就好像身体有一个潜在的病,如果不去发现、了解它,然后面对、治疗,那永远不能健康,而且很危险,哪一天这个病症突然爆发就来不及了。我们应在它还没有爆发,还不严重的时候,就先治疗好,因此要先发现它、了解它。每个人都有“轮回”的潜在大病,不解决不行。
在娑婆世界,有种种的不如意、苦恼、痛苦——可是,这一辈子的苦还算是枝末、微小的,有一个根本、长远又广大的苦,就是轮回。
有关无常、苦、空,在《无量寿经》有几段经文给我们很深彻的警醒,有一段经文就说:
爱欲荣华,不可常保,
皆当别离,无可乐者。
在世间所求的荣华富贵都是无常的,现世再怎么样拥有,有一天也都会离开我们,最后一点也拿不到,所以释迦牟尼佛说“爱欲荣华”让我们享乐一辈子,但却是“无可乐者”,也就是说,它不是成为快乐的因,因为都会别离,形成“爱别离苦”,所以反而是痛苦的因。
又有一段经文说:
人在世间,爱欲之中,
独生独死,独去独来,
当行至趣,苦乐之地,
身自当之,无有代者。
我们在爱欲当中——父母的爱、儿女的爱、兄弟眷属的爱、朋友的爱,这些爱欲以及五欲都是无常的,最后我们都会单独地离开这一些爱欲的境界,再爱的人也不可能陪伴我们,代替我们的生、老、病、死;世间任何再可爱的东西也不能够让我们依靠它,我们今生孤独地来到世间,最后也是孤独地离开世间。
未来要去的地方,不管是苦,不管是乐,都没有人代替,没有人陪伴,没有人可以安慰。
也就是说我们现生所拥有的,即使父母再怎么爱我们,夫妻再怎样的恩爱,儿女再怎么样的孝顺,最后任何人都代替不了谁,我们还是要孤零零地去面对——该堕落三恶道,就一个人到三恶道受三恶道的苦;该上天界享乐,也是一个人去享乐。
只是,最后还是免不了无常,仍在轮回中,所以是苦的,不是乐的,因为即便是生在欲界天、色界天、无色界天,福报尽了,最后还是会堕落三恶道。
#弘愿寺[超话]# 轮回之苦无法挡,唯有念佛生净土
法雨流芳/慧净上人
人在娑婆世界,在今生今世当中,它是无常的,是苦,是空,是无我的,所以娑婆世界的四种真实就是无常、苦、空、无我。
我们谈这四种真相,不是要过苦、空的日子,也不是以苦、空、无常作为麻痹自己的观念,而是认清事实,面对这样的事实,然后解决它、超越它,达到“常、乐、我、净”的境界。
就好像身体有一个潜在的病,如果不去发现、了解它,然后面对、治疗,那永远不能健康,而且很危险,哪一天这个病症突然爆发就来不及了。我们应在它还没有爆发,还不严重的时候,就先治疗好,因此要先发现它、了解它。每个人都有“轮回”的潜在大病,不解决不行。
在娑婆世界,有种种的不如意、苦恼、痛苦——可是,这一辈子的苦还算是枝末、微小的,有一个根本、长远又广大的苦,就是轮回。
有关无常、苦、空,在《无量寿经》有几段经文给我们很深彻的警醒,有一段经文就说:
爱欲荣华,不可常保,
皆当别离,无可乐者。
在世间所求的荣华富贵都是无常的,现世再怎么样拥有,有一天也都会离开我们,最后一点也拿不到,所以释迦牟尼佛说“爱欲荣华”让我们享乐一辈子,但却是“无可乐者”,也就是说,它不是成为快乐的因,因为都会别离,形成“爱别离苦”,所以反而是痛苦的因。
又有一段经文说:
人在世间,爱欲之中,
独生独死,独去独来,
当行至趣,苦乐之地,
身自当之,无有代者。
我们在爱欲当中——父母的爱、儿女的爱、兄弟眷属的爱、朋友的爱,这些爱欲以及五欲都是无常的,最后我们都会单独地离开这一些爱欲的境界,再爱的人也不可能陪伴我们,代替我们的生、老、病、死;世间任何再可爱的东西也不能够让我们依靠它,我们今生孤独地来到世间,最后也是孤独地离开世间。
未来要去的地方,不管是苦,不管是乐,都没有人代替,没有人陪伴,没有人可以安慰。
也就是说我们现生所拥有的,即使父母再怎么爱我们,夫妻再怎样的恩爱,儿女再怎么样的孝顺,最后任何人都代替不了谁,我们还是要孤零零地去面对——该堕落三恶道,就一个人到三恶道受三恶道的苦;该上天界享乐,也是一个人去享乐。
只是,最后还是免不了无常,仍在轮回中,所以是苦的,不是乐的,因为即便是生在欲界天、色界天、无色界天,福报尽了,最后还是会堕落三恶道。
法雨流芳/慧净上人
人在娑婆世界,在今生今世当中,它是无常的,是苦,是空,是无我的,所以娑婆世界的四种真实就是无常、苦、空、无我。
我们谈这四种真相,不是要过苦、空的日子,也不是以苦、空、无常作为麻痹自己的观念,而是认清事实,面对这样的事实,然后解决它、超越它,达到“常、乐、我、净”的境界。
就好像身体有一个潜在的病,如果不去发现、了解它,然后面对、治疗,那永远不能健康,而且很危险,哪一天这个病症突然爆发就来不及了。我们应在它还没有爆发,还不严重的时候,就先治疗好,因此要先发现它、了解它。每个人都有“轮回”的潜在大病,不解决不行。
在娑婆世界,有种种的不如意、苦恼、痛苦——可是,这一辈子的苦还算是枝末、微小的,有一个根本、长远又广大的苦,就是轮回。
有关无常、苦、空,在《无量寿经》有几段经文给我们很深彻的警醒,有一段经文就说:
爱欲荣华,不可常保,
皆当别离,无可乐者。
在世间所求的荣华富贵都是无常的,现世再怎么样拥有,有一天也都会离开我们,最后一点也拿不到,所以释迦牟尼佛说“爱欲荣华”让我们享乐一辈子,但却是“无可乐者”,也就是说,它不是成为快乐的因,因为都会别离,形成“爱别离苦”,所以反而是痛苦的因。
又有一段经文说:
人在世间,爱欲之中,
独生独死,独去独来,
当行至趣,苦乐之地,
身自当之,无有代者。
我们在爱欲当中——父母的爱、儿女的爱、兄弟眷属的爱、朋友的爱,这些爱欲以及五欲都是无常的,最后我们都会单独地离开这一些爱欲的境界,再爱的人也不可能陪伴我们,代替我们的生、老、病、死;世间任何再可爱的东西也不能够让我们依靠它,我们今生孤独地来到世间,最后也是孤独地离开世间。
未来要去的地方,不管是苦,不管是乐,都没有人代替,没有人陪伴,没有人可以安慰。
也就是说我们现生所拥有的,即使父母再怎么爱我们,夫妻再怎样的恩爱,儿女再怎么样的孝顺,最后任何人都代替不了谁,我们还是要孤零零地去面对——该堕落三恶道,就一个人到三恶道受三恶道的苦;该上天界享乐,也是一个人去享乐。
只是,最后还是免不了无常,仍在轮回中,所以是苦的,不是乐的,因为即便是生在欲界天、色界天、无色界天,福报尽了,最后还是会堕落三恶道。
【生与死】
真不忍心告诉您:人的实相其实是一个不断告别、不断分离的过程……生老病死都是自然规律!人固有一死。我来,是旧业未消;我去,是因缘已尽。如此而已!
《无量寿经》云:“人在爱欲之中,独生独死,独去独来。苦乐自当,无有代者。善恶变化,追逐所生。道路不同,会见无期。何不于强健时努力修善,欲何待乎?”
~《从心出发》摘录~
真不忍心告诉您:人的实相其实是一个不断告别、不断分离的过程……生老病死都是自然规律!人固有一死。我来,是旧业未消;我去,是因缘已尽。如此而已!
《无量寿经》云:“人在爱欲之中,独生独死,独去独来。苦乐自当,无有代者。善恶变化,追逐所生。道路不同,会见无期。何不于强健时努力修善,欲何待乎?”
~《从心出发》摘录~
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