美好的一天从晨起发菩提心开始。今天，愿所有见我面的，听我声的，闻我名的众生，都因我而喜悦祥和，心得清净，少欲少恼，种下一颗菩提种子。今天，愿我所做的一切功德，所修的一切善根，回向尽虚空遍法界的所有众生，愿他们解脱烦恼，共成佛道！南无阿弥陀佛！为了一切众生，成就菩提！我们一同发无上殊胜的菩提心!阿弥陀佛
脉望 ● 卷之三(5)
《金刚经》四句偈者，世尊度脱法界群生之玄机也。若复有人一念不生，万缘透脱，堂堂显露，正体昭然，滟滟金波，妙如满月，是为证到第一句。剥地一破，观空忽空，起灭不停，一截截断，孤迥卓绝，千圣不携，是为证到第二句。六根互用，二事双融，妙合一真，心心出碍，顶门具眼，彻入重关，是为证到第三句。天地以我为先，万物以我为始，真空寂照，大佛为身，出有入无，圆通自在，是为妙入第四句；乃曰“离四句，绝百非”，此大佛最上一乘之妙。若向一句荐得，是人亲面本来面目，堪与初学为师。又向二句洞彻，是人打破祖师关捩，堪与久参为师。又向三句上妙入重关，无中生有，则临济三玄，云门三句，一时俱透，是人必能超乎造化、器数、死生之外。又于四句而妙入之，此来去自由者也，境界无尽，受用无尽，妙用无尽。佛法以第四句为主，众生以四节顺行而入之，方证大佛境界。（后世黄龙三关，石霜五去，玄沙三纸，黄峰弟兄十字圆悟，举一明三，皆一脉也。以语句之句会之者，相去万里矣。）
冥冥之中独见晓焉，尸居而龙见也；无声之中独闻和焉，渊默而雷声也。修行之工，孰能外此？（先文肃公，堂名见晓，楼名闻和，志所业也。）
达摩首传如来正脉，端居长终，塔于熊耳，则遍性寂然，皆为研空之归可也，胡为翩翩只履，复示以不断灭，何哉？然则以一性全空言禅，以死后阴寂言佛，谓之谤大般若。何者？如来正脉以无相为宗，妙有为用。自宗言之，则亘古亘今，自然无相。自用言之，则随机普现，妙应无方。佛法以大智文殊为佛之空宗，以主性。以大行普贤为佛之妙用，以主命。体用交参，空玄混合为一佛道，此如来密意也。《华严》大经，始终具明斯义。以东方表命，以西方表性。虽寻常教意，犹以满月界于束，日轮观于西。卯中以月，酉中以日，参而互也。《法华》特为命宗设，故世尊放光，照东方世界，而它方不兴焉。此可以默会一经之旨矣。
懦书云：“屏气似不息。”佛书云：“反闻闻自性。”合而观之，为吾日用。
《圆觉经》云“不起于座，便入涅槃”者，盖言冥目冥心，一刹那顷，静即安住圣境耳。
老子云“功成名遂身退，天之道”，次章“载营魄抱一”，诸解欠通。唐玄宗云：“朕承圣训，覃思玄宗，顷改《道德经》 载 字为 哉 ，仍属上句。”又箕笔云：“功成名遂身退，天载之道。”误置“载”字于下，乃誊写之讹也。又或人解《老》云：“道果成遂之时，舊身视如粪土，新成舊毁，自然之理。身且无用，彼持盈揣锐，金玉富贵，皆为身谋也，复何用哉？ 退 字乃蝉蜕之 蜕 。若曰 待功成名遂而后身退 ，是教人以贪，恐非老氏之本旨也。”
老子云：“有之以为利，无之经为用。”夫腑脏肢体，百骸九窍，名虽为人，而实隔碍不相通，用之不可并。其倚以为用者，乃其中虚耳。如耳目口鼻，是谁主之？酸咸苦涩
，是谁辨之？手足运动，是谁使之？万化出人，是谁司之？如傀儡之有提挈，大海之有沃焦，能识此则无用之用明矣。（当场提傀儡，妙在握机人。玄关者，至妙之机关也。）
老子云：“有天下始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子。复守其母。”天下始，即无名天地之始。天下母，即有名万物之母（则身中有定处也）。盖得其母，即常无以观妙。知其子，即常有以观徼。观徼之后，又当守母子母元不离也。（从有入无，子还其母。）
耳目口鼻，七窍也。七窍内观为七返，连下二窍，俱返为九还，可补金火之论。
庄子云：“真人之息以踵。”又曰：“嗜欲深者，其天机浅。”观后篇壶子云：“名实不入，而机发于踵。”可见机即息也。
《心印经》注云：“心凝曰神，神静曰性，三者本一，分于动静妙用间耳。”
《楞严》注云：“心之与性，乃体用互称也。心则从妙起明，圆融照了，如镜之光，故曰圆妙明心。性则即明而妙，凝然湛寂，如镜之体，故曰宝明妙性。”解心、性二字极分晓。
又《楞严》注云：“缘尘分别之性，则破云有还。缘尘能见之性，则示云不还。如遍观此会圣众，其目周视，但如镜中无别分析，此即见精也。第二月也，即能见之性，不还者也。又如汝于识中次第标指，此即缘尘分别者也。第二月固非真月，然因捏目而成，其实一体。非若水月之端，有二相例。见精明元，虽非妙精明心，而此见元，亦自妙心而出。”（弟入舍藏识极微细，《楞严》目之为识精。）始则五蕴皆空，终则六根互用。《楞严》之义尽此二句。（寒时结水成冰，暖时释冰成水。众生迷时，结性成心。悟时，释心成性。故云：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”）
《金刚经》四句偈者，世尊度脱法界群生之玄机也。若复有人一念不生，万缘透脱，堂堂显露，正体昭然，滟滟金波，妙如满月，是为证到第一句。剥地一破，观空忽空，起灭不停，一截截断，孤迥卓绝，千圣不携，是为证到第二句。六根互用，二事双融，妙合一真，心心出碍，顶门具眼，彻入重关，是为证到第三句。天地以我为先，万物以我为始，真空寂照，大佛为身，出有入无，圆通自在，是为妙入第四句；乃曰“离四句，绝百非”，此大佛最上一乘之妙。若向一句荐得，是人亲面本来面目，堪与初学为师。又向二句洞彻，是人打破祖师关捩，堪与久参为师。又向三句上妙入重关，无中生有，则临济三玄，云门三句，一时俱透，是人必能超乎造化、器数、死生之外。又于四句而妙入之，此来去自由者也，境界无尽，受用无尽，妙用无尽。佛法以第四句为主，众生以四节顺行而入之，方证大佛境界。（后世黄龙三关，石霜五去，玄沙三纸，黄峰弟兄十字圆悟，举一明三，皆一脉也。以语句之句会之者，相去万里矣。）
冥冥之中独见晓焉，尸居而龙见也；无声之中独闻和焉，渊默而雷声也。修行之工，孰能外此？（先文肃公，堂名见晓，楼名闻和，志所业也。）
达摩首传如来正脉，端居长终，塔于熊耳，则遍性寂然，皆为研空之归可也，胡为翩翩只履，复示以不断灭，何哉？然则以一性全空言禅，以死后阴寂言佛，谓之谤大般若。何者？如来正脉以无相为宗，妙有为用。自宗言之，则亘古亘今，自然无相。自用言之，则随机普现，妙应无方。佛法以大智文殊为佛之空宗，以主性。以大行普贤为佛之妙用，以主命。体用交参，空玄混合为一佛道，此如来密意也。《华严》大经，始终具明斯义。以东方表命，以西方表性。虽寻常教意，犹以满月界于束，日轮观于西。卯中以月，酉中以日，参而互也。《法华》特为命宗设，故世尊放光，照东方世界，而它方不兴焉。此可以默会一经之旨矣。
懦书云：“屏气似不息。”佛书云：“反闻闻自性。”合而观之，为吾日用。
《圆觉经》云“不起于座，便入涅槃”者，盖言冥目冥心，一刹那顷，静即安住圣境耳。
老子云“功成名遂身退，天之道”，次章“载营魄抱一”，诸解欠通。唐玄宗云：“朕承圣训，覃思玄宗，顷改《道德经》 载 字为 哉 ，仍属上句。”又箕笔云：“功成名遂身退，天载之道。”误置“载”字于下，乃誊写之讹也。又或人解《老》云：“道果成遂之时，舊身视如粪土，新成舊毁，自然之理。身且无用，彼持盈揣锐，金玉富贵，皆为身谋也，复何用哉？ 退 字乃蝉蜕之 蜕 。若曰 待功成名遂而后身退 ，是教人以贪，恐非老氏之本旨也。”
老子云：“有之以为利，无之经为用。”夫腑脏肢体，百骸九窍，名虽为人，而实隔碍不相通，用之不可并。其倚以为用者，乃其中虚耳。如耳目口鼻，是谁主之？酸咸苦涩
，是谁辨之？手足运动，是谁使之？万化出人，是谁司之？如傀儡之有提挈，大海之有沃焦，能识此则无用之用明矣。（当场提傀儡，妙在握机人。玄关者，至妙之机关也。）
老子云：“有天下始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子。复守其母。”天下始，即无名天地之始。天下母，即有名万物之母（则身中有定处也）。盖得其母，即常无以观妙。知其子，即常有以观徼。观徼之后，又当守母子母元不离也。（从有入无，子还其母。）
耳目口鼻，七窍也。七窍内观为七返，连下二窍，俱返为九还，可补金火之论。
庄子云：“真人之息以踵。”又曰：“嗜欲深者，其天机浅。”观后篇壶子云：“名实不入，而机发于踵。”可见机即息也。
《心印经》注云：“心凝曰神，神静曰性，三者本一，分于动静妙用间耳。”
《楞严》注云：“心之与性，乃体用互称也。心则从妙起明，圆融照了，如镜之光，故曰圆妙明心。性则即明而妙，凝然湛寂，如镜之体，故曰宝明妙性。”解心、性二字极分晓。
又《楞严》注云：“缘尘分别之性，则破云有还。缘尘能见之性，则示云不还。如遍观此会圣众，其目周视，但如镜中无别分析，此即见精也。第二月也，即能见之性，不还者也。又如汝于识中次第标指，此即缘尘分别者也。第二月固非真月，然因捏目而成，其实一体。非若水月之端，有二相例。见精明元，虽非妙精明心，而此见元，亦自妙心而出。”（弟入舍藏识极微细，《楞严》目之为识精。）始则五蕴皆空，终则六根互用。《楞严》之义尽此二句。（寒时结水成冰，暖时释冰成水。众生迷时，结性成心。悟时，释心成性。故云：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”）
#佛教[超话]##悟显法师[超话]##楞严经白话直解#
【楞严经白话直解】连载
悟显法师宣讲
卷一 (3)・七处破妄・转计在外（接上）
于是阿难他就转计了，以下是第二个。
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。
阿难向佛叩首，跟释迦牟尼佛讲：“我闻如来如是法音”，是说：我听佛这样说，那我晓得了，我的心就在身外。
众生反正不是内，就是外，不是东，他就认为是西。所以他说：那我知道，心应该是在身外。所以者何？就像灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，“从其室门。后及庭际。”从室内包括房间门，到庭院。一切众生不见身中，独见身外。
他说我前面认为心在这色身当中，就像灯光在室内一样，一定是先照室内，而后再慢慢往外照。可是既然不是这样的，那既不见内，又能见外者，那就好像经文讲的：灯光在室外。所以他说：“亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。”所以他把心比喻作灯，灯在室内才能照室内，灯如果今天在室外，必然照不到室内，却可以照外面，他错认为心在身外，就像灯在室外一样，所以他说：“同佛了义。得无妄耶。”那这样应该没错。
佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。
这里就是破阿难认为心在身外，这种错误的认知。所以他到现在还搞不清楚“心目为咎”，这“心”在哪里？这里讲“心目”其实为了真性，佛要让他看看，哪怕是浮尘妄想心，到底在哪里？他也没找到，一般人也都不知道。一般凡夫他认为：我有心啊，我有感受，可是心在哪里？他不晓得。
所以释迦牟尼佛讲了这个法，也就是内学，内学谈的就是心性，谈的就是众生的心。
这里看经文的部分，“佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。”这就是佛又举一个譬喻，他说众比丘跟我去托钵，从室罗筏城回来祇园精舍，也就是祇树给孤独园，我们都吃饱饭了。佛说：你看比丘们，一个人吃饭，大家会饱吗？阿难回答说：当然不可能。我吃饭我饱，他吃饭他饱。所以阿难说：
世尊！为什么呢，比丘们虽然都是阿罗汉，但是各有各的身躯，各有各的性命，所以说躯命不同。“云何一人能令众饱。”怎么一个人吃饭大家都饱呢？那是不可能的。
“佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。”所以佛就告诉阿难说：你若认为你这能知见的心是在身外的话，那一个是身、一个是心，“身心相外”，变成了两物，自不相干，那么“则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。”因为你的身心是分离的，心在身外，人家触碰你的色身时，所以心则不能知。
“我今示汝兜罗绵手。”兜罗绵手就是如来的手，“兜罗绵”是一个形容，形容它很柔软。佛说：我举手给你看，“汝眼见时。心分别不。”你眼睛看到我了，你心里知不知道你看见了？阿难回答：“如是。世尊。”当然知道。
“佛告阿难。若相知者。”你身心既然能相知，你眼见了，心也了知，为什么说心是在外的？“是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。”所以你说心在身外的这个说法是错的。
好，这里是第二个“认为心在身外”，这是无有是处。
（公众号“学佛一定要听经”已经正式开始连载发布悟显法师讲经视频，《妙法莲华经今解》，《无量寿经》《菩萨戒正说》。《阿弥陀经浅释》《心经白话述义》《妄尽还源观》等，弘扬大乘，正法久住，欢迎分享，功德无量。 ）
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【楞严经白话直解】连载
悟显法师宣讲
卷一 (3)・七处破妄・转计在外（接上）
于是阿难他就转计了，以下是第二个。
阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生不见身中。独见身外。亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。
阿难向佛叩首，跟释迦牟尼佛讲：“我闻如来如是法音”，是说：我听佛这样说，那我晓得了，我的心就在身外。
众生反正不是内，就是外，不是东，他就认为是西。所以他说：那我知道，心应该是在身外。所以者何？就像灯光，燃于室中，是灯必能先照室内，“从其室门。后及庭际。”从室内包括房间门，到庭院。一切众生不见身中，独见身外。
他说我前面认为心在这色身当中，就像灯光在室内一样，一定是先照室内，而后再慢慢往外照。可是既然不是这样的，那既不见内，又能见外者，那就好像经文讲的：灯光在室外。所以他说：“亦如灯光居在室外。不能照室。是义必明。将无所惑。”所以他把心比喻作灯，灯在室内才能照室内，灯如果今天在室外，必然照不到室内，却可以照外面，他错认为心在身外，就像灯在室外一样，所以他说：“同佛了义。得无妄耶。”那这样应该没错。
佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘一人食时。诸人饱不。阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘。虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。身心相外。自不相干。则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。我今示汝兜罗绵手。汝眼见时。心分别不。阿难答言。如是。世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。
这里就是破阿难认为心在身外，这种错误的认知。所以他到现在还搞不清楚“心目为咎”，这“心”在哪里？这里讲“心目”其实为了真性，佛要让他看看，哪怕是浮尘妄想心，到底在哪里？他也没找到，一般人也都不知道。一般凡夫他认为：我有心啊，我有感受，可是心在哪里？他不晓得。
所以释迦牟尼佛讲了这个法，也就是内学，内学谈的就是心性，谈的就是众生的心。
这里看经文的部分，“佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城循乞抟食。”这就是佛又举一个譬喻，他说众比丘跟我去托钵，从室罗筏城回来祇园精舍，也就是祇树给孤独园，我们都吃饱饭了。佛说：你看比丘们，一个人吃饭，大家会饱吗？阿难回答说：当然不可能。我吃饭我饱，他吃饭他饱。所以阿难说：
世尊！为什么呢，比丘们虽然都是阿罗汉，但是各有各的身躯，各有各的性命，所以说躯命不同。“云何一人能令众饱。”怎么一个人吃饭大家都饱呢？那是不可能的。
“佛告阿难。若汝觉了知见之心实在身外。”所以佛就告诉阿难说：你若认为你这能知见的心是在身外的话，那一个是身、一个是心，“身心相外”，变成了两物，自不相干，那么“则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。”因为你的身心是分离的，心在身外，人家触碰你的色身时，所以心则不能知。
“我今示汝兜罗绵手。”兜罗绵手就是如来的手，“兜罗绵”是一个形容，形容它很柔软。佛说：我举手给你看，“汝眼见时。心分别不。”你眼睛看到我了，你心里知不知道你看见了？阿难回答：“如是。世尊。”当然知道。
“佛告阿难。若相知者。”你身心既然能相知，你眼见了，心也了知，为什么说心是在外的？“是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。”所以你说心在身外的这个说法是错的。
好，这里是第二个“认为心在身外”，这是无有是处。
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