宣化上人：他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
[给力]
汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中，亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智；常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行；彼佛世人，咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。
释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘──他本来的这种因缘，不是仅仅现在他说法第一；所以对大家讲，说过去他也是说法第一。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法：你们这各位大菩萨和大比丘！你不要以为富楼那这个满慈子，他仅仅地就在我释迦牟尼佛的佛法之中，来帮我弘扬佛法；亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法：他也在过去九十亿那么多诸佛的地方，每一位佛出世，他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。于彼说法人中，亦最第一：在过去九十亿──其实不只九十亿，就举出来一个大的数目而已，这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿，都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方，也是在说法的人当中，他最为第一。
又于诸佛所说空法：他又能在诸佛所说的般若法；空法，就是般若法。在过去诸佛所说的半字教──是三藏教、阿含教；满字教，是《法华》、《涅槃》；般若，是对半明满，对着这个半字教而说这个满字教的。明了通达，得四无碍智：诸佛所说的般若妙法，富楼那是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫四无碍辩。
（一）辞无碍辩：所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。
（二）义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；无量、一，一、无量，融通圆满而无碍；这无障碍的法门，叫义无碍辩。
（三）法无碍辩：由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。
（四）乐说无碍辩：他有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说，这就谈不到这四无碍辩。
这三无碍辩，又加上一个乐说无碍辩，他随时随地都欢喜说法、乐于说法。甚至于来一只猪，他也给它说法：“你好好的，再不要做猪了，猪是最苦啦！只知道吃东西，吃饱了就睡，这有什么意思？”给猪就说猪的法。看见狗，他就说：“你不要这么悭贪了！你太悭贪，就做的狗啦！你贪心太重了，你只知道拿着一个铜板，就攒着攒着，把这铜板攒化变成水了，你一放，啊！我这个钱哪去了？殊不知你攒成水了！你因为这样子悭贪，所以就变成狗了。”他见到狗就给狗说法。见到猪，他就对猪讲：“你不要这么愚痴了！你这样子不精进、这么懒惰，这太没有用啦！你将来给人家杀了吃。人家嫌你肉肥，说你这个肥猪！简直肥得太厉害，这个肉不好吃！你瘦，那个不愿意吃瘦肉的，又说你这只猪，吃东西都不会吃，吃得这么瘦！这肉好像木头似的。也就骂你一顿！”
见着一切众生，他给一切众生说法。这随宜说法，见着嬉皮，就给嬉皮说法；见着不是嬉皮，就给不是嬉皮说法；是随时随地见到什么人，就说什么法，这叫乐说无碍辩。所以你们记得，你们不论有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩，你们总要有乐说无碍辩。你若有乐说无碍辩，那辞也无碍、义也无碍、法也无碍了；你若没有乐说无碍辩，那你有这以上的三种，没有什么大用处。
常能审谛清净说法，无有疑惑：审谛，就这么审察一下，审视这个法的样子。他常常能审察所说出来的都是清净法，不会说出来那种不清净的法。说的法，令自己也没有疑惑，人家也不会疑惑。不要说，“哎！我头先那么讲对不对呢？”那就生出疑惑来了。你这么一讲，你自己都不知道对不对，那么听法的人就会说：“他胡说八道呢！不要听他的！这个有什么意思！”这叫自己疑惑了，旁人也生出疑惑了。
具足菩萨神通之力，随其寿命，常修梵行：这位富楼那，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的，并随着他的寿命长短而常修种种清净行。彼佛世人，咸皆谓之实是声闻：这在过去九十亿诸佛的世人，大家以为他是声闻，其实他是菩萨。他是“内秘菩萨行，外现声闻身”，内里他的存心，是修菩萨行的，外边是现一个声闻的身体。
而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生：而这位富楼那，以这种种的权巧方便，隐大示小，他不现菩萨身，而现声闻身，饶益一切无量百千万亿这么多的众生；又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提：又教化很多很多的人，令他们发无上正等正觉的心。为净佛土故，常作佛事，教化众生：他因为要庄严清净诸佛国土的缘故，常常大作佛事，凡有利益，无不辛勤，对于佛教有利益的事情都去做，教化一切百千万亿的众生。
这富楼那弥多罗尼子，他有四无碍辩才；这乐说无碍辩才，能转一切的众生，而发菩提心、求无上道，把一切的众生都能度了。我们现在的人，也要学这四无碍的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生就跑了。本来你想度这只猪，殊不知你给它说说法，自己也跑那个猪圈里头去了；你没能转这只猪，而被猪所转了！好像出家人想去度在家人，不单没有度成这个在家人，反而被在家人转了。譬如在家人是吸毒的人，你出家人本来不吸毒，就随着也去吸毒。你度这只狗，度来度去，说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着它去做狗了。
以前，这是在我东北的事，我记得有一个作戏的人，他最爱惜一只狗。这个人因为是作戏的，也学了很多戏词；聪明是有点聪明，但是他就最爱他的一只狗。他这只狗，等它来生──就还是他今生，就给他做太太了。她一天到晚都和他吵架，也就好像那只小狗子那么“汪！汪！汪⋯⋯”的狂吠，在家里把他闹得啼笑皆非。你说她是真闹，她又说是和你开玩笑；你说她是跟你开玩笑，她又是真的。所以也不知道怎么好，他就对我讲，说他的太太一天到晚给他麻烦；他想要修行，她就不叫他修行。我说：“你没有定力；你若有定力，她就离开你了！她闹你，你不出声，怎么样你也不管；缘尽则散，就了了。”他说：“真的吗？”我说：“你试一试看！”他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法，亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法，于彼说法人中，亦最第一。又于诸佛所说空法，明了通达，得四无碍智；常能审谛清净说法，无有疑惑，具足菩萨神通之力。随其寿命，常修梵行；彼佛世人，咸皆谓之实是声闻。而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生，又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。为净佛土故，常作佛事，教化众生。
释迦牟尼佛恐怕一般法会的众生不明白富楼那本记的因缘──他本来的这种因缘，不是仅仅现在他说法第一；所以对大家讲，说过去他也是说法第一。汝等勿谓富楼那但能护持助宣我法：你们这各位大菩萨和大比丘！你不要以为富楼那这个满慈子，他仅仅地就在我释迦牟尼佛的佛法之中，来帮我弘扬佛法；亦于过去九十亿诸佛所，护持助宣佛之正法：他也在过去九十亿那么多诸佛的地方，每一位佛出世，他都发愿去护持帮助宣扬佛的正法。于彼说法人中，亦最第一：在过去九十亿──其实不只九十亿，就举出来一个大的数目而已，这个也可以说或者九十一亿、或者九十九亿，都不一定的。他在过去九十亿诸佛那地方，也是在说法的人当中，他最为第一。
又于诸佛所说空法：他又能在诸佛所说的般若法；空法，就是般若法。在过去诸佛所说的半字教──是三藏教、阿含教；满字教，是《法华》、《涅槃》；般若，是对半明满，对着这个半字教而说这个满字教的。明了通达，得四无碍智：诸佛所说的般若妙法，富楼那是明白而通达无碍，得到四无碍的智慧。这四无碍智，也叫四无碍辩。
（一）辞无碍辩：所说的言辞无穷无尽，这种没有障碍的辩才。
（二）义无碍辩：这个义理，是由一个义理就说出无量的义理，由无量的义理又归纳到一个义理。这一为无量、无量为一；一即无量、无量即一；无量、一，一、无量，融通圆满而无碍；这无障碍的法门，叫义无碍辩。
（三）法无碍辩：由一法而通百法，由百法而回归为一法，所以这个法也无碍，这种的辩才也无碍。
（四）乐说无碍辩：他有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩；他若不愿意说，谁也没有办法。他有辩才是有辩才，他不说；有义理是有义理，他不愿意说；有法是有法，他不愿意说，这就谈不到这四无碍辩。
这三无碍辩，又加上一个乐说无碍辩，他随时随地都欢喜说法、乐于说法。甚至于来一只猪，他也给它说法：“你好好的，再不要做猪了，猪是最苦啦！只知道吃东西，吃饱了就睡，这有什么意思？”给猪就说猪的法。看见狗，他就说：“你不要这么悭贪了！你太悭贪，就做的狗啦！你贪心太重了，你只知道拿着一个铜板，就攒着攒着，把这铜板攒化变成水了，你一放，啊！我这个钱哪去了？殊不知你攒成水了！你因为这样子悭贪，所以就变成狗了。”他见到狗就给狗说法。见到猪，他就对猪讲：“你不要这么愚痴了！你这样子不精进、这么懒惰，这太没有用啦！你将来给人家杀了吃。人家嫌你肉肥，说你这个肥猪！简直肥得太厉害，这个肉不好吃！你瘦，那个不愿意吃瘦肉的，又说你这只猪，吃东西都不会吃，吃得这么瘦！这肉好像木头似的。也就骂你一顿！”
见着一切众生，他给一切众生说法。这随宜说法，见着嬉皮，就给嬉皮说法；见着不是嬉皮，就给不是嬉皮说法；是随时随地见到什么人，就说什么法，这叫乐说无碍辩。所以你们记得，你们不论有辞无碍辩、义无碍辩、法无碍辩，你们总要有乐说无碍辩。你若有乐说无碍辩，那辞也无碍、义也无碍、法也无碍了；你若没有乐说无碍辩，那你有这以上的三种，没有什么大用处。
常能审谛清净说法，无有疑惑：审谛，就这么审察一下，审视这个法的样子。他常常能审察所说出来的都是清净法，不会说出来那种不清净的法。说的法，令自己也没有疑惑，人家也不会疑惑。不要说，“哎！我头先那么讲对不对呢？”那就生出疑惑来了。你这么一讲，你自己都不知道对不对，那么听法的人就会说：“他胡说八道呢！不要听他的！这个有什么意思！”这叫自己疑惑了，旁人也生出疑惑了。
具足菩萨神通之力，随其寿命，常修梵行：这位富楼那，你们看他是个声闻人，但是他却具足菩萨神通之力；这是因为他在宿世中，是行菩萨道的，并随着他的寿命长短而常修种种清净行。彼佛世人，咸皆谓之实是声闻：这在过去九十亿诸佛的世人，大家以为他是声闻，其实他是菩萨。他是“内秘菩萨行，外现声闻身”，内里他的存心，是修菩萨行的，外边是现一个声闻的身体。
而富楼那以斯方便，饶益无量百千众生：而这位富楼那，以这种种的权巧方便，隐大示小，他不现菩萨身，而现声闻身，饶益一切无量百千万亿这么多的众生；又化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提：又教化很多很多的人，令他们发无上正等正觉的心。为净佛土故，常作佛事，教化众生：他因为要庄严清净诸佛国土的缘故，常常大作佛事，凡有利益，无不辛勤，对于佛教有利益的事情都去做，教化一切百千万亿的众生。
这富楼那弥多罗尼子，他有四无碍辩才；这乐说无碍辩才，能转一切的众生，而发菩提心、求无上道，把一切的众生都能度了。我们现在的人，也要学这四无碍的辩才，学这种的说法；可是你不要只知道乐说无碍辩才，而被众生所转，跟着众生就跑了。本来你想度这只猪，殊不知你给它说说法，自己也跑那个猪圈里头去了；你没能转这只猪，而被猪所转了！好像出家人想去度在家人，不单没有度成这个在家人，反而被在家人转了。譬如在家人是吸毒的人，你出家人本来不吸毒，就随着也去吸毒。你度这只狗，度来度去，说这个狗这么好，我最爱惜这只狗了！爱惜这只狗，也忘了你是度狗，反被这狗所度了，你跟着它去做狗了。
以前，这是在我东北的事，我记得有一个作戏的人，他最爱惜一只狗。这个人因为是作戏的，也学了很多戏词；聪明是有点聪明，但是他就最爱他的一只狗。他这只狗，等它来生──就还是他今生，就给他做太太了。她一天到晚都和他吵架，也就好像那只小狗子那么“汪！汪！汪⋯⋯”的狂吠，在家里把他闹得啼笑皆非。你说她是真闹，她又说是和你开玩笑；你说她是跟你开玩笑，她又是真的。所以也不知道怎么好，他就对我讲，说他的太太一天到晚给他麻烦；他想要修行，她就不叫他修行。我说：“你没有定力；你若有定力，她就离开你了！她闹你，你不出声，怎么样你也不管；缘尽则散，就了了。”他说：“真的吗？”我说：“你试一试看！”他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他这个太太又闹了三年；结果，他太太死了，再没有狗咬他了。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
#索达吉堪布·问答释疑#
问:
供养贤圣僧的果报今生就一定能看到吗?
索达吉堪布：
我们现在对贤圣僧做供养的话，将来应该会获得佛果。
发心供养贤圣僧的果报永远也不可能耗尽，在来世一定会获得，但是不一定即生当中就能获得。
现在世间很多人认为:做功德，果报马上要显现:做罪业、果报也马上要显现。这种观念不太好。轮回并不是一生一世，而是生生世世、接连不断。我们即生当中造了善根，果报不一
定在即生当中成熟，但是它一定不会耗尽,会在你的来世成熟。
#索达吉堪布#
问:
供养贤圣僧的果报今生就一定能看到吗?
索达吉堪布：
我们现在对贤圣僧做供养的话，将来应该会获得佛果。
发心供养贤圣僧的果报永远也不可能耗尽，在来世一定会获得，但是不一定即生当中就能获得。
现在世间很多人认为:做功德，果报马上要显现:做罪业、果报也马上要显现。这种观念不太好。轮回并不是一生一世，而是生生世世、接连不断。我们即生当中造了善根，果报不一
定在即生当中成熟，但是它一定不会耗尽,会在你的来世成熟。
#索达吉堪布#
金刚经的智言慧语 ：【此节经文是结束前文。为自开口说至此处，千言万语之点睛结穴处。义趣甚深。】这一段算是一个总结；「千言万语之点睛结穴处」，点睛结穴是比喻，关键的所在。世间人常说画龙点睛，取这个意思，所以意思很深很深。不少人以这两句做为日常生活当中观照的依据，「应无所住，而生其心」。实在说，《金刚经》上任何两句四句，都可以做为观照的功夫，不一定是这两句，但是这两句的确是好。用这两句观照的人非常非常多，关键就是你能不能提得起这个功夫。禅家常说，「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照，念是妄念。往往我们妄念起来，一个接一个，一个接一个，妄念止不住。经文虽然常常念，到那个时候忘掉了，把经文忘掉了，妄念继续不断起，这就叫功夫不得力。观照要紧！前面我们讲过，要净念相继，净念相继本来是大势至菩萨所说的，菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」，跟《金刚经》这两句话「应无所住，而生其心」，可以讲都是整个佛法修持的总纲领，不能够局限这两句话一定是用在般若，用在禅宗的，其他的用不上，你就错了，大势至菩萨都摄六根、净念相继也不局限在念佛，参禅、学教、念咒统统用得上，关键是观照要相继，不能断。一断，妄念就起来了，妄念起来那就是搞六道轮回。由此可知，用功是功夫决定不能间断，要把自己分别、妄想、执着统统打掉。
《金刚经》一开端：「降伏其心」，这两句话很好。境界现前，想到佛教给我们应无所住，无所住就是没有分别、没有执着，无论什么境界，顺境也好，逆境也好，所有一切境界现前，都不要分别，都不要执着，这就是应无所住的意思；也是前面我们所读到的，得无所得，行无所行。得，无论得什么，出家修行人得禅定、得智慧、得正果，前面说过了，初果、二果、三果、四果，乃至于释迦牟尼佛在然灯佛所，得八地菩萨的果位，人家不执着，心里面干干净净，得如不得，这是讲修行。无论在果位，无论在法门上，都是这个态度，心地永远保持清净。在世间法里面，譬如你们在日常生活当中，你们得财富了，得荣誉了，世间上得地位了，你学了《金刚经》，得无所得，你的心是平静的，没有得就没有失。得的时候欢喜，欢喜是烦恼，心要平静才好。欢喜，心动了。丢掉的时候，觉也睡不着，苦得不得了，又生烦恼。得也是烦恼，失也是烦恼，你看那个多苦，那个都叫搞轮回业。佛教给我们，我们要过正常的生活，过佛菩萨的生活，佛菩萨在所有境界里头不动心，没有得也没有失，没有生也没有灭，这是何等的自在！这就叫做观照。我们要把这个观念转过来，念念不能失掉，一失掉麻烦就来了，烦恼就起来了，业障就现前了，所以不可以失掉，念念都用这个功夫，那叫会用功。
释迦牟尼佛在本经一开端，「着衣持钵，入舍卫大城乞食」。这一段经文，就是穿衣吃饭，每天上班工作，就这个意思。佛的工作就是出去托钵，他上班工作。我们穿衣吃饭，所有一切工作，全用观照功夫。穿衣，不着穿衣的相；吃饭，不执着吃饭的相，没有分别，没有执着，一切都随缘，那就自在了，这就是应无所住。而生其心，那是很庄严、很慎重，认真去做，一点都不马虎。穿衣，衣是干干净净、整整齐齐，不会是很凌乱，让人家看到起恭敬心；吃饭也有威仪，也吃得很规矩，我们现在常讲的，你能够讲求卫生，保持身心的健康，要少吃。我们通常讲，吃饭最好是吃七分饱就够了，狼吞虎咽，那个相也不好看，也不卫生，吃了一身的病来了。吃饭有吃饭的规矩，现在不太讲究了。从前我们中国人，吃饭规矩很大，诸位读《礼记》就知道，连菜怎么摆都有规矩的，都不能乱摆，菜也按阴阳五行来摆，这个很麻烦的事情，你摆错了，人家会笑话你的，你没有学问、没念过书，现在不讲求这些了，所以从前一举一动都有规矩，而生其心是说这个。换句话说，佛菩萨一举一动，都给我们世间人做榜样，做好的榜样。我们既然发心学佛，就要学佛菩萨的生活，学佛菩萨怎样过日子，也要给一切众生做好样子。在家庭是一家人的好榜样，在社会是给一切众生做好榜样，这叫做佛法。学佛就是把我们从前那个凡夫的生活，六道轮回的思想，把它抛弃掉，我们过佛菩萨的生活，我们以大菩萨的思想，自行化他，自度度他，这样学佛才能得真实的受用，才能得真正的好处。
《金刚经》一开端：「降伏其心」，这两句话很好。境界现前，想到佛教给我们应无所住，无所住就是没有分别、没有执着，无论什么境界，顺境也好，逆境也好，所有一切境界现前，都不要分别，都不要执着，这就是应无所住的意思；也是前面我们所读到的，得无所得，行无所行。得，无论得什么，出家修行人得禅定、得智慧、得正果，前面说过了，初果、二果、三果、四果，乃至于释迦牟尼佛在然灯佛所，得八地菩萨的果位，人家不执着，心里面干干净净，得如不得，这是讲修行。无论在果位，无论在法门上，都是这个态度，心地永远保持清净。在世间法里面，譬如你们在日常生活当中，你们得财富了，得荣誉了，世间上得地位了，你学了《金刚经》，得无所得，你的心是平静的，没有得就没有失。得的时候欢喜，欢喜是烦恼，心要平静才好。欢喜，心动了。丢掉的时候，觉也睡不着，苦得不得了，又生烦恼。得也是烦恼，失也是烦恼，你看那个多苦，那个都叫搞轮回业。佛教给我们，我们要过正常的生活，过佛菩萨的生活，佛菩萨在所有境界里头不动心，没有得也没有失，没有生也没有灭，这是何等的自在！这就叫做观照。我们要把这个观念转过来，念念不能失掉，一失掉麻烦就来了，烦恼就起来了，业障就现前了，所以不可以失掉，念念都用这个功夫，那叫会用功。
释迦牟尼佛在本经一开端，「着衣持钵，入舍卫大城乞食」。这一段经文，就是穿衣吃饭，每天上班工作，就这个意思。佛的工作就是出去托钵，他上班工作。我们穿衣吃饭，所有一切工作，全用观照功夫。穿衣，不着穿衣的相；吃饭，不执着吃饭的相，没有分别，没有执着，一切都随缘，那就自在了，这就是应无所住。而生其心，那是很庄严、很慎重，认真去做，一点都不马虎。穿衣，衣是干干净净、整整齐齐，不会是很凌乱，让人家看到起恭敬心；吃饭也有威仪，也吃得很规矩，我们现在常讲的，你能够讲求卫生，保持身心的健康，要少吃。我们通常讲，吃饭最好是吃七分饱就够了，狼吞虎咽，那个相也不好看，也不卫生，吃了一身的病来了。吃饭有吃饭的规矩，现在不太讲究了。从前我们中国人，吃饭规矩很大，诸位读《礼记》就知道，连菜怎么摆都有规矩的，都不能乱摆，菜也按阴阳五行来摆，这个很麻烦的事情，你摆错了，人家会笑话你的，你没有学问、没念过书，现在不讲求这些了，所以从前一举一动都有规矩，而生其心是说这个。换句话说，佛菩萨一举一动，都给我们世间人做榜样，做好的榜样。我们既然发心学佛，就要学佛菩萨的生活，学佛菩萨怎样过日子，也要给一切众生做好样子。在家庭是一家人的好榜样，在社会是给一切众生做好榜样，这叫做佛法。学佛就是把我们从前那个凡夫的生活，六道轮回的思想，把它抛弃掉，我们过佛菩萨的生活，我们以大菩萨的思想，自行化他，自度度他，这样学佛才能得真实的受用，才能得真正的好处。
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