他带着疑问乞求沩山大师解惑,可为何屡次遭拒?
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》,取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法,智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏,教理懂得很多。每逢酬问,他都能侃侃而谈,但是,对于自己的本分事却未曾明白。后来,百丈禅师圆寂了,他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问,茫然无对,故屡次乞求沩山禅师为他说破,但是均遭拒绝。绝望之余,智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬,说道:“此生不学佛法也,且作个长行粥饭僧,免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山,开始四处行脚。
一日,智闲禅师正在芟除草木,不经意音,抛起一块瓦砾,恰好打在竹子上,发出一声清脆的响声,他忽然大悟。于是便急忙回到室内,沐浴焚香,遥礼沩山,赞叹道:“和尚大慈,恩逾父母。当时若为我说破,何有今日之事?”并作颂曰:
一击忘所知,更不假修持。
动容扬古路,不堕悄然机。
处处无踪迹,声色外威仪。
诸方达道者,咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子,便对仰山禅师道:“此子彻也。”
公案中,智闲禅师未证道时,虽于教理能侃侃而谈,但落于空洞理论,并未实际证到,后四处行脚,实为依教奉行地去行持,在日常中持戒修行,积功累德,因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫,其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗?当障业消除、功德圆满之际,才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案,觉得非常玄奥,莫明所以,又听得一些自诩老资历者夸夸其谈,似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音,恭读了《学佛》之后才明白,无论禅宗、净土,还是显宗、密宗,只要想真正学佛成就,就必须做两件事:修行和学法。不修行不能成就,只修行不学法也不能成就,两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案,就妄想着开悟,却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论,不知修行,不学佛法之士,永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代,善根深厚,大事因缘,一旦开悟就证到六大神通,但后世祖师,开悟了还要用功,如菩提达摩祖师是禅宗的初祖,开悟了还要面壁九年,哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了,那是违背因果的,是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下,一个恶贯满盈的人也来个开悟证道,哪里还有善恶果报呢?佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗?世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢?不是开悟就行了吗?何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢?佛陀告诉我们,不修行只讲开悟,那不是开悟,而是误开,错误地打开三恶道之门!
开悟只是理性上的一种明白概念,是空洞的理想主义,不切合实际。想开悟的人,想证到法性真如,证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行,做功课时业障就来了,想四大皆空来个如来大定,结果却落入昏沉、睡眠;想要住入空性,却天南海北地想问题,连自己都忘了,根本不知是在参禅打坐,思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们,让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢?
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁,包括近代的太虚大师、虚云长老等等,祂们都不是凡夫修道,而是乘愿再来的圣者,如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法,表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛,证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是,真谛了真谛,佛菩萨们已经证到的真谛,却不是我们凡夫能凭开悟就取得的,就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理,如果不修行,因果无法转换,更谈不上解脱成圣。要证得般若自性,成就解脱,就必须从修行入手,否则一切都是违背因果的空说而已。
正如“一击悟道”公案中,沩山禅师为什么不为智闲禅师说破?因为说破无用,那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行,在日常的劳作中,在一粥一饭行住坐卧中,履行佛陀的教戒,功行圆满才水到渠成,方能悟道。如果我们不修行,就想哪天来个一击悟道,那无论扔多少瓦石,打响多少竹子,也仍然心被境所迁起分别心,断不了妄想,我们还是凡夫一个,解脱不了。
“一击忘所知,更不假修持”,智闲禅师悟道之后都强调不能假修持,还要继续修行用功,那处于凡夫修行阶段的我们呢?
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛,了脱生死,脱离轮回,必须按照十方诸佛教导的修行,从行持上改正自己,要严持佛教戒律,大悲为本,诸恶莫作,众善奉行,舍己利他,忍辱愧行,自净其意,把自己修成最善良的行人,这样业力才能减轻,结合修法,才能深入证境,获得实际的证量,步入成就境,脱离众生苦,了脱生死轮,圆满成佛道。
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》,取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法,智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏,教理懂得很多。每逢酬问,他都能侃侃而谈,但是,对于自己的本分事却未曾明白。后来,百丈禅师圆寂了,他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问,茫然无对,故屡次乞求沩山禅师为他说破,但是均遭拒绝。绝望之余,智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬,说道:“此生不学佛法也,且作个长行粥饭僧,免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山,开始四处行脚。
一日,智闲禅师正在芟除草木,不经意音,抛起一块瓦砾,恰好打在竹子上,发出一声清脆的响声,他忽然大悟。于是便急忙回到室内,沐浴焚香,遥礼沩山,赞叹道:“和尚大慈,恩逾父母。当时若为我说破,何有今日之事?”并作颂曰:
一击忘所知,更不假修持。
动容扬古路,不堕悄然机。
处处无踪迹,声色外威仪。
诸方达道者,咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子,便对仰山禅师道:“此子彻也。”
公案中,智闲禅师未证道时,虽于教理能侃侃而谈,但落于空洞理论,并未实际证到,后四处行脚,实为依教奉行地去行持,在日常中持戒修行,积功累德,因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫,其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗?当障业消除、功德圆满之际,才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案,觉得非常玄奥,莫明所以,又听得一些自诩老资历者夸夸其谈,似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音,恭读了《学佛》之后才明白,无论禅宗、净土,还是显宗、密宗,只要想真正学佛成就,就必须做两件事:修行和学法。不修行不能成就,只修行不学法也不能成就,两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案,就妄想着开悟,却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论,不知修行,不学佛法之士,永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代,善根深厚,大事因缘,一旦开悟就证到六大神通,但后世祖师,开悟了还要用功,如菩提达摩祖师是禅宗的初祖,开悟了还要面壁九年,哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了,那是违背因果的,是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下,一个恶贯满盈的人也来个开悟证道,哪里还有善恶果报呢?佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗?世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢?不是开悟就行了吗?何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢?佛陀告诉我们,不修行只讲开悟,那不是开悟,而是误开,错误地打开三恶道之门!
开悟只是理性上的一种明白概念,是空洞的理想主义,不切合实际。想开悟的人,想证到法性真如,证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行,做功课时业障就来了,想四大皆空来个如来大定,结果却落入昏沉、睡眠;想要住入空性,却天南海北地想问题,连自己都忘了,根本不知是在参禅打坐,思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们,让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢?
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁,包括近代的太虚大师、虚云长老等等,祂们都不是凡夫修道,而是乘愿再来的圣者,如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法,表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛,证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是,真谛了真谛,佛菩萨们已经证到的真谛,却不是我们凡夫能凭开悟就取得的,就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理,如果不修行,因果无法转换,更谈不上解脱成圣。要证得般若自性,成就解脱,就必须从修行入手,否则一切都是违背因果的空说而已。
正如“一击悟道”公案中,沩山禅师为什么不为智闲禅师说破?因为说破无用,那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行,在日常的劳作中,在一粥一饭行住坐卧中,履行佛陀的教戒,功行圆满才水到渠成,方能悟道。如果我们不修行,就想哪天来个一击悟道,那无论扔多少瓦石,打响多少竹子,也仍然心被境所迁起分别心,断不了妄想,我们还是凡夫一个,解脱不了。
“一击忘所知,更不假修持”,智闲禅师悟道之后都强调不能假修持,还要继续修行用功,那处于凡夫修行阶段的我们呢?
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛,了脱生死,脱离轮回,必须按照十方诸佛教导的修行,从行持上改正自己,要严持佛教戒律,大悲为本,诸恶莫作,众善奉行,舍己利他,忍辱愧行,自净其意,把自己修成最善良的行人,这样业力才能减轻,结合修法,才能深入证境,获得实际的证量,步入成就境,脱离众生苦,了脱生死轮,圆满成佛道。
他带着疑问乞求沩山大师解惑,可为何屡次遭拒?
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》,取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法,智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏,教理懂得很多。每逢酬问,他都能侃侃而谈,但是,对于自己的本分事却未曾明白。后来,百丈禅师圆寂了,他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问,茫然无对,故屡次乞求沩山禅师为他说破,但是均遭拒绝。绝望之余,智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬,说道:“此生不学佛法也,且作个长行粥饭僧,免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山,开始四处行脚。
一日,智闲禅师正在芟除草木,不经意音,抛起一块瓦砾,恰好打在竹子上,发出一声清脆的响声,他忽然大悟。于是便急忙回到室内,沐浴焚香,遥礼沩山,赞叹道:“和尚大慈,恩逾父母。当时若为我说破,何有今日之事?”并作颂曰:
一击忘所知,更不假修持。
动容扬古路,不堕悄然机。
处处无踪迹,声色外威仪。
诸方达道者,咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子,便对仰山禅师道:“此子彻也。”
公案中,智闲禅师未证道时,虽于教理能侃侃而谈,但落于空洞理论,并未实际证到,后四处行脚,实为依教奉行地去行持,在日常中持戒修行,积功累德,因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫,其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗?当障业消除、功德圆满之际,才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案,觉得非常玄奥,莫明所以,又听得一些自诩老资历者夸夸其谈,似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音,恭读了《学佛》之后才明白,无论禅宗、净土,还是显宗、密宗,只要想真正学佛成就,就必须做两件事:修行和学法。不修行不能成就,只修行不学法也不能成就,两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案,就妄想着开悟,却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论,不知修行,不学佛法之士,永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代,善根深厚,大事因缘,一旦开悟就证到六大神通,但后世祖师,开悟了还要用功,如菩提达摩祖师是禅宗的初祖,开悟了还要面壁九年,哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了,那是违背因果的,是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下,一个恶贯满盈的人也来个开悟证道,哪里还有善恶果报呢?佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗?世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢?不是开悟就行了吗?何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢?佛陀告诉我们,不修行只讲开悟,那不是开悟,而是误开,错误地打开三恶道之门!
开悟只是理性上的一种明白概念,是空洞的理想主义,不切合实际。想开悟的人,想证到法性真如,证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行,做功课时业障就来了,想四大皆空来个如来大定,结果却落入昏沉、睡眠;想要住入空性,却天南海北地想问题,连自己都忘了,根本不知是在参禅打坐,思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们,让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢?
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁,包括近代的太虚大师、虚云长老等等,祂们都不是凡夫修道,而是乘愿再来的圣者,如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法,表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛,证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是,真谛了真谛,佛菩萨们已经证到的真谛,却不是我们凡夫能凭开悟就取得的,就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理,如果不修行,因果无法转换,更谈不上解脱成圣。要证得般若自性,成就解脱,就必须从修行入手,否则一切都是违背因果的空说而已。
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正如“一击悟道”公案中,沩山禅师为什么不为智闲禅师说破?因为说破无用,那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行,在日常的劳作中,在一粥一饭行住坐卧中,履行佛陀的教戒,功行圆满才水到渠成,方能悟道。如果我们不修行,就想哪天来个一击悟道,那无论扔多少瓦石,打响多少竹子,也仍然心被境所迁起分别心,断不了妄想,我们还是凡夫一个,解脱不了。
“一击忘所知,更不假修持”,智闲禅师悟道之后都强调不能假修持,还要继续修行用功,那处于凡夫修行阶段的我们呢?
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛,了脱生死,脱离轮回,必须按照十方诸佛教导的修行,从行持上改正自己,要严持佛教戒律,大悲为本,诸恶莫作,众善奉行,舍己利他,忍辱愧行,自净其意,把自己修成最善良的行人,这样业力才能减轻,结合修法,才能深入证境,获得实际的证量,步入成就境,脱离众生苦,了脱生死轮,圆满成佛道。
此画是南宋梁楷所绘《八高僧故事图》中的《智闲拥帚•回睨竹林》,取自禅宗著名公案“一击悟道”。
百丈怀海禅师尚在世传法,智闲禅师遂亲往参学。智闲禅师性识聪敏,教理懂得很多。每逢酬问,他都能侃侃而谈,但是,对于自己的本分事却未曾明白。后来,百丈禅师圆寂了,他便改参师兄沩山灵佑禅师。
智闲禅师经常面对沩山禅师的提问,茫然无对,故屡次乞求沩山禅师为他说破,但是均遭拒绝。绝望之余,智闲禅师便将自己平昔所看的文字付之一炬,说道:“此生不学佛法也,且作个长行粥饭僧,免役心神。”
后来智闲禅师哭着辞别了沩山,开始四处行脚。
一日,智闲禅师正在芟除草木,不经意音,抛起一块瓦砾,恰好打在竹子上,发出一声清脆的响声,他忽然大悟。于是便急忙回到室内,沐浴焚香,遥礼沩山,赞叹道:“和尚大慈,恩逾父母。当时若为我说破,何有今日之事?”并作颂曰:
一击忘所知,更不假修持。
动容扬古路,不堕悄然机。
处处无踪迹,声色外威仪。
诸方达道者,咸言上上机。
沩山禅师听说了智闲禅师的这首偈子,便对仰山禅师道:“此子彻也。”
公案中,智闲禅师未证道时,虽于教理能侃侃而谈,但落于空洞理论,并未实际证到,后四处行脚,实为依教奉行地去行持,在日常中持戒修行,积功累德,因缘成熟才一击悟道。画中智闲禅师持帚打扫,其寓意不正是通过修行清除垢障、转换因果吗?当障业消除、功德圆满之际,才能依法证道。
在入佛门之前就读过一些禅门的顿悟公案,觉得非常玄奥,莫明所以,又听得一些自诩老资历者夸夸其谈,似有坐等某一天开悟的架势。后来恭闻到当代住世佛陀说法法音,恭读了《学佛》之后才明白,无论禅宗、净土,还是显宗、密宗,只要想真正学佛成就,就必须做两件事:修行和学法。不修行不能成就,只修行不学法也不能成就,两者缺一不可。很多人看了禅宗顿悟法门的公案,就妄想着开悟,却不知这已成为痴心妄想。因为因果业力是不是开悟了就能解决的。那种只知口若悬河高谈阔论,不知修行,不学佛法之士,永远也不可能证道成就。
在南无释迦牟尼佛住世的时代,善根深厚,大事因缘,一旦开悟就证到六大神通,但后世祖师,开悟了还要用功,如菩提达摩祖师是禅宗的初祖,开悟了还要面壁九年,哪里是一悟就悟了。如果只要开悟就证道了,那是违背因果的,是违背释迦世尊的真谛教诫的。试想一下,一个恶贯满盈的人也来个开悟证道,哪里还有善恶果报呢?佛陀所说因果不昧岂不成了假的了吗?世尊说法告诫行人要行四无量心、菩提心、六度万行等等八万四千法拿来干啥呢?不是开悟就行了吗?何必去劳累守那么多戒、修那么多行呢?佛陀告诉我们,不修行只讲开悟,那不是开悟,而是误开,错误地打开三恶道之门!
开悟只是理性上的一种明白概念,是空洞的理想主义,不切合实际。想开悟的人,想证到法性真如,证到不来不去、了生脱死的境界。但是如果不修行,做功课时业障就来了,想四大皆空来个如来大定,结果却落入昏沉、睡眠;想要住入空性,却天南海北地想问题,连自己都忘了,根本不知是在参禅打坐,思想上早都不知飞到哪里去了。业力会牵制着我们,让我们处在凡夫境界不得解脱。
那为何又有禅宗祖师们的顿悟公案呢?
南无始祖报身佛给我们揭开了这个谜底——原来像六祖慧能、江西马祖、石头希迁,包括近代的太虚大师、虚云长老等等,祂们都不是凡夫修道,而是乘愿再来的圣者,如六祖慧能就是金刚菩萨再来。祂们来表法,表释迦世尊所说《金刚经》、《心经》之般若真谛,证明释迦世尊所说乃真实不虚。但是,真谛了真谛,佛菩萨们已经证到的真谛,却不是我们凡夫能凭开悟就取得的,就算我们明白了不生不灭、法性真如的道理,如果不修行,因果无法转换,更谈不上解脱成圣。要证得般若自性,成就解脱,就必须从修行入手,否则一切都是违背因果的空说而已。
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正如“一击悟道”公案中,沩山禅师为什么不为智闲禅师说破?因为说破无用,那是他人珍宝。智闲禅师必须要去如法修行,在日常的劳作中,在一粥一饭行住坐卧中,履行佛陀的教戒,功行圆满才水到渠成,方能悟道。如果我们不修行,就想哪天来个一击悟道,那无论扔多少瓦石,打响多少竹子,也仍然心被境所迁起分别心,断不了妄想,我们还是凡夫一个,解脱不了。
“一击忘所知,更不假修持”,智闲禅师悟道之后都强调不能假修持,还要继续修行用功,那处于凡夫修行阶段的我们呢?
要想证到释迦世尊所说宇宙人生的真谛,了脱生死,脱离轮回,必须按照十方诸佛教导的修行,从行持上改正自己,要严持佛教戒律,大悲为本,诸恶莫作,众善奉行,舍己利他,忍辱愧行,自净其意,把自己修成最善良的行人,这样业力才能减轻,结合修法,才能深入证境,获得实际的证量,步入成就境,脱离众生苦,了脱生死轮,圆满成佛道。
《法华经》普明如来说无上道
(第一百一十九段)
【憍陈如比丘,当见无量佛,过阿僧祇劫,乃成等正觉。常放大光明,具足诸神通,名闻遍十方,一切之所敬,常说无上道,故号为普明。其国土清净,菩萨皆勇猛,咸升妙楼阁,游诸十方国,以无上供具,奉献于诸佛。作是供养已,心怀大欢喜,须臾还本国,有如是神力。佛寿六万劫,正法住倍寿,像法复倍是,法灭天人忧。其五百比丘,次第当作佛,其所化世间,亦如我今日。
国土之严净,及诸神通力,菩萨声闻众,正法及像法,寿命劫多少,皆如上所说。迦叶汝已知,五百自在者,余诸声闻众,亦当复如是。其不在此会,汝当为宣说。尔时五百阿罗汉,于佛前得受记已,欢喜踊跃,即从座起,到于佛前,头面礼足,悔过自责。世尊!我等常作是念:自谓已得究竟灭度,今乃知之,如无智者。所以者何?我等应得如来智慧,而便自以小智为足。】
佛说:憍陈如比丘当见到无量多的诸佛世尊后,再过一个阿僧祇劫,即可成佛。成佛后常放大光明,具足一切神通,名号传遍十方世界,受一切人类众生和天界众生恭敬,常常宣讲“无上道”,由于他常放光明,所以他的名号叫“普明如来”。
以上说的“无上道”是什么意思呢?无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道、一乘道这四圣道中,位居最上,没有比其更上的了,故名无上道,无上道的教义在大乘佛法里共有七大义、即:一、法大;二、发心大;三、胜解大;四、自性大;五、依止大;六、时大;七、究竟大。现简介于下:
1、法大:虚空宇宙、山河大地乃至一切法都在佛教三藏十二部里,三藏指的是“经藏、律藏、论藏。”十二部即后人将佛所说之经分为十二类、也称为十二分教,即:长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。这些是诸佛广大甚深秘密之藏,表示法身毗卢遮那遍一切处,为大人所乘,故名大乘;其义大而无外、故称法大。
2、发心大:最大的发心,就是发菩提心,此心周遍尘刹,无所不包、无所不容;横遍十方、竖穷三际;平等广博、大慈大悲;济度众生、终无疲厌;是诸佛之本心、道法之本源。此心广大无边,即是诸佛之心、也是成佛之心,与众生同一心体,若人能发此成佛之心,名发心大。
3、胜解大:对大乘佛法殊胜之妙义,能信、能解、能修、能证,如此积聚资粮,成就无量功德,自当明心见性,得如来正知正见,以三法印及一实相印,教化众生,使其发心入道,终成无上菩提。
4、自性大:“性”即佛性、法性、真如实性、自性。“性”即是“心”、心即是佛;心佛无二、即是自性。自性本自清净、一尘不染,不生不灭、不垢不净、不增不减。自性大无边际,故名性大,能悟入者,等同于佛。
5、依止大:依止就是找个地方做依靠,找什么地方做依靠呢?找诸佛净土做依靠,诸佛净土是彻底断了一切生死烦恼的地方,纯乐无苦,是所有众生都向往的好地方,这个地方很大很大,能容纳无量无边多的众生在一起生活,所以称名依止大。若人想到这依止大的地方去,有个一生成就的好办法,就是以至诚心称念南无阿弥陀佛的名号,同时发愿求生西方极乐世界,这样就能到依止大的地方去了。
6、时大:“时”指的是时间,时间从来都没有开始、也从来都不会有结束,这种概念,不是一个“大”字所能阐明的,只能用一个“大”字来形容,故名时大。
就修证而言,凡夫从发心入初信位开始算,需要经过三大阿僧祇劫的勤苦修行,才能成佛。一个阿僧祇劫的时间有人算出是十三点四四亿年、有人算出是七十亿年、有人算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年,如此一个事情几种说法,就会出现争论,争论是无益的,因为时空本为幻法,幻中本无一真,所以我们只需认可一个阿僧祇劫的时间是很长就行了。
如真要做个理论,可以从概念上来理解,就是从初信位到初地位为一大阿僧祇劫、从初地位到第七地位为第二大阿僧祇劫、从第八地位到等觉位为第三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫的时间确实够大够长,所以称名时大。
7、究竟大:什么叫究竟呢?一个事情到底了、就叫究竟;没有到底、就叫不究竟。在佛教中的不究竟是三乘方便法、究竟的是一乘实教法,实教法是成佛之法,是到底了的法,证得的不是小涅槃,而是大涅槃。
大涅槃的名相含“法身、般若、解脱”三义,成就佛之三德;同时含“常、乐、我、净”四境,成就佛之四德。大涅槃代表大乘佛教的最高果位、是真如实际的无相体现、是渊深如海的大寂禅定。得大涅槃即是佛、称名究竟大。
佛说:憍陈如成为普明如来后,常对众生宣讲无上道,讲的就是以上所说的“大乘七义”,这大乘七义就是无上道。普明如来所在的国土非常清净,菩萨修行都非常的精进勇猛,所有的楼阁都可以升降自如,非常殊妙,菩萨们游戏十方国土,以上品供具,供养十方诸佛,作此供养后,心生大欢喜,瞬间又回到本国,他们具有这方面的种种神通力。
佛说:“普明如来”的寿命是六万劫、正法住世十二万劫、像法住世二十四万劫。像法灭后,又会有很长的时间没有佛法,众生又开始随缘造业,恶多善少,天人见恶道众生增多,因此而感到忧愁。
佛说:在此会中有五百个比丘,依次都将成佛,成佛后的名号都叫“普明如来”,我将按次第为他们授记。我灭度后,比如某一位比丘当作佛,他将教化的世间,和我今日所说的情况是一样的,国土严净,得一切神通力,菩萨和声闻学者众多,正法和像法住世,佛的寿命多少,皆如以上所说,与憍陈如成佛后的情况相同。
佛说:迦叶!你已知道,这五百位自在阿罗汉及余下的其他声闻众,成佛的时候,和上面所说的一样。还有得了授记但今天没来参加法会的人,你迦叶应该代我宣说,说他成佛时所有的状况和以上所说的一样。这时五百个阿罗汉,得到佛的授记后,非常高兴,欢喜得跳了起来,从座位上起立,到佛前行头面跪拜礼,对以前乐于小法而深感自责。
他们对佛说:世尊!我们以前常常认为自己已得究竟灭度,今日得授记后才知道,自己认为的灭度,如同没有智慧的人一样,为什么这样说呢?因为我们本应得到的是如来的大智慧,却以声闻小智而自以为足,实在是令人惭愧。
(第一百一十九段)
【憍陈如比丘,当见无量佛,过阿僧祇劫,乃成等正觉。常放大光明,具足诸神通,名闻遍十方,一切之所敬,常说无上道,故号为普明。其国土清净,菩萨皆勇猛,咸升妙楼阁,游诸十方国,以无上供具,奉献于诸佛。作是供养已,心怀大欢喜,须臾还本国,有如是神力。佛寿六万劫,正法住倍寿,像法复倍是,法灭天人忧。其五百比丘,次第当作佛,其所化世间,亦如我今日。
国土之严净,及诸神通力,菩萨声闻众,正法及像法,寿命劫多少,皆如上所说。迦叶汝已知,五百自在者,余诸声闻众,亦当复如是。其不在此会,汝当为宣说。尔时五百阿罗汉,于佛前得受记已,欢喜踊跃,即从座起,到于佛前,头面礼足,悔过自责。世尊!我等常作是念:自谓已得究竟灭度,今乃知之,如无智者。所以者何?我等应得如来智慧,而便自以小智为足。】
佛说:憍陈如比丘当见到无量多的诸佛世尊后,再过一个阿僧祇劫,即可成佛。成佛后常放大光明,具足一切神通,名号传遍十方世界,受一切人类众生和天界众生恭敬,常常宣讲“无上道”,由于他常放光明,所以他的名号叫“普明如来”。
以上说的“无上道”是什么意思呢?无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道、一乘道这四圣道中,位居最上,没有比其更上的了,故名无上道,无上道的教义在大乘佛法里共有七大义、即:一、法大;二、发心大;三、胜解大;四、自性大;五、依止大;六、时大;七、究竟大。现简介于下:
1、法大:虚空宇宙、山河大地乃至一切法都在佛教三藏十二部里,三藏指的是“经藏、律藏、论藏。”十二部即后人将佛所说之经分为十二类、也称为十二分教,即:长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、无问自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、授记。这些是诸佛广大甚深秘密之藏,表示法身毗卢遮那遍一切处,为大人所乘,故名大乘;其义大而无外、故称法大。
2、发心大:最大的发心,就是发菩提心,此心周遍尘刹,无所不包、无所不容;横遍十方、竖穷三际;平等广博、大慈大悲;济度众生、终无疲厌;是诸佛之本心、道法之本源。此心广大无边,即是诸佛之心、也是成佛之心,与众生同一心体,若人能发此成佛之心,名发心大。
3、胜解大:对大乘佛法殊胜之妙义,能信、能解、能修、能证,如此积聚资粮,成就无量功德,自当明心见性,得如来正知正见,以三法印及一实相印,教化众生,使其发心入道,终成无上菩提。
4、自性大:“性”即佛性、法性、真如实性、自性。“性”即是“心”、心即是佛;心佛无二、即是自性。自性本自清净、一尘不染,不生不灭、不垢不净、不增不减。自性大无边际,故名性大,能悟入者,等同于佛。
5、依止大:依止就是找个地方做依靠,找什么地方做依靠呢?找诸佛净土做依靠,诸佛净土是彻底断了一切生死烦恼的地方,纯乐无苦,是所有众生都向往的好地方,这个地方很大很大,能容纳无量无边多的众生在一起生活,所以称名依止大。若人想到这依止大的地方去,有个一生成就的好办法,就是以至诚心称念南无阿弥陀佛的名号,同时发愿求生西方极乐世界,这样就能到依止大的地方去了。
6、时大:“时”指的是时间,时间从来都没有开始、也从来都不会有结束,这种概念,不是一个“大”字所能阐明的,只能用一个“大”字来形容,故名时大。
就修证而言,凡夫从发心入初信位开始算,需要经过三大阿僧祇劫的勤苦修行,才能成佛。一个阿僧祇劫的时间有人算出是十三点四四亿年、有人算出是七十亿年、有人算出是一千万兆兆兆兆兆兆兆兆年,如此一个事情几种说法,就会出现争论,争论是无益的,因为时空本为幻法,幻中本无一真,所以我们只需认可一个阿僧祇劫的时间是很长就行了。
如真要做个理论,可以从概念上来理解,就是从初信位到初地位为一大阿僧祇劫、从初地位到第七地位为第二大阿僧祇劫、从第八地位到等觉位为第三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫的时间确实够大够长,所以称名时大。
7、究竟大:什么叫究竟呢?一个事情到底了、就叫究竟;没有到底、就叫不究竟。在佛教中的不究竟是三乘方便法、究竟的是一乘实教法,实教法是成佛之法,是到底了的法,证得的不是小涅槃,而是大涅槃。
大涅槃的名相含“法身、般若、解脱”三义,成就佛之三德;同时含“常、乐、我、净”四境,成就佛之四德。大涅槃代表大乘佛教的最高果位、是真如实际的无相体现、是渊深如海的大寂禅定。得大涅槃即是佛、称名究竟大。
佛说:憍陈如成为普明如来后,常对众生宣讲无上道,讲的就是以上所说的“大乘七义”,这大乘七义就是无上道。普明如来所在的国土非常清净,菩萨修行都非常的精进勇猛,所有的楼阁都可以升降自如,非常殊妙,菩萨们游戏十方国土,以上品供具,供养十方诸佛,作此供养后,心生大欢喜,瞬间又回到本国,他们具有这方面的种种神通力。
佛说:“普明如来”的寿命是六万劫、正法住世十二万劫、像法住世二十四万劫。像法灭后,又会有很长的时间没有佛法,众生又开始随缘造业,恶多善少,天人见恶道众生增多,因此而感到忧愁。
佛说:在此会中有五百个比丘,依次都将成佛,成佛后的名号都叫“普明如来”,我将按次第为他们授记。我灭度后,比如某一位比丘当作佛,他将教化的世间,和我今日所说的情况是一样的,国土严净,得一切神通力,菩萨和声闻学者众多,正法和像法住世,佛的寿命多少,皆如以上所说,与憍陈如成佛后的情况相同。
佛说:迦叶!你已知道,这五百位自在阿罗汉及余下的其他声闻众,成佛的时候,和上面所说的一样。还有得了授记但今天没来参加法会的人,你迦叶应该代我宣说,说他成佛时所有的状况和以上所说的一样。这时五百个阿罗汉,得到佛的授记后,非常高兴,欢喜得跳了起来,从座位上起立,到佛前行头面跪拜礼,对以前乐于小法而深感自责。
他们对佛说:世尊!我们以前常常认为自己已得究竟灭度,今日得授记后才知道,自己认为的灭度,如同没有智慧的人一样,为什么这样说呢?因为我们本应得到的是如来的大智慧,却以声闻小智而自以为足,实在是令人惭愧。
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