《漫谈》
子贡曰“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
——孔圣所言，多集《论语》，《论语》所述，多为人道。明言性与天道者，罕也。故世常多误为，夫子浅薄，不知天道也。私以为，其实个中原因，夫子早已作答，《论语·雍也》中曾有言“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”不可语而语之者，徒生事端，无所增益也。
盖儒家言性与天道者，《中庸》一篇可谓备矣！百家中，几乎各家皆有述道之辞，其中尤以道家最盛。故每阅及于此，常有错觉，恍惚间竟分不清哪一句是儒家之语，哪一句又为道家之言。但转念一想，又有何怪？夫子本就曾“问礼”于老子，二人融洽默契，性与天道如此重要之事，一个岂会不问，一个又岂会不答。只不过孔夫子善于“因材施教”，定依所教化之民众客观境界水平，选取了那些更加贴近现实的、容易理解的道理加以阐扬，而这最为精妙高微之“性天”之道，因其精深难解，必得其人而后方可传之，否则稍有不慎，便易堕歧途，故反被藏之于私密，束之于高阁了。亦或夫子早已把精微大道，寓于诸多最为浅显琐事言行之中，只是我辈愚钝，难以体察罢了。当然这一切，也终只是笔者个人揣测，无从印证。对错与否，同人且自去别择……
那究竟何为中庸之道？幼时时听人言，或曰：“好好之术者，即是。”或曰：“折半而求者，即是。”曾以为然，故后一听他人言及中庸，即心中生厌。直至二十几岁偶然读之，才发觉其论与众传者大异，当时甚为惊诧！只当时年轻气浮，未作多想，又碍于条件有限，不能深入探究，只暂且放过。今又过十数载，已入中年，深尝世味，多览人事。此又读之，自别有滋味。索性不自量力，试浅论之。
所谓中庸之道者，绝非世传“折中、好好”之谓也。试问假如形状规则，质地均匀之固体，其“中”自可简单对折而取，但对于水、气等多变流质，其“中”又如何准确取之？况万物、人心、世事之变化速度及复杂之程度，更甚于水、气百千倍，于此复当何取？故能于无穷之因，瞬息万变中准确认识、把握、驾驭大道，使之合于中者，恐唯圣人能为之！料我辈庸夫，徒望之兴叹矣。盖大道者无形无象，周流不息，圆融无碍，绝非机械偏颇之论所能状之，故世之诸夫所论离真旨远矣。私以为，所谓“中者不偏，庸者不易”，故中庸者，实当“均衡和谐”之谓也。唯“均衡和谐”者，方能物尽其宜而不悖，物各相生而不伤，物各有得而不夺，乃能成万物共赢之至也！
大道本一，然生生不息，故一生二，二生三……此必然也。衍至后世始有诸家之分，且纷争不断，互相攻讦，以昭其明。然追其渊源，乃察其类本就一体而生，一脉相承，只切入、侧重、取舍各异，而叩问本质终不离天人之域。至于纷争攻讦的背后，实是狭隘之私心在作怪，究其实质也常常根本不是观点之争，学术之争，而也只是赤裸裸的朋党之争，名利之争罢了。其所背离大道兼容、济世、渡众之初旨，实已远矣！
夫道行于世，所载之者，文也；所宏之者，人也。国之所立，唯赖其族；族之所昌，倚之以文（文化）；文之所存，托之以教。反之，有何教则兴何文，有何文则树何人，有何人则存何族，有何族则立何国。
故教者，国之大也，族之大也，万世之大也。因此教育之权柄绝不应，也不能，更不该落入资本饕餮之手。此辈之流，多人性之奴隶，欲望之傀儡。其只会从其一己、一群之私计出发，千方百计，搅进脑汁，想把绝大部分民众及其子孙，变为其“会说话的工具”，为其所驭使，为其创造价值，满足其无尽贪欲。故为能于万众中选出最优“工具”，其并不介意以万人独木的方式，进行筛选。这是一场貌似公平，实则暗藏诸多私途的骗局。而必然结局便是注定以绝大多数的必然“失败”，来成就极少数的必然“成功”。所以其类终不愿，也不想把大多数人引导化育成有修养，有独立思想、人格和尊严的自主道德人，其在极大程度上剥夺了，绝大多数个体本该理所当然拥有的价值、尊严、成功和幸福。这种做法，或许对极少数个体、群体而言是极有利的，但对绝大多数民众及其子孙存续而言，则是极其不利，甚至是灾难性的。
故世之有识、有能者，有德者，不能不对此深刻反思与慎重对待。而欲易此弊者，亦非二、三良士所能为之，唯绝大多数民众，能够秉持公心，坚守原则和底线，尽己之能做出份内的积极努力，乃方能有效吧！……
子贡曰“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
——孔圣所言，多集《论语》，《论语》所述，多为人道。明言性与天道者，罕也。故世常多误为，夫子浅薄，不知天道也。私以为，其实个中原因，夫子早已作答，《论语·雍也》中曾有言“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”不可语而语之者，徒生事端，无所增益也。
盖儒家言性与天道者，《中庸》一篇可谓备矣！百家中，几乎各家皆有述道之辞，其中尤以道家最盛。故每阅及于此，常有错觉，恍惚间竟分不清哪一句是儒家之语，哪一句又为道家之言。但转念一想，又有何怪？夫子本就曾“问礼”于老子，二人融洽默契，性与天道如此重要之事，一个岂会不问，一个又岂会不答。只不过孔夫子善于“因材施教”，定依所教化之民众客观境界水平，选取了那些更加贴近现实的、容易理解的道理加以阐扬，而这最为精妙高微之“性天”之道，因其精深难解，必得其人而后方可传之，否则稍有不慎，便易堕歧途，故反被藏之于私密，束之于高阁了。亦或夫子早已把精微大道，寓于诸多最为浅显琐事言行之中，只是我辈愚钝，难以体察罢了。当然这一切，也终只是笔者个人揣测，无从印证。对错与否，同人且自去别择……
那究竟何为中庸之道？幼时时听人言，或曰：“好好之术者，即是。”或曰：“折半而求者，即是。”曾以为然，故后一听他人言及中庸，即心中生厌。直至二十几岁偶然读之，才发觉其论与众传者大异，当时甚为惊诧！只当时年轻气浮，未作多想，又碍于条件有限，不能深入探究，只暂且放过。今又过十数载，已入中年，深尝世味，多览人事。此又读之，自别有滋味。索性不自量力，试浅论之。
所谓中庸之道者，绝非世传“折中、好好”之谓也。试问假如形状规则，质地均匀之固体，其“中”自可简单对折而取，但对于水、气等多变流质，其“中”又如何准确取之？况万物、人心、世事之变化速度及复杂之程度，更甚于水、气百千倍，于此复当何取？故能于无穷之因，瞬息万变中准确认识、把握、驾驭大道，使之合于中者，恐唯圣人能为之！料我辈庸夫，徒望之兴叹矣。盖大道者无形无象，周流不息，圆融无碍，绝非机械偏颇之论所能状之，故世之诸夫所论离真旨远矣。私以为，所谓“中者不偏，庸者不易”，故中庸者，实当“均衡和谐”之谓也。唯“均衡和谐”者，方能物尽其宜而不悖，物各相生而不伤，物各有得而不夺，乃能成万物共赢之至也！
大道本一，然生生不息，故一生二，二生三……此必然也。衍至后世始有诸家之分，且纷争不断，互相攻讦，以昭其明。然追其渊源，乃察其类本就一体而生，一脉相承，只切入、侧重、取舍各异，而叩问本质终不离天人之域。至于纷争攻讦的背后，实是狭隘之私心在作怪，究其实质也常常根本不是观点之争，学术之争，而也只是赤裸裸的朋党之争，名利之争罢了。其所背离大道兼容、济世、渡众之初旨，实已远矣！
夫道行于世，所载之者，文也；所宏之者，人也。国之所立，唯赖其族；族之所昌，倚之以文（文化）；文之所存，托之以教。反之，有何教则兴何文，有何文则树何人，有何人则存何族，有何族则立何国。
故教者，国之大也，族之大也，万世之大也。因此教育之权柄绝不应，也不能，更不该落入资本饕餮之手。此辈之流，多人性之奴隶，欲望之傀儡。其只会从其一己、一群之私计出发，千方百计，搅进脑汁，想把绝大部分民众及其子孙，变为其“会说话的工具”，为其所驭使，为其创造价值，满足其无尽贪欲。故为能于万众中选出最优“工具”，其并不介意以万人独木的方式，进行筛选。这是一场貌似公平，实则暗藏诸多私途的骗局。而必然结局便是注定以绝大多数的必然“失败”，来成就极少数的必然“成功”。所以其类终不愿，也不想把大多数人引导化育成有修养，有独立思想、人格和尊严的自主道德人，其在极大程度上剥夺了，绝大多数个体本该理所当然拥有的价值、尊严、成功和幸福。这种做法，或许对极少数个体、群体而言是极有利的，但对绝大多数民众及其子孙存续而言，则是极其不利，甚至是灾难性的。
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【秋日宜登山！来温州这座山透透气吧！】#区县连线#玉苍山位于温州苍南县城西北20多公里，主峰大玉苍海拔921.5米，森林覆盖率高达94.28%。造型各异的怪石，澄澈宽广的天顶湖，郁郁葱葱的草木构成了玉苍山独一无二的风光，吸引着各方游客。览奇石、观日出、赏云海，堪称玉苍山三绝。万籁俱寂的清晨，登上山顶，站上瞭望台，举目远眺，一轮红日喷薄而出，天地间霞光万丈，丛林尽染。望着眼前壮阔之景，心中也顿时充满了豪情壮志。via诗画浙江文旅资讯
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