《楞严经》第三卷【本如来藏妙真如性】
（第四十八段）#眼入虚妄#
【复次，阿难！云何六入，本如来藏，妙真如性？阿难！即彼目睛，瞪发劳者，兼目与劳，同是菩提，瞪发劳相。因于明、暗二种妄尘，发见居中，吸此尘相，名为见性。此见离彼明、暗二尘，毕竟无体。如是，阿难！当知是见，非明暗来、非于根出，不于空生。何以故？若从明来，暗即随灭，应非见暗；若从暗来，明即随灭，应无见明。若从根生，必无明、暗；如是见精，本无自性。若于空出，前瞻尘象，归当见根，又空自观，何关汝入？是故当知，眼入虚妄，本非因缘、非自然性。】
《楞严经》是集“教、理、行、证”于一体的一部大经，其理严密、其法精要，堪称大乘佛法最杰出的代表。学懂了《楞严经》，不须再从教下学起，可直接进入实证。《楞严经》犹如一盏法海明灯，为正法修行人，指明方向，是一部外道学不进、邪魔最害怕的佛学宝典。能修学《楞严经》，即是修学如来正法，在修证上一定会是一天一个样、天天有进步。以上佛为我们开示了五阴皆幻，说明五阴不是因缘所生、也不属于自然的道理，很重要，认识清楚了，才能灭幻证真，树立起如来正知正见。
世尊接着为我们开示构成身心世界的六根，即：“眼、耳、鼻、舌、身、意”的道理，进一步说明六根如同五阴一样，都是如来藏因无明所生之幻相，不可执以为实，但可借幻修真。这篇讲的是眼根，眼根产生视觉。具有视觉的“眼”能见虚空日月、山河大地等一切物象，以能对一切物象而生眼识，故称为眼根。
佛接着说：阿难！什么叫“六入”，本来就是“如来藏”，“妙真如性呢”？“六入”：指的是六种体相、即：眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识；“入”指眼耳鼻舌身意有吸入尘境，即吸入色、声、香、味、触、法的功能和作用，故名六入、又名六根；六根又作六情，指六种感觉器官，或认识能力。眼是视根、耳是听根、鼻是嗅根、舌是味根、身是触根、意是念虑之根。六根构成身心世界：其中“眼耳鼻舌身”构成身世界、“意”构成心世界。
“如来藏”：又称为藏识、真如等。它具有常住、妙明、不动、周圆、神妙真如之性质。“常住”是不去不来、“不动”是不生不灭、“妙明”是寂而常照、“周圆”是周遍圆满，无所不包。如来藏又称为佛性、佛性即“如来藏”，众生皆有，法法平等，因此，正如世尊成道时所说：“一切众生皆有佛性、一切众生皆能成佛、一切众生本来是佛，只因妄想执着而未能证得。”如果我们能够按佛说的道理去做，放下一切妄想执着，那么，我们每一个人都能成佛。
如来藏一词在释迦牟尼佛讲说大乘经典中就有开示，在《楞严经》、《楞伽经》、《大般涅槃经》、《大乘起信论》等诸多著作中都已广泛提及。后唯实宗将原始佛教一心六个识增至八个识，以第八识为生命的主体，通常称被无明所染的如来藏为阿赖耶识，此识为一切众生之本源。阿赖耶识与如来藏是第八识的一体两面，区别在于前者含无明、故属“识”；而后者不含无明、故属“智”。所以，如来藏又称为大圆镜智。
如来藏含藏宇宙一切善、恶、不善不恶等诸多“种子”，种子就是业因，有了因、就必有果；有了果、就必有因。因果形成的种子，寄存于如来藏中，如来藏犹如一个大仓库，具有“能藏”等诸多功能。当众生除尽一切无明，转识成智之时，如来藏即转变为“法身”，并因此而成就“大圆镜智”。
如来藏实为众生生命之本源，具妙真如的“空性”及“虚妄有”之性质。“空”意为不可言说，“虚妄有”指万物虽然非实，但却有形有相。这虚妄有依空性而生，空生有、有显空，如此形成空有不二之真理，与外道的神我永久是完全不同的。外道之大梵、神我皆认定是“自然”所生，与妙真如性不同。
如来藏体无生灭，众生轮回只是无明而生之虚妄有，这与外道“神我”参与轮回也不相同。我们见到的一切尘相都不是真“因缘”或“自然”生灭，而是如来藏的功用，由如来藏“如幻”而生、“如幻”而灭。其它的五阴、六入、十二处、十八界一切相皆是如此。而“妙真如性”能生万法，其性能生一切妙有，故名“妙真如性”。
佛说：阿难！若人用眼睛看一样东西，时间看久了就会出现眼疲劳而发生眼花，名“瞪发劳者”。“瞪”是不眨眼的直视、“发”是发生、“劳”是疲劳。这种状况，称为“瞪发劳者”。这眼睛所产生的疲劳，会看到一些幻相，但都同是“菩提瞪发劳相”。“菩提”即如来藏。“瞪发”同前义、意为无明；“劳相”指的是因无明所生的一切妄相，这眼根和劳相都是如来藏因无明所生。

佛说：由于有光明和黑暗这两种妄相尘境，能识别光明和黑暗的“能见”，却不在光明这一边、也不在黑暗那一边，由此而发现这个“见”是居于中间，正因为它居于中间，所以能吸入光明和黑暗这两种相反的尘相，也就是即能看见光明、也能看见黑暗，这种状态称名“见性”，就是有见不同物象的能见性质，但不是明心见性的见性，这里一定要分清楚。
如果这个“见”离开了光明与黑暗这二种尘相，就失去了觉知性，就什么作用也没有了，因它毕竟无体，只是自性的一个功能，一旦离开自性，就没有自己单独的自性，没有单独自性的眼根就如同于没有。
佛说：是这样的，阿难！应当知道这个“见”，即不是从光明中来、也不是从黑暗中来、也不是从眼根出、也不是从虚空中生。为什么这样说呢？因为这个“见”如果是从光明中来，黑暗随即就消失了，就应该看不见黑暗；如果是从黑暗中来，光明即当消失，就应该看不见光明，而事实是这个“见”既能见光明、也能见黑暗，那么说“见”是因光明或因黑暗而生就是不对的。
如果是从眼根生出，眼根是没有自性的，没有自性就一定不会有光明和黑暗这两种现象，因“见精”的本身也是没有自性的。这里说的“见精”指的是依附五蕴身的能见功能，没有自性的“见精”就会失去能见的功能，就看不见有明暗二种现象的产生。
如果是从虚空而生，那么眼前所看见的尘境现象，就应是虚空看见的，眼根也应归于虚空，眼根归于虚空后，也就没有眼根了。又如这虚空能自己观见的话，就不关眼根和能见的事了。
所以应当知道，这眼根和能所二见，是自性所生的一个幻有功能，那么眼根和能见的本身及所见的一切现象，一旦离开自性，都是空无所有的、都是虚妄不实的，这种虚幻本是如来藏因无明所生，不是因缘所生、也不属于自然，是本非因缘、非自然性的。

暴力执法
很多人觉得生活的地方处处不如意
事事不顺心
哪哪都那么事儿
可是别的地方
甚至就是宣扬民主自由平等的国度
也没有什么暴力执法吗
看不到的
可能都觉得好
得不到的
都是意难平
得到的
永远都是欲壑难填
自由平等民主
都是在一定约束下的产物
没有规律
不成方圆
并不是说说而已
那么婚姻呢
应该也是类比的
没有道德约束下的
就都是荒淫无度
无耻下流了
你看清了吗
我想我看清了
就是什么时候让自己勇敢的
摆脱这一切
就只为自己
#宝宝的少女心#

自己没有过失，看不到别人过失

「若人稍闻平等之意」，这后头讲的，有，很多，大乘教里，听到这些经里头讲法，「便谬斥持戒为着相，诽谤戒律」，这大乘人确实如此。他自己不守戒律，他认为什么？淫怒痴就是戒定慧。把经的意思错解了，这就造地狱罪业，佛经的真实义你错解了。所以他排斥，那个持戒的就着相，他不着相。这种人多！或者，这下面我们都能看见到，「稍能持戒，便增我慢，自赞毁他，侈谈他人过失」。这是持戒的人，持戒是持得不错，都依照戒律的规矩，怎么样？喜欢批评别人，赞叹自己，自己持戒，别人毁戒破戒，瞧不起别人。「是皆以病为药者也」，错了。六祖在《坛经》说得好，「若真修道人，不见世间过」，你怎么会看到别人过失？看到别人过失就是自己过失，自己没有过失看不到别人过失。我们常常用这句话时时来照自己，利益就大了。为什么？心是个清净心，我看到别人过失，我有这个过失，他是缘，这一勾，把过失马上就勾出来了；我心里头没有，别人过失在我不起作用，我心里头没有。就是我心里有过失，他那个过失把我的勾起来了，是这么个道理。为什么真修道的人不见世间过？他自己里头没有过失，他看不到别人过失，他看别人都是诸佛如来，都是菩萨现身，境随心转。
所以，善护三业最重要是意业。我们的心本来是清净的，现在，现在还是清净，惠能大师讲得很好，「何期自性，本自清净」。那染污是什么？染污是意识，是妄心。佛教导我们，特别是大乘，我们生活要用真心，工作、处事待人接物都用真心，不用妄心。用真心，成就功德；用妄心，造作罪业。行善都造业，为什么？三善道受报。所以你真的心清净了，你看到天堂跟地狱平等，没有两样。为什么？你修的福报，自性里头没有福报，得要把福报消掉，你才能见性，你到哪里消？到天堂去消，天堂消福报。你造的恶业，自性里头没有恶业，你得消掉，到哪消？到地狱、饿鬼道去消，消罪业。到天堂去消善业。不就这么回事情吗？平等、平等，都是去消业的。清净心当中没有六道，没有天堂、地狱，没有罪福，这叫清净，真的一尘不染。
这个道理要多听，一遍不行，一遍你没听懂，你听上一千遍你就懂了，为什么？听上一千遍你得定了，定开智慧，你就懂了。不能搞太多，不能搞太杂，这是秘诀。古人修行证果的很多，得定的很多，为什么晚近都没有了？晚近就是广学多闻，这贪多嚼不烂，学得太多了，一样都没学会，不如古人。古人一生就学一样东西，能明心见性，只要一见性，世出世间一切法全通达了。他不走这个门路，他要想样样都学、样样都懂，结果学一辈子，没有一样懂。佛没有这样教人的，你不能把责任推给佛。