◎诸位菩萨吉祥，《观经》举五逆十恶之人，十声、数声念佛，庄严往生净土，可以讲，对我们很有启发意义，振聋发聩，给我们极大的安慰。凡夫是骄慢心、嗔恨心，佛是慈悲心也有人讲：“这个真是想不通啊！这么重罪的人，怎么能让他往生西方极乐世界呢？”这就是凡夫的情见，这是我们凡夫的想法，觉得造罪的人，应该让他堕落，不应该救他到极乐世界。抱有这种想法，是出于两种心态：一个就是骄慢心，以为“我比他强，我不至于如此”，他才这样。如果自己也可能这样堕落，就会说：“救救我吧！最好我不要堕落，也要往生西方。”所以这是骄慢心。
◎第二个也可以讲是嗔恨心。凡夫的是非观念太强，没有智慧，愚痴，以为说：“这样的人这么恶，应该让他下地狱，不要救度。”这是凡夫的愚痴心和凡夫的嗔恨心。佛不是这样，佛是慈悲心，视任何众生犹如一子。比如判决犯人的时候，就有一张布告：“某某人，犯某某罪，判处死刑。”边上就围了很多人在那里看，指指点点地评论，说：“这个人真是罪大恶极，千死万死！”都在那里讲。大家自己想一想：如果是你的儿子，因为环境的缘故、交了恶友的缘故，造下罪业，判刑多少年，甚至是无期徒刑、死刑，人家都在那里说：“这个人如何如何，该坐牢，该杀头！”你是妈妈，听到心里作何想法？她是淌眼泪都只有往心里淌，她没有办法，如果有办法救她的儿子，她是决不会让他去死的。
◎“我的儿子本来是很善良的，如果能给他一次机会的话，他会变好”。所以，这个都是事不关己的一种没有慈悲心的表现。阿弥陀佛的慈悲是彻骨彻髓的，人间的慈悲无法相比，我们只有拿“犹如独子”的比喻来说明，其实不足以形容万分之一。【不可误解，放纵为恶】另一方面，不能有错误的想法，说：“释迦牟尼佛讲《观经》，下下品造作五逆十恶的人都能往生，我还没造作五逆十恶，我无所谓了。”释迦牟尼佛会鼓励我们造恶吗？释迦牟尼佛是用这一个下下品的人往生，来说明一切人都能往生；不是鼓励我们说：“哎，你这样没关系！你可以造五逆十恶，还可以得救。”
◎这个五逆十恶的人，他一生没有遇到佛法，直到临终才遇到这个教法，一念回心求救，蒙受救度。他是在这种状况下。如果说我们现在就遇到佛法了，“哎呀！这个都无所谓了”。这就是没有惭愧，没有忏悔，没有回心转意，反而在懈怠、放逸、纵恶，住于邪见当中，没有真正来念佛的心。所以，如果抱有这种错误的认识，就漏于阿弥陀佛的救度。
◎单纯的归命；下下品的众生是在临终，不再有时间了，一念归命。如果就他的心理状态来讲，这个时候是很单纯的。他没有想靠自力修行的心，绝对没有，他只有罪业，想到只有堕落；他也没有想要杂行杂修的心，“我修这个法门、那个法门吧！”绝对没有；他也没有怀疑阿弥陀佛的心，“能救我吗？不能救我吧？行不行啊？”因为都这个时候了，地狱的火都烧来了，说“念佛可以得救”，就是一根救命的稻草，他也要抓住；他也不会想“我多么有信心”，也没有这样的心。这个时候的环境、形势不允许他作第二念，他就是归命求救，所以叫“如是至心，令声不绝”。
◎善导大师告诉我们的两种深信，就是这种心境的表现：深信自己是罪恶凡夫，必定堕落地狱。你在这种情况下还有什么选择？“我这个法门、那个法门”，还有什么自力？还说什么“我信啊、疑啊”？连信、疑这些观念都没有了，你就是脱口：“南无阿弥陀佛！”善导大师《观经四帖疏》的总结就说：望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。你根本就不在脑子里盘算“能得救吗？不能得救吗？我信得怎么样……”，这都是前面的引导过程，讲信、讲愿，到后来就落实在称出来一句“南无阿弥陀佛”。
◎归命：全身心的交付；所以，善导大师解释六字名号：南无者，即是归命，亦是发愿回向之意。“归命”是第一的，“发愿回向”是归命中所附带的。归命是什么样的心情？是把我们所有的身家性命，拜托给南无阿弥陀佛，是好是赖，是死是活，是解脱还是堕落（因为我们自己只有堕落的分），把所有的这一切托付给南无阿弥陀佛，这个叫归命。不是自己身上还留一点，自己打扫，“阿弥陀佛，求你救救我，我再打扫打扫我的业障，我业障重，太深了，再练练功夫，再修行修行……”这都是太懈怠了！太骄慢了！因为“人命在呼吸之间”，你要达到某个程度，这个可能就来不及了。
◎也是不了解自己是什么身份，阿弥陀佛是怎样的一尊佛。我们要归命阿弥陀佛，就是以我们现在这个状态来归命，大家要听明白，比如说你业障这么多，你就以这么多业障的状态，你来归命南无阿弥陀佛，不要等，不要说“等我业障少了，等我修行差不多了，再归命南无阿弥陀佛”——来不及了！就好比一个人，他现在在开饭店，在杀生，我们劝他念佛，他说：“等我不开饭店的时候再来念佛吧！”意思是“我开饭店业障很大，我不开饭店、不杀生再来念佛吧”，他就永远杀生念不了佛的。不要等！你现在就来念佛，阿弥陀佛都要你。等你念了佛了，你自然而然的业障消除，慢慢就有改善。没有改善，也没关系，也往生。“我修行再好一点，我再如何的进步一点”，像这种想法，表面听起来不错，其实都是一种懈怠的心。
◎敬请诸位同修：时处诸缘不忘称念：南无阿弥陀佛；愿以此功德，平等施一切。同发菩提心，往生安乐国。
◎第二个也可以讲是嗔恨心。凡夫的是非观念太强，没有智慧，愚痴，以为说：“这样的人这么恶，应该让他下地狱，不要救度。”这是凡夫的愚痴心和凡夫的嗔恨心。佛不是这样，佛是慈悲心，视任何众生犹如一子。比如判决犯人的时候，就有一张布告：“某某人，犯某某罪，判处死刑。”边上就围了很多人在那里看，指指点点地评论，说：“这个人真是罪大恶极，千死万死！”都在那里讲。大家自己想一想：如果是你的儿子，因为环境的缘故、交了恶友的缘故，造下罪业，判刑多少年，甚至是无期徒刑、死刑，人家都在那里说：“这个人如何如何，该坐牢，该杀头！”你是妈妈，听到心里作何想法？她是淌眼泪都只有往心里淌，她没有办法，如果有办法救她的儿子，她是决不会让他去死的。
◎“我的儿子本来是很善良的，如果能给他一次机会的话，他会变好”。所以，这个都是事不关己的一种没有慈悲心的表现。阿弥陀佛的慈悲是彻骨彻髓的，人间的慈悲无法相比，我们只有拿“犹如独子”的比喻来说明，其实不足以形容万分之一。【不可误解，放纵为恶】另一方面，不能有错误的想法，说：“释迦牟尼佛讲《观经》，下下品造作五逆十恶的人都能往生，我还没造作五逆十恶，我无所谓了。”释迦牟尼佛会鼓励我们造恶吗？释迦牟尼佛是用这一个下下品的人往生，来说明一切人都能往生；不是鼓励我们说：“哎，你这样没关系！你可以造五逆十恶，还可以得救。”
◎这个五逆十恶的人，他一生没有遇到佛法，直到临终才遇到这个教法，一念回心求救，蒙受救度。他是在这种状况下。如果说我们现在就遇到佛法了，“哎呀！这个都无所谓了”。这就是没有惭愧，没有忏悔，没有回心转意，反而在懈怠、放逸、纵恶，住于邪见当中，没有真正来念佛的心。所以，如果抱有这种错误的认识，就漏于阿弥陀佛的救度。
◎单纯的归命；下下品的众生是在临终，不再有时间了，一念归命。如果就他的心理状态来讲，这个时候是很单纯的。他没有想靠自力修行的心，绝对没有，他只有罪业，想到只有堕落；他也没有想要杂行杂修的心，“我修这个法门、那个法门吧！”绝对没有；他也没有怀疑阿弥陀佛的心，“能救我吗？不能救我吧？行不行啊？”因为都这个时候了，地狱的火都烧来了，说“念佛可以得救”，就是一根救命的稻草，他也要抓住；他也不会想“我多么有信心”，也没有这样的心。这个时候的环境、形势不允许他作第二念，他就是归命求救，所以叫“如是至心，令声不绝”。
◎善导大师告诉我们的两种深信，就是这种心境的表现：深信自己是罪恶凡夫，必定堕落地狱。你在这种情况下还有什么选择？“我这个法门、那个法门”，还有什么自力？还说什么“我信啊、疑啊”？连信、疑这些观念都没有了，你就是脱口：“南无阿弥陀佛！”善导大师《观经四帖疏》的总结就说：望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。你根本就不在脑子里盘算“能得救吗？不能得救吗？我信得怎么样……”，这都是前面的引导过程，讲信、讲愿，到后来就落实在称出来一句“南无阿弥陀佛”。
◎归命：全身心的交付；所以，善导大师解释六字名号：南无者，即是归命，亦是发愿回向之意。“归命”是第一的，“发愿回向”是归命中所附带的。归命是什么样的心情？是把我们所有的身家性命，拜托给南无阿弥陀佛，是好是赖，是死是活，是解脱还是堕落（因为我们自己只有堕落的分），把所有的这一切托付给南无阿弥陀佛，这个叫归命。不是自己身上还留一点，自己打扫，“阿弥陀佛，求你救救我，我再打扫打扫我的业障，我业障重，太深了，再练练功夫，再修行修行……”这都是太懈怠了！太骄慢了！因为“人命在呼吸之间”，你要达到某个程度，这个可能就来不及了。
◎也是不了解自己是什么身份，阿弥陀佛是怎样的一尊佛。我们要归命阿弥陀佛，就是以我们现在这个状态来归命，大家要听明白，比如说你业障这么多，你就以这么多业障的状态，你来归命南无阿弥陀佛，不要等，不要说“等我业障少了，等我修行差不多了，再归命南无阿弥陀佛”——来不及了！就好比一个人，他现在在开饭店，在杀生，我们劝他念佛，他说：“等我不开饭店的时候再来念佛吧！”意思是“我开饭店业障很大，我不开饭店、不杀生再来念佛吧”，他就永远杀生念不了佛的。不要等！你现在就来念佛，阿弥陀佛都要你。等你念了佛了，你自然而然的业障消除，慢慢就有改善。没有改善，也没关系，也往生。“我修行再好一点，我再如何的进步一点”，像这种想法，表面听起来不错，其实都是一种懈怠的心。
◎敬请诸位同修：时处诸缘不忘称念：南无阿弥陀佛；愿以此功德，平等施一切。同发菩提心，往生安乐国。
#弘愿寺[超话]# 学佛者应理性/法雨流芳
上人说，念佛人要理性、平和。
不理性的人，一定难平和；不平和之人，也一定缺乏理性。
人不理性，才会起情绪，面对阻力困境，瞋忿郁闷、忧愁怨恼，心中不能通达之故也，若晓因缘之理，无常之理，苦空之理，便不会如此。
人不理性，才会自动放弃独立判断与独立思考之能力，盲目冲动，遇事跟风，人云亦云。
不理性、不平和，不独特指情绪失控等，盲目从众，跟风因循，狂热偏执，自大傲慢，非理交流等，统属于不理性、不平和之范畴。
佛教是真理，是娑婆世界最大的理性之所在。佛是真理的显现者，是慈悲与理性之极致。学佛反而弃绝理性，任由宗教情绪泛滥，方法路线一定有误。
非是植根于理性之信仰必难持久。
理性不足者易被人利用，做出白痴也做不出的事情。
十字军东征时，罗马教皇为发动战争煽动人心，扬言：参与战斗之信徒皆蒙上帝救赎。狂热失智之信徒纷纷入伍。
当人人佩戴十字架的大军杀进耶路撒冷城，面对无辜的市民，举刀屠城之时，满城地上鲜血没过战马的膝盖，这样的战争竟然持续200年之久！
如此人类历史上罕见之惨绝人寰之事，竟是在上帝的“爱”的名义下为之，若其信徒稍有理智，何能轻易相信教皇如此无稽之谈？
从理性精神的丧失，到盲从崇拜，再到狂热失智，其实并没有多远的距离。
佛教有史以来都很和平，除了慈悲包容之精神，和其强调理性之精神有关？
佛教向来禁得起任何人的质疑与推敲，也从不畏惧外道的诘难，史上佛教与外道的辩论很多，多数皆以外道徒众折服而归入佛教为结果。
一个缺乏独立思考精神的佛教徒在佛教造诣上也一定很难走向精深。
真理，有时不是听话两个字就可以的，有些话，不只是拿出一个简单的态度就可以。要想听懂善知识所有的话，反而更多时候需要独立思考，仔细推敲，使善知识所说法转为自己的血液骨髓里的东西。
圣道门极智慧了生死，净土门还愚痴而生极乐，因此便推论出圣道门需理性，净土门不须理性。实大错也！
此是就绝对真理立场而言，若在凡夫操作层面，搁圣道门，入净土门；抛诸杂行，选归正行；傍于助业，选正定业，无不是理性之抉择；念佛人，一向专念，不为诸杂缘乱动，更是专复专称名之理深植内心所能致者。
非从理性入净土门者有之，往生者亦有之，然此类人有共同点，即其人非理性，亦非非理性，也即看起来没那么理性，但也没有那么浓重的凡夫情绪，接近八哥之状，此即所谓“上智与下愚”之“下愚”之辈也。
可惜多数人既非上智，也非下愚，中根之人最麻烦，非理即情，心思活跃，性多迁变，若不提倡如理信受，绝难一向专念到底。
善导大师若因循故旧，便不会挑战智者、吉藏、慧远这样的佛教权威，诘难往古，斥诸大师思想中净土之邪见，显明净土宗正意，楷定古今。
佛教，尤其净土宗，绝思绝议，二乘叵测，唯佛明了，唯信能入。
虽如此，却不成为让人弃绝理性的理由，念佛人应尽人道众生理性之所能达之极致，古云：理明则信深，得不然乎？
理不明则信难深，异学异解、别解别行之风稍一吹，净土信仰之树便连根拔起。
净土宗之大门，盲目者易进，盲目者也易出。
上人说，念佛人要理性、平和。
不理性的人，一定难平和；不平和之人，也一定缺乏理性。
人不理性，才会起情绪，面对阻力困境，瞋忿郁闷、忧愁怨恼，心中不能通达之故也，若晓因缘之理，无常之理，苦空之理，便不会如此。
人不理性，才会自动放弃独立判断与独立思考之能力，盲目冲动，遇事跟风，人云亦云。
不理性、不平和，不独特指情绪失控等，盲目从众，跟风因循，狂热偏执，自大傲慢，非理交流等，统属于不理性、不平和之范畴。
佛教是真理，是娑婆世界最大的理性之所在。佛是真理的显现者，是慈悲与理性之极致。学佛反而弃绝理性，任由宗教情绪泛滥，方法路线一定有误。
非是植根于理性之信仰必难持久。
理性不足者易被人利用，做出白痴也做不出的事情。
十字军东征时，罗马教皇为发动战争煽动人心，扬言：参与战斗之信徒皆蒙上帝救赎。狂热失智之信徒纷纷入伍。
当人人佩戴十字架的大军杀进耶路撒冷城，面对无辜的市民，举刀屠城之时，满城地上鲜血没过战马的膝盖，这样的战争竟然持续200年之久！
如此人类历史上罕见之惨绝人寰之事，竟是在上帝的“爱”的名义下为之，若其信徒稍有理智，何能轻易相信教皇如此无稽之谈？
从理性精神的丧失，到盲从崇拜，再到狂热失智，其实并没有多远的距离。
佛教有史以来都很和平，除了慈悲包容之精神，和其强调理性之精神有关？
佛教向来禁得起任何人的质疑与推敲，也从不畏惧外道的诘难，史上佛教与外道的辩论很多，多数皆以外道徒众折服而归入佛教为结果。
一个缺乏独立思考精神的佛教徒在佛教造诣上也一定很难走向精深。
真理，有时不是听话两个字就可以的，有些话，不只是拿出一个简单的态度就可以。要想听懂善知识所有的话，反而更多时候需要独立思考，仔细推敲，使善知识所说法转为自己的血液骨髓里的东西。
圣道门极智慧了生死，净土门还愚痴而生极乐，因此便推论出圣道门需理性，净土门不须理性。实大错也！
此是就绝对真理立场而言，若在凡夫操作层面，搁圣道门，入净土门；抛诸杂行，选归正行；傍于助业，选正定业，无不是理性之抉择；念佛人，一向专念，不为诸杂缘乱动，更是专复专称名之理深植内心所能致者。
非从理性入净土门者有之，往生者亦有之，然此类人有共同点，即其人非理性，亦非非理性，也即看起来没那么理性，但也没有那么浓重的凡夫情绪，接近八哥之状，此即所谓“上智与下愚”之“下愚”之辈也。
可惜多数人既非上智，也非下愚，中根之人最麻烦，非理即情，心思活跃，性多迁变，若不提倡如理信受，绝难一向专念到底。
善导大师若因循故旧，便不会挑战智者、吉藏、慧远这样的佛教权威，诘难往古，斥诸大师思想中净土之邪见，显明净土宗正意，楷定古今。
佛教，尤其净土宗，绝思绝议，二乘叵测，唯佛明了，唯信能入。
虽如此，却不成为让人弃绝理性的理由，念佛人应尽人道众生理性之所能达之极致，古云：理明则信深，得不然乎？
理不明则信难深，异学异解、别解别行之风稍一吹，净土信仰之树便连根拔起。
净土宗之大门，盲目者易进，盲目者也易出。
#弘愿寺[超话]# 念念不舍，是正定之业
初学者最重要是亲近善知识，同时也要常与同门切磋法义，这样就能由初学而逐渐正确地、彻底地掌握法义。初学者要如何掌握“正定业之文”的内容？阿弥陀佛所要救度的对象是十方众生，十方众生包含圣、凡、善、恶，根机锐利、拙劣以及精进、懈怠的，这当中当然包括比较有时间以及比较没有时间的人，因此不可能用统一的标准来衡量或硬性规定。
人的行为都离不开行、住、坐、卧，善导大师说“念念不舍”，是表示每一个人只要依个自的“根机”去念佛，不管行住坐卧多少时间，不问时节的久近，能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号，他所有的行持就都会念佛，也都是念佛的心情；所有的时间，只要想到，就会念这一句名号。
善导大师的“正定业之文”非常简明扼要，可是如果没有细细地、反复地思惟体会，往往只流于肤浅的接触而不得其义。有一句话说：“书读百遍，其义自现”， “正定业”这一段文，法然上人也是读了八遍才真正看出它的涵意。所以，另方面来说，“佛法无人说，虽智不能解”，如果没有传承的话，我们自己去看，或许也看不出来其真正的意涵，因为我们没有智慧。
譬如一个人将《大藏经》从头到尾看完一遍，这是非常难得的，因为这个人一定是能安于孤独、寂寞的，可是即使这样，假如不能了解经的宗旨，看经的效果也不一定会好，而且久了就淡忘了。反过来说，如果能掌握一本经论，而且一辈子。
我们所一门深入的就是佛法当中的“净土门”、 “他力门”，是当生成就、一世圆成，最简易、最殊胜的法门。如果将这一段“正定业之文”和最后“望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名”一段对照，就会更清楚。
了解这样的理趣之后，日常生活要如何行持呢？以出家人来说，本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作，专心为修行而来，所以念佛的时间就比较多，除了以这个法门自行化他之外，就是称名念佛。称名念佛有专心的念以及散心的念，念佛有四种形式：大声念、小声念、金刚念、默念。我们是以金刚念为原则，因为金刚念比较能绵绵密密细水长流，当然随每个人不同的心境，要默念或出声念都可以，但基本上金刚念较能持久。
以同修或一般人来说，除非退休，不然都有各自的家庭、工作、事业，在这当中，如果工作内容可以不动脑筋的就散心念，停下工作或下班回来，所有空档的时间就是他念佛的时间，这个时候就是专心念。当然我们都是凡夫而非圣人，会想看一下电视、听听音乐、看看报纸或其它的书，这也是人性之自然，可以划分、分配。
一个人如果愿生心非常恳切，对世间渐渐看透而多少放下一些的话，他的嗜好就会渐渐转变，他的观念、生活，将会以念佛为最高的嗜好、享受、兴趣。不过，即使不能转变也没关系，因为每个人的根机各不一样，而阿弥陀佛都平等的救度，但总之是“念念不舍”这一句弥陀佛名。因为精进念佛的人再怎样的精进也是依靠弥陀的力量，不是依靠他精进的力量；比较懈怠的人，他也知道念一句是靠弥陀力量，念十句也是靠弥陀的力量。所以今天念的多，对弥陀救度的力量没有增加，今天念少了，弥陀救度的力量也没有减少。因此他心中是毫无任何不安的，不因为念佛精进而觉得往生比较可靠，而有喜悦，也不会因为念佛懈怠了，就怀疑往生不可靠而有所烦恼。（摘自慧净上人）
初学者最重要是亲近善知识，同时也要常与同门切磋法义，这样就能由初学而逐渐正确地、彻底地掌握法义。初学者要如何掌握“正定业之文”的内容？阿弥陀佛所要救度的对象是十方众生，十方众生包含圣、凡、善、恶，根机锐利、拙劣以及精进、懈怠的，这当中当然包括比较有时间以及比较没有时间的人，因此不可能用统一的标准来衡量或硬性规定。
人的行为都离不开行、住、坐、卧，善导大师说“念念不舍”，是表示每一个人只要依个自的“根机”去念佛，不管行住坐卧多少时间，不问时节的久近，能够念就尽量念。只要知道一向专称、一心专念弥陀名号，他所有的行持就都会念佛，也都是念佛的心情；所有的时间，只要想到，就会念这一句名号。
善导大师的“正定业之文”非常简明扼要，可是如果没有细细地、反复地思惟体会，往往只流于肤浅的接触而不得其义。有一句话说：“书读百遍，其义自现”， “正定业”这一段文，法然上人也是读了八遍才真正看出它的涵意。所以，另方面来说，“佛法无人说，虽智不能解”，如果没有传承的话，我们自己去看，或许也看不出来其真正的意涵，因为我们没有智慧。
譬如一个人将《大藏经》从头到尾看完一遍，这是非常难得的，因为这个人一定是能安于孤独、寂寞的，可是即使这样，假如不能了解经的宗旨，看经的效果也不一定会好，而且久了就淡忘了。反过来说，如果能掌握一本经论，而且一辈子。
我们所一门深入的就是佛法当中的“净土门”、 “他力门”，是当生成就、一世圆成，最简易、最殊胜的法门。如果将这一段“正定业之文”和最后“望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名”一段对照，就会更清楚。
了解这样的理趣之后，日常生活要如何行持呢？以出家人来说，本来就是舍弃红尘、舍弃社会上的任何工作，专心为修行而来，所以念佛的时间就比较多，除了以这个法门自行化他之外，就是称名念佛。称名念佛有专心的念以及散心的念，念佛有四种形式：大声念、小声念、金刚念、默念。我们是以金刚念为原则，因为金刚念比较能绵绵密密细水长流，当然随每个人不同的心境，要默念或出声念都可以，但基本上金刚念较能持久。
以同修或一般人来说，除非退休，不然都有各自的家庭、工作、事业，在这当中，如果工作内容可以不动脑筋的就散心念，停下工作或下班回来，所有空档的时间就是他念佛的时间，这个时候就是专心念。当然我们都是凡夫而非圣人，会想看一下电视、听听音乐、看看报纸或其它的书，这也是人性之自然，可以划分、分配。
一个人如果愿生心非常恳切，对世间渐渐看透而多少放下一些的话，他的嗜好就会渐渐转变，他的观念、生活，将会以念佛为最高的嗜好、享受、兴趣。不过，即使不能转变也没关系，因为每个人的根机各不一样，而阿弥陀佛都平等的救度，但总之是“念念不舍”这一句弥陀佛名。因为精进念佛的人再怎样的精进也是依靠弥陀的力量，不是依靠他精进的力量；比较懈怠的人，他也知道念一句是靠弥陀力量，念十句也是靠弥陀的力量。所以今天念的多，对弥陀救度的力量没有增加，今天念少了，弥陀救度的力量也没有减少。因此他心中是毫无任何不安的，不因为念佛精进而觉得往生比较可靠，而有喜悦，也不会因为念佛懈怠了，就怀疑往生不可靠而有所烦恼。（摘自慧净上人）
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