佛门广大，为何难度无缘之人？
随缘是一种智慧，随顺机缘，不加勉强。随缘的人像镜子，相来则现，相去不留，毫不罣碍，如如不动。随缘并不是消极等待或放弃寻求，而是要用平常心去看待身边的事物，随顺当前的环境因缘，从善如流，以平静淡泊的心态面对一切。
「攀缘」是一种烦恼，心随境转，强加外求。「攀」的意思是攀附执着， 抓住不放。因为执着，妄生分别，认妄为真，因而做出贪瞋痴的行为。「攀缘」的人做事往往被外境所牵转，事未至而心欲求，事已去而心不舍。执着外境，迷幻成妄。
“未成佛道， 先结人缘。” 我们学佛， 不应「攀缘」，应该尽量结缘。例如以无所求的心赠送东西给别人，当义工帮助有需要的人等等。只为付出，不问回报，这便是「结缘」。相反，如果心存回报，有条件地付出，强人所难，只会落入「攀缘」， 自寻烦恼。
佛不度无缘之人， “天雨虽普，不润无根之草，佛门广大，难度无缘之人。”
释迦牟尼佛在舍卫城弘法的时候，有一位老太太在同一城市住了几十年，她不信佛。佛陀就为了启发大众，没有缘的人很难度，就到那位老太太那里去。老太太看到佛走过来，马上就转过背去。佛陀以神通在她背后又显一个身。她又转到前面来，然后佛陀两边都显身，四面都显身，她就转转转，没办法下，干脆把眼睛闭起来，也不愿意接受佛陀教化。
然后佛陀就回到精舍跟阿难陀说：“阿难，你去，你去度化那位老太太。”
阿难陀去了。很奇怪，老太太看到阿难陀却很客气，马上用很精美的食物来供养阿难陀，然后受阿难陀的教化。很奇怪了，是不是？
其实， 之前阿难陀不肯去，他说：“佛都度不了，我可能没有这个能力吧。” 但是去了以后，这位老太太竟然接受阿难陀的教化。
弟子们就请问佛陀，为什么会这样子呢？佛陀说：“我跟这位老太太没有缘。”
为什么？原来无始劫以前，有一世释迦如来跟阿难陀都是修行人。两个人一起走在路上的时候，看到一只死老鼠。释迦牟尼佛的前生，只是看了那只死老鼠三眼就走了，没有理会。阿难的前生，当时跟在后面，他却生起一念慈悲心，在路边挖了一个坑，将那只死老鼠埋起来了。
那一世的死老鼠就是现在这位老太太，而释迦牟尼佛在那一世，只是看牠三眼，所以现在这位老太太看世尊三眼以后，就把眼睛闭起来。
而阿难陀在那一世，因一念慈悲心，结下善缘，现在这位老太太就很容易接受他的教化了。
释迦牟尼佛随缘启发弟子， 不落消极， 不惜显示神通， 希望可以度化那位跟他无缘的老太太。可惜， 老太太宁愿闭上眼睛也不接受佛陀教化。佛陀明白不可以「攀缘」， 不能勉强抓住不放。于是叫阿难陀去教化这位老太太， 因为佛陀知道阿难陀跟这位老太太多生以前结下善缘， 要教化这位老太太就自然容易多了。
我们要视众生平等， 不要因为我执着而生分别心， 轻视任何众生。哪怕只是一只蚂蚁， 一只蚊蝇，我们都要善待牠们。修行人深信六道轮回，一日未能成就，今生有缘遇到的众生即使细如蚊虫，亦有可能是我们来生生命中一个很重要的人。所以我们要时刻保持慈悲随缘的心，不要执着「攀缘」，应该广结善缘，希望可以接引更多众生，一同学佛修行，离苦得乐。
有缘的众生啊，佛陀的无始劫以来的亲人们，真佛子当一心向善，一心向佛，一心求修无上真谛，因果不昧，福不唐捐，终究会与佛接上解脱的法缘。一切都是因果，因是自己种的因，果也是自己种的因结出的果。而佛陀们的事业就是帮助有缘的众生圆满福慧资粮，次第解脱成就。
藉佛陀无量功德力，无量众生的法缘成熟，这个世界在此一法缘中，有缘众生必会更多慈悲，更多相互关爱，更多修行，更多善业累积，更多利益众生，人与人之间互相和蔼敬爱，世界会因此而和平吉祥，繁荣昌盛。
随缘是一种智慧，随顺机缘，不加勉强。随缘的人像镜子，相来则现，相去不留，毫不罣碍，如如不动。随缘并不是消极等待或放弃寻求，而是要用平常心去看待身边的事物，随顺当前的环境因缘，从善如流，以平静淡泊的心态面对一切。
「攀缘」是一种烦恼，心随境转，强加外求。「攀」的意思是攀附执着， 抓住不放。因为执着，妄生分别，认妄为真，因而做出贪瞋痴的行为。「攀缘」的人做事往往被外境所牵转，事未至而心欲求，事已去而心不舍。执着外境，迷幻成妄。
“未成佛道， 先结人缘。” 我们学佛， 不应「攀缘」，应该尽量结缘。例如以无所求的心赠送东西给别人，当义工帮助有需要的人等等。只为付出，不问回报，这便是「结缘」。相反，如果心存回报，有条件地付出，强人所难，只会落入「攀缘」， 自寻烦恼。
佛不度无缘之人， “天雨虽普，不润无根之草，佛门广大，难度无缘之人。”
释迦牟尼佛在舍卫城弘法的时候，有一位老太太在同一城市住了几十年，她不信佛。佛陀就为了启发大众，没有缘的人很难度，就到那位老太太那里去。老太太看到佛走过来，马上就转过背去。佛陀以神通在她背后又显一个身。她又转到前面来，然后佛陀两边都显身，四面都显身，她就转转转，没办法下，干脆把眼睛闭起来，也不愿意接受佛陀教化。
然后佛陀就回到精舍跟阿难陀说：“阿难，你去，你去度化那位老太太。”
阿难陀去了。很奇怪，老太太看到阿难陀却很客气，马上用很精美的食物来供养阿难陀，然后受阿难陀的教化。很奇怪了，是不是？
其实， 之前阿难陀不肯去，他说：“佛都度不了，我可能没有这个能力吧。” 但是去了以后，这位老太太竟然接受阿难陀的教化。
弟子们就请问佛陀，为什么会这样子呢？佛陀说：“我跟这位老太太没有缘。”
为什么？原来无始劫以前，有一世释迦如来跟阿难陀都是修行人。两个人一起走在路上的时候，看到一只死老鼠。释迦牟尼佛的前生，只是看了那只死老鼠三眼就走了，没有理会。阿难的前生，当时跟在后面，他却生起一念慈悲心，在路边挖了一个坑，将那只死老鼠埋起来了。
那一世的死老鼠就是现在这位老太太，而释迦牟尼佛在那一世，只是看牠三眼，所以现在这位老太太看世尊三眼以后，就把眼睛闭起来。
而阿难陀在那一世，因一念慈悲心，结下善缘，现在这位老太太就很容易接受他的教化了。
释迦牟尼佛随缘启发弟子， 不落消极， 不惜显示神通， 希望可以度化那位跟他无缘的老太太。可惜， 老太太宁愿闭上眼睛也不接受佛陀教化。佛陀明白不可以「攀缘」， 不能勉强抓住不放。于是叫阿难陀去教化这位老太太， 因为佛陀知道阿难陀跟这位老太太多生以前结下善缘， 要教化这位老太太就自然容易多了。
我们要视众生平等， 不要因为我执着而生分别心， 轻视任何众生。哪怕只是一只蚂蚁， 一只蚊蝇，我们都要善待牠们。修行人深信六道轮回，一日未能成就，今生有缘遇到的众生即使细如蚊虫，亦有可能是我们来生生命中一个很重要的人。所以我们要时刻保持慈悲随缘的心，不要执着「攀缘」，应该广结善缘，希望可以接引更多众生，一同学佛修行，离苦得乐。
有缘的众生啊，佛陀的无始劫以来的亲人们，真佛子当一心向善，一心向佛，一心求修无上真谛，因果不昧，福不唐捐，终究会与佛接上解脱的法缘。一切都是因果，因是自己种的因，果也是自己种的因结出的果。而佛陀们的事业就是帮助有缘的众生圆满福慧资粮，次第解脱成就。
藉佛陀无量功德力，无量众生的法缘成熟，这个世界在此一法缘中，有缘众生必会更多慈悲，更多相互关爱，更多修行，更多善业累积，更多利益众生，人与人之间互相和蔼敬爱，世界会因此而和平吉祥，繁荣昌盛。
【为人处世的大智慧：强者退，智者放，慧者隐】
人生在世，往往倾向于锋芒毕露，而忽略克己让人。
仿佛去争、去抢，才能收获幸福；忍耐、低调就会有所委屈。
可实际上，处处逞强，时时斗狠，只会让自己身处积怨之中，使得生活不能平静下来。
而聪明的人，从不会过多的与烂人烂事纠缠，而是选择低头退让。
选择低头“认怂”的人，从来“不怂”，他们有的是长远打算，而不是眼前输赢。
1：强者退，只因内心强大
俗话说：“性傲者易陷，善忍者易成。”
善于隐忍之人，其实内心早已自成世界，不为荣辱而纠结，不因得失而悲喜。而这样的人，往往会笑到最后。
晋国公子重耳曾因晋国混乱而逃往楚国，并受到楚成王的热情招待。
楚王问重耳，若有一天成为晋王，如何报答自己。
重耳回答：“如果我成为晋王，与贵国交战时，必退避三舍。”
一舍，便相隔三十里。这样的让步，让楚王大为满意。
而之后两国交战，已是晋文公的重耳，果然下令后撤九十里，遵守了自己当初的承诺。
然而，楚国大将子玉，却性格激进，眼看晋文公“认怂”，觉得大势已成，便长驱直入，准备速战速决。
然而，晋军虽退避三舍，却始终保持着作战的准备，最后以逸待劳，击败了楚军。
在生活中，“退避三舍”这个成语是退让、回避的表现。
可实际上，“退”与“避”并不是真的害怕，而是选择性地认输，只为寻求更好的解决方法。
有时候，太过情绪化，往往惹得矛盾激化，得不偿失，而把自己的姿态放低，把自己的情绪放缓，反而是顾全大局的表现。
俗话说：“退一步，乾坤即大；饶一着，万虑方休。”
真正厉害的人，懂进退、知荣辱，他们表面上看似很怂，其实内心比谁都坚强。
争强的人，容易失了方寸，也输掉了格局；而懂得退让的人，看似妥协，却常常赢得先机。
敢于“认怂”的人，其实从来都不简单。
2：智者放，只因目光长远
俗话说：“退一子而窥全局，登峻岭而观天下。”
无论是立身处世，还是做人做事，都要让自身保持长远的目光。
康熙末年，准噶尔部发动叛乱，前线大清六万军队全军覆没。
康熙决定从自己的皇子中，选出一位“大将军王”，统领西北大军平叛。
所有皇子都认为这是未来继承大统的有利条件，于是为了抢夺此位，无所不用其极。
其中十四子胤禵在得到八阿哥的支持后，更是视其为囊中之物。
然而，当他把敌视目光投向四阿哥胤禛时，四阿哥却选择了“认怂”，不仅放弃了此次争夺，还力保胤禵成为“大将军王”。
其实，四阿哥胤禛的目光从不在“大将军王”上，而是未来的皇位。
一方面，他放弃权力，使得自己逃离了争夺的漩涡，可以有更多的精力来分析未来的局势；
另一方面，他看似“放手”，却也让最有力的皇位竞争者远离权力中心，为自己之后的继位，埋下了伏笔。
其实，很多时候，放下并不是放弃，而是一种长远的眼光，只有格局远大，潜伏静待，才能赢下最后的胜利。
太过重视眼前，决断往往会出现偏差，最后的结果也难免会偏离最初的方向。
真正的聪明人，从不会在乎一时成败，一地得失。
他们知道，眼前的优势并不主要，未来的结局才是心中所想。
3：慧者隐，只因认清现实
白居易曾有这么一首诗：《九年十一月二十一日感事而作（其日独游香山寺）》。
他在诗中写道：
“祸福茫茫不可期，大都早退似先知。
当君白首同归日，是我青山独往时。
顾索素琴应不暇，忆牵黄犬定难追。
麒麟作脯龙为醢，何似泥中曳尾龟？”
“九年”是指大和九年，那一年甘露之变，文官与宦官相争失败。
那几年，白居易看透世事，离开朝廷中枢，到洛阳任闲职。
听到这个消息，他有感而发，写下了这首诗。
全诗皆是对比，祸福难测与全身而退的对比；过去与今天的对比；麟龙与乌龟的对比。
所有对比，皆揭示着清醒与淡然。
白居易年少清贫，后为民为国，几次起伏于朝堂，虽已着紫封爵，但他还是选择避居洛阳。
他放下了名利，淡出了纷争，皆因他看清现实，选择从心所欲。
其实，一个人走多远，往往与能力无关，胜负的关键，在于内心的平静。
认清现实，是一个人的格局，而选择离去，则需要一生的勇气。
余秋雨说：“人的生命格局一大，就不会在琐碎妆饰上沉陷。”
当一个人阅尽了繁华，见识了深浅，便不会纠缠于有无之中。
要知道，进一步有进一步的潇洒；而让一步，亦有让一步的坦然。
结束语：
《菜根谭》说：“处世让一步为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。”
生活的困境，往往在于利益比较，情绪的冲突。
许多时候，选择认怂退让，事情反而能有意想不到的结果。
那些懂得藏锋守拙，在自己的底线内退让的人，才是真正厉害的人。
强者后退，只因自己无所畏惧；
智者放下，只因自己格局远大；
慧者淡然，只为自己生活淡然。
人生苦短，我们不必执着于对错之间，是非之法，保持谦虚内敛，从心所欲，如此方能笑到最后。
愿你我遇事放平心态，不争不抢，顺其自然，余生不悔，旧路不归。
人生在世，往往倾向于锋芒毕露，而忽略克己让人。
仿佛去争、去抢，才能收获幸福；忍耐、低调就会有所委屈。
可实际上，处处逞强，时时斗狠，只会让自己身处积怨之中，使得生活不能平静下来。
而聪明的人，从不会过多的与烂人烂事纠缠，而是选择低头退让。
选择低头“认怂”的人，从来“不怂”，他们有的是长远打算，而不是眼前输赢。
1：强者退，只因内心强大
俗话说：“性傲者易陷，善忍者易成。”
善于隐忍之人，其实内心早已自成世界，不为荣辱而纠结，不因得失而悲喜。而这样的人，往往会笑到最后。
晋国公子重耳曾因晋国混乱而逃往楚国，并受到楚成王的热情招待。
楚王问重耳，若有一天成为晋王，如何报答自己。
重耳回答：“如果我成为晋王，与贵国交战时，必退避三舍。”
一舍，便相隔三十里。这样的让步，让楚王大为满意。
而之后两国交战，已是晋文公的重耳，果然下令后撤九十里，遵守了自己当初的承诺。
然而，楚国大将子玉，却性格激进，眼看晋文公“认怂”，觉得大势已成，便长驱直入，准备速战速决。
然而，晋军虽退避三舍，却始终保持着作战的准备，最后以逸待劳，击败了楚军。
在生活中，“退避三舍”这个成语是退让、回避的表现。
可实际上，“退”与“避”并不是真的害怕，而是选择性地认输，只为寻求更好的解决方法。
有时候，太过情绪化，往往惹得矛盾激化，得不偿失，而把自己的姿态放低，把自己的情绪放缓，反而是顾全大局的表现。
俗话说：“退一步，乾坤即大；饶一着，万虑方休。”
真正厉害的人，懂进退、知荣辱，他们表面上看似很怂，其实内心比谁都坚强。
争强的人，容易失了方寸，也输掉了格局；而懂得退让的人，看似妥协，却常常赢得先机。
敢于“认怂”的人，其实从来都不简单。
2：智者放，只因目光长远
俗话说：“退一子而窥全局，登峻岭而观天下。”
无论是立身处世，还是做人做事，都要让自身保持长远的目光。
康熙末年，准噶尔部发动叛乱，前线大清六万军队全军覆没。
康熙决定从自己的皇子中，选出一位“大将军王”，统领西北大军平叛。
所有皇子都认为这是未来继承大统的有利条件，于是为了抢夺此位，无所不用其极。
其中十四子胤禵在得到八阿哥的支持后，更是视其为囊中之物。
然而，当他把敌视目光投向四阿哥胤禛时，四阿哥却选择了“认怂”，不仅放弃了此次争夺，还力保胤禵成为“大将军王”。
其实，四阿哥胤禛的目光从不在“大将军王”上，而是未来的皇位。
一方面，他放弃权力，使得自己逃离了争夺的漩涡，可以有更多的精力来分析未来的局势；
另一方面，他看似“放手”，却也让最有力的皇位竞争者远离权力中心，为自己之后的继位，埋下了伏笔。
其实，很多时候，放下并不是放弃，而是一种长远的眼光，只有格局远大，潜伏静待，才能赢下最后的胜利。
太过重视眼前，决断往往会出现偏差，最后的结果也难免会偏离最初的方向。
真正的聪明人，从不会在乎一时成败，一地得失。
他们知道，眼前的优势并不主要，未来的结局才是心中所想。
3：慧者隐，只因认清现实
白居易曾有这么一首诗：《九年十一月二十一日感事而作（其日独游香山寺）》。
他在诗中写道：
“祸福茫茫不可期，大都早退似先知。
当君白首同归日，是我青山独往时。
顾索素琴应不暇，忆牵黄犬定难追。
麒麟作脯龙为醢，何似泥中曳尾龟？”
“九年”是指大和九年，那一年甘露之变，文官与宦官相争失败。
那几年，白居易看透世事，离开朝廷中枢，到洛阳任闲职。
听到这个消息，他有感而发，写下了这首诗。
全诗皆是对比，祸福难测与全身而退的对比；过去与今天的对比；麟龙与乌龟的对比。
所有对比，皆揭示着清醒与淡然。
白居易年少清贫，后为民为国，几次起伏于朝堂，虽已着紫封爵，但他还是选择避居洛阳。
他放下了名利，淡出了纷争，皆因他看清现实，选择从心所欲。
其实，一个人走多远，往往与能力无关，胜负的关键，在于内心的平静。
认清现实，是一个人的格局，而选择离去，则需要一生的勇气。
余秋雨说：“人的生命格局一大，就不会在琐碎妆饰上沉陷。”
当一个人阅尽了繁华，见识了深浅，便不会纠缠于有无之中。
要知道，进一步有进一步的潇洒；而让一步，亦有让一步的坦然。
结束语：
《菜根谭》说：“处世让一步为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。”
生活的困境，往往在于利益比较，情绪的冲突。
许多时候，选择认怂退让，事情反而能有意想不到的结果。
那些懂得藏锋守拙，在自己的底线内退让的人，才是真正厉害的人。
强者后退，只因自己无所畏惧；
智者放下，只因自己格局远大；
慧者淡然，只为自己生活淡然。
人生苦短，我们不必执着于对错之间，是非之法，保持谦虚内敛，从心所欲，如此方能笑到最后。
愿你我遇事放平心态，不争不抢，顺其自然，余生不悔，旧路不归。
《信心铭》释义
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
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